18.06.2019
Славянская символика удивительно богата и обширна. В ней заключается глубокая связь наших предков с силами Рода, с божествами и природными силами. Те или иные символы окружали славян повсюду – их изображали на одежде, домашней утвари, предметах быта, религиозного поклонения и в архитектуре.
На сегодняшний день существуют различные мнения о том, какой смысл и историческое происхождение имеют дошедшие до нас знаки и символы.
Самая распространенная точка зрения гласит, что их история насчитывает многие сотни, если не тысячи лет, но некоторые скептики склонны считать, что большинство знаков появились уже в последние годы силами неоязычников и не имеют отношения к культурному наследию славян.
Однако стоит только обратить внимание на сохранившиеся образцы обережного рукоделия и предметы бытового обихода славян, чтобы понять, что эти знаки действительно уходят корнями в глубокую древность.Понимание смысла славянской символики крайне важно, в первую очередь, для осознания того, как жили наши предки, что представляли собой их вера и мировоззрение в дохристианские времена – это необходимо для сохранения наследия.
Также стоит знать и понимать смысл оберегов древних славян для того, чтобы иметь представление о ритуальных предметах тех времен, уметь читать узоры и орнаменты, определять, для чего нужны те или иные предметы и амулеты. Это важный аспект истории родной земли.
А для тех, кто и по сей день верит в сакральный смысл знаков, посвященных богам и силам природы, важно понимание их смысла, чтобы иметь возможность подобрать защитные символы для себя и близких людей.
Существовало большое количество различных групп символов, каждая из которых выделялась своими особенностями.
Из особых групп знаков можно выделить следующие:
И, разумеется, существовало большое количество знаков, посвященных тем или иным богам славянского пантеона. Их обычно носили те, кто отдавал себя под покровительство того или иного божества или был связан с его сферой деятельности. Эти символы располагались на алтарях, кумирнях и капищах, вырезались на подножиях идолов.
В обычной жизни сакральные обозначения русичей использовались чаще всего в обережном рукоделии:
Древние волхвы обладали глубокими знаниями о священной символике – они могли:
Считалось, что такие амулеты обладают гораздо большей силой. При этом изготовить простейшие талисманы для защиты себя и своих близких мог практически каждый.
Чаще всего амулеты изготавливали женщины, отсюда произошла традиция особой вышивки, живая и по сей день.Древнеславянские символы были призваны поддерживать связь с Родом, помнить о заветах предков и хранить веру и память о божественной силе. Несмотря на трудности, удалось сохранить информацию о том, как смотрели на мир наши пращуры.
Коловрат – один из самых известных славянских символов. Он относится к группе солярных (солнечных) знаков. В самом распространенном начертании он имеет восемь лучей, загнутых либо по часовой стрелке, либо против (в зависимости от направления менялось толкование символа).
Это символ солнца, вечного движения, круговорота всех природных явлений.
Для Коловрата, лучи которого направлены «посолонь» или по ходу Солнца, характерны следующие толкования:
Если же лучи Коловрата были направлены «противосолонь» (против часовой стрелки, справа налево), то он обозначал:
Коловрат могли носить в качестве нательного оберега из металла, также он вышивался на одежде в составе обережных орнаментов.
Знак Рода или, коротко, просто «Род», мог также изображаться с лучами, направленными как по часовой стрелке, так и против нее. Первый вариант символизировал мужскую силу и ассоциировался с солнцем, а второй олицетворял силу женщины и был посвящен луне.
Такой знак может быть использован кем угодно, вне зависимости от возраста или пола, по поверьям славян, он укрепляет связь с родом и предками, помогает обрести силу. Его также носили женщины, желающие иметь много детей.
Знак Рода часто вырезали на домах, также это распространенный символ в народной вышивке.Предлагаем посмотреть видео о значении Знака Род у славян:
Оберег Громовик по своей форме напоминал Коловрат, однако у него было только шесть лучей. Первоначально этот знак предназначался только для тех, кто участвовал в воинских сражениях, но с ходом времени стал использоваться в качестве защитного амулета повсеместно.
Чаще всего Громовик можно было увидеть на доспехах и оружии, а в более позднее время его вырезали на дверях домов для того, чтобы никакое зло не могло проникнуть внутрь.
Значение символа:
Это загадочный и неоднозначный древний символ. Долгое время он использовался только волхвами и жрецами, никогда не изображался в быту, простые люди о нем не знали. Вероятно, именно по этой причине упоминаний о нем не так много. Этот знак относится к солярным (свастическим), однако от большинства других символов его отличает то, что лучи ограждены со всех сторон замкнутым кругом.
Этот знак у славян изображает солнце из мира Нави (царства духов и мертвых).
Он символизировал глубинную связь людей с Родом и предками, призывал на защиту покровителей из мира мертвых.
Позднее, когда Черное солнце стало использоваться не только представителями группы служителей культа, его основной функцией стала защита от внезапных бед и неудач, а также помощь в развитии духовных способностей.Этот амулет действительно выглядит как маленький металлический молот с нанесенным на него руническим знаком Алатырь.
Это один из классических оберегов для мужчин, который позволял обрести помощь в любых делах и защиту бога Сварога – небесного кузнеца. Также этот амулет символизировал связь с предками и их защиту.
Талисман мог помочь только тем, чья деятельность справедлива, а помыслы чисты. Он способствовал достижению гармонии и помогал распутывать самые сложные ситуации.Этот символ выглядит, как квадрат, в котором симметрично переплетаются два овала. Это один из классических женских оберегов, который можно было встретить практически повсеместно: в вышитых узорах и бытовых орнаментах.
Девушки и женщины носили Звезду Лады, чтобы обрести спокойствие и мудрость, для того, чтобы оберегать детей и домашний очаг от любых невзгод.
Оберег мог работать только в том случае, если женщина чтила память своего рода и предков – в противном случае он терял свою силу.Это один из самых древних и сильных символов, несущий в себе защитное значение. По одной из версий, в славяно-арийскую культуру он пришел из скандинавской мифологии.
Его носили воины для того, чтобы избежать гибели в бою, приблизить победу. Оберег Валькирия означал, что его владелец действует во имя правды и справедливости. Он даровал:
Это еще один символ, посвященный богу Перуну. Цветок папоротника символизировал духовную чистоту, его использовали в целительных обрядах, а в качестве амулета носили, чтобы обрести внутреннюю силу и найти правильный путь в своей жизни.
Существует легенда, что в ночь на Ивана Купалу цветущий папоротник поможет найти спрятанный клад – так и этот талисман, по поверью, помогал обрести сокровище, причем не только материальное, но и духовное.Триглав обозначал единство во Вселенной всех трех миров:
Это один из самых сильных оберегов, он универсален и может быть использован любым человеком. Для того, чтобы Триглав обрел максимальную силу, его изготавливали из серебра.
Такой символ помогает:
Также Триглав наделяет владельца внутренней силой и твердостью духа.
Этот символ выполнен в виде схематично изображенного симметричного дерева, вписанного в ровный круг.
Сакральный смысл Древа Жизни – единство материального и духовного мира. В практическом отношении его использовали:
Это интересный и светлый символ, напрямую связанный с силами природы. Такой знак не только позволяет владельцу обрести стойкость перед сложными жизненными обстоятельствами, но и приманивает везение, удачу и богатство.
Наши предки отмечали, что носитель подобного оберега:
Репейник счастья – это один из наиболее распространенных орнаментов в обережной вышивке.
Чур – это универсальный оберег, защищающий от нечисти. Испытывая сильный страх перед необъяснимым, наши предки восклицали – «Чур меня!». Таким образом они призывали на защиту силы божества Чура и духов предков.
Этот оберег создавал своеобразный магический защитный круг вокруг владельца, а также его дома и семьи, ограждая личное пространство от вторжения нечистой силы и недобрых людей.
Символ Чура широко использовался для очищения пространства при выполнении магических обрядов и поклонения божествам. Для этого его могли использовать вместе с солью, водой и огнем.
Алатырь – это древний магический камень, согласно поверью, от удара по нему молотом Сварога родились боги и герои.
Восьмиконечный оберег Алатырь считается символом всего живого во Вселенной, знаком объединения всех миров.
Такой знак использовался нашими предками повсеместно – на сотканных и вышитых орнаментах, в виде украшений и даже на простых картинках и рисунках в избах славян. Основная его функция – защита. И покровительство у первородного камня-Алатыря могли найти все – от мужественных воинов до малых детей и немощных стариков.
Амулет любили дарить близким людям – считалось, что подаренный от всей души, он обретает гораздо большую силу. Также его могли преподнести в дар тем, с кем желали примириться.Предлагаем посмотреть видео об обереге Алатырь:
Традиции наших предков никуда не исчезли с приходом на Русь христианства – с годами они стали причудливо переплетаться между собой. Так, на Пасху (или, как ее иначе именовали в прошлом, Велик День) известна традиция приготовления пасхальных куличей, однако мало кто знает, что это отчасти языческий обряд, а сам кулич символизирует мужской фаллический символ, знак плодородия.
Выпекание куличей с окрашенными яйцами – древнейшая славянская традиция, несущая в себе ритуальный смысл плодородия и пробуждения природы весной.Этот знак использовался как узор, чаще всего в вышивке. Он выполнялся в двух цветах (традиционно красном и синем) и символизировал объединение двух семей, родов.
Этот амулет носил исключительно ситуативный характер – его не носили в обычных обстоятельствах как талисман, а использовали только во время бракосочетания, на одежде новобрачных.
Свадебник символизировал крепость и нерушимость брачного союза.
Берегини – это славянские обережные куклы. Их изготовляли либо в дом, для защиты семьи от любого зла, либо лично, в подарок близкому человеку. Такие куклы специально делались без лица, чтобы сохранить сакральный, возвышенный смысл и не позволить зловредным духам вселиться в оберег.
При изготовлении Берегинь никогда не использовали ножницы или иголки.Основным цветом обережного рукоделия был красный – он считался самым сильным защитным оттенком.
Куклы-Берегини прогоняли злых духов, примиряли домочадцев и предотвращали все дурные события, происходящие с хозяевами.
Обережная вышивка чаще всего заключала в себе самые распространенные защитные символы и орнаменты, посвященные богине Макошь. Таким рукоделием занимались традиционно только женщины – мужчин к процессу создания семейных и домашних оберегов не допускали.
По традиции существовали следующие варианты использования священных символов:
При этом для большинства знаков существовало свое место – так, символы божеств рекомендовалось делать из металла и использовать в виде амулетов и украшений, солярные знаки славян использовались повсеместно, эти символы достаточно универсальны. Женские и детские обереги, а также природные символы чаще всего использовались при изготовлении домашних и семейных амулетов с вышивкой и кукол-мотанок.
Амулеты и талисманы редко изготавливали для себя – обычно они преподносились в дар родным и близким. У каждого знака были свои правила изготовления, обряды наполнения энергией и подходящие материалы. Эти тонкости обязательно учитывались при изготовлении оберегов.В наше время славянские знаки стали широко использоваться в виде татуировок. Эта практика не возбраняется, однако необходимо очень осмотрительно подходить к подобным решениям. Для них существует правило – священные символы ни в коем случае нельзя располагать ниже линии пояса, это считается сильным неуважением к древним силам.
Гороскоп славян состоит из 16 знаков, заключенных в цикл, где каждому году соответствует свое тотемное животное. Более корректное название этого явления – годослов или летослов. Вот полный перечень покровителей славян по годам с описанием и обозначением знаков, с интересными названиями в календаре — крадущийся лис, притаившийся волк, шипящий уж и другими:
Как видно из списка, приведенного выше, символом 2019 года по славянскому календарю является Парящий Орел.
При проверке своего тотемного знака необходимо помнить, что по славянскому летоисчислению год начинался не в январе, как привычно современным людям, а в марте, когда праздновался день Весеннего Равноденствия.Предлагаем посмотреть видео о значении Старославянского тотемного гороскопа животных по дате рождения:
Использование славянских символов – это хороший способ почтить память предков и вспомнить о богатом наследии нашей страны. К счастью, сегодня наблюдается интерес к дохристианскому наследию, поэтому крайне важно разбираться в символике славян.
Связь наших предков с силами Рода. Славянские символы и их значение Ссылка на основную публикациюslav-rus.com
У славян татуировки были не просто украшением тела, они играли важную роль в судьбе человека. С помощью различных оберегов наши предки защищались от сглаза, улучшали здоровье, становились сильнее, храбрее.
Сейчас желающих набить тату в виде славянской символики становится всё больше, но мало кто задумывается о значении того или иного рисунка.
В то же время тайные символы способны помочь справиться с различными проблемами.
Славяне набивали татуировки крайне редко. Наносить те или иные символы можно было лишь с достижения зрелости — 33 лет. Считалось, что только к этому возрасту завершаются формирующие, базовые процессы в физическом теле. «Незрелые тату» могли негативно действовать на человека, давая противоположный эффект.
Набивать татуировку имели право только волхвы, которые владели тайными эзотерическими знаниями и магическими навыками. Они наносили рисунок не только на кожу, но и на энергетическое поле человека (ауру). Только так тату вступало в силу и помогало своему хозяину.
Достоверно мало что известно о татуировках славянского народа, учёные могут только догадываться, как всё было на самом деле. Но по общим рассказам из разных источников, можно сказать, что на кожу наносили различные рисунки, руны, узоры и расписные знаки. Этому способствовали:
Таким образом, нанеся несколько рун на тело, можно было стать значительно сильнее и выносливее. Для защиты от нечистой силы на коже изображали различные обереги в виде узоров. Сейчас люди (чаще мужчины) делают тату в виде того или иного языческого бога, животных и мифических существ. На смену китайским иероглифам пришла славянская тематика, со всей её символикой и культурой.
Изображение волхва дарует мудрость и доступ к тайным знаниямКолядник — символ мудрости и смекалки, мужской оберегРуна Мир символизирует защиту и покровительство боговЛадинец был женским оберегом, он помогал стать идеальной хозяйкойУ женщин орнамент символизировал плодородие, а у мужчин — силу и властьРуна Треба — символ энергообмена и благословения Высших СилМощный оберег, защищающий от зла и дурных мыслейВолк символизировал у славян хитрость, справедливость и победуОдолень-трава защищает от болезней и злых силДракон символизировал единение добра и зла, жизни и смертиВетер дарует творческие способности и вдохновениеЯрило обладает мощной защитной силой, привлекает любовь
Если у вас появилось непреодолимое желание набить тату, уделите достаточно времени выбору рисунка. Не всегда получается убрать действие мощного символа, удалив его с тела. Не стоит воспринимать татуировку как украшение. Ещё до нашей эры люди набивали себе разные обереги для защиты и улучшения жизни.
Руны выглядят загадочно и необычно, поэтому их часто выбирают в тату-салонах. Самыми популярными являются 18 основных символов, которые можно встретить на амулетах, памятниках и в местах для жертвоприношений:
Для более сильного действия можно совмещать изображения славянских оберегов и руны.
У древних славян было много рун, но современное общество знает только 18 из них
Говоря о славянских оберегах, можно выделить наиболее популярные: Репейник, Валькирия, Символ Рода, Светоч, Молвинец и др. На самом деле, таких символов немало, и все они дают мощный энергетический запрос во Вселенную.
Светоч — символ памяти предков. Этот оберег помогает достигать целей и воплощать свои мечты.
Оберег Светоч покровительствовал всему славянскому народу, олицетворял свет, благодаря которому люди живут на планете
Славянский оберег Репейник является ловцом удачи. Он способен притянуть всё, чего желает человек. В центре находится пустой квадрат, куда можно вписать дополнительный символ, например, руну.
Оберег Репейник привлекает удачу
Валькирия является наиболее распространённым оберегом. Чаще всего его наносили на доспехи воинов. Это символ мудрости, чести, благородства и справедливости.
Такая татуировка будет защищать, приносить умиротворение и спокойствие. «Лучшая битва — та, которой не было» — это отражение сути оберега.
Обеспечивая защиту, Валькирия также приводит в порядок мысли человека, усмиряет его гнев и злость.
Оберег Валькирия защищает и приводит в порядок мысли
Символ Рода является наиболее универсальным оберегом. Он действует по различным направлениям:
Такая татуировка помогает соединить разум, душу и тело с богами рода.
Изначально Символ Рода изображался наполненным кругом, а позже стал сглаженной четырёхлучевой свастикой с кругами на концах лучей
Молвинец защищает от сглаза и негатива, но имеет мощную силу, которая подпитывает человека. Этот оберег по своей энергетике похож на Символ Рода, он тоже универсален. Но основным спектром его действий является рассеивание зла, направленного на человека (носителя оберега).
Название оберега происходит от слова «молвить», основное его предназначение — защищать человека от негатива других людей (проклятий, злых слов)
Не стоит забывать и о рисунках, на которых изображены звери, воины, волхвы, растения или мифические существа. Славяне были язычниками, кроме поклонения божествам, у них были культы животных и деревьев.
Значение тату с реальными и мифическими существами:
Изображение мудрых волхвов давало славянам духовные силы и мудрость. В виде татуировки такой оберег помогает раскрыть внутренний потенциал человека и развить логику. Деревья символизировали жизнь и мудрость, к ним ходили молиться, просить любви и счастья.
У древних славян деревья были объектом поклоненияВоин и оберег Ладинец — такое тату даёт равновесие добра и злаОберег Ланинец — символ любви, гармонии и счастья в семьеЧаще всего оберег Валькирия использовался воинами и жрецами
У славян существовали рекомендации, кому энергетически больше подойдёт тот или иной символ:
Одолень-трава — оберег, который подходит и мужчине, и женщине. Он защищает от болезней и злых сил. Ещё один универсальный символ — Ярило. Этот знак помогал привлечь внимание противоположного пола, его носили только до 25 лет. Такой нательный рисунок привлечёт в жизнь много испытаний. Но если человек их преодолеет, получит хорошее вознаграждение.
Каждое магическое вмешательство в судьбу приносит плоды. Результаты не заставляют себя ждать, особенно если человек от всей души верит в действие того или иного символа. Стоит тщательно выбирать рисунки для татуировки, вкладывая в оберег положительную энергию.
Источник:
Жизнь древних славян была наполнена опасностями. Чтобы справиться с ними, обращались к богам, к силам природы, зарабатывая их благосклонность, получая от них помощь.
Славянский оберег для мужчин позволял каждому соединить себя с силой Рода, предков. Поскольку у славян было принято считать себя потомками богов, обращение к предкам приравнивалось к обращению к богам.
Мужские обереги
Общая особенность, которую имели все славянские талисманы для мужчин, — способность развивать в человеке смелость, отвагу, выносливость, ловкость, силу.
В общем, всех качеств, необходимых для сражения на поле боя и для выполнения тяжелой крестьянской работы. Также были распространены знаки, защищающие от порчи и отворота. Они помогали сохранить семью, способствовали сохранению Рода.
Не меньшее значение имели сильные старославянские символы, благотворно действующие на здоровье.
Славянские мужские символы, которые могли подарить силу, отвагу, удачу, связаны с Перуном, Даждьбогом, Велесом, Яровитом. Обереги, которые смогли помочь отцу, передавались по наследству сыновьям.
Традиции, связанные с ношением защитный магических предметов, были настолько сильны, что не исчезли даже через тысячу лет после принятия христианства.
Помимо символики, связанной с богами, носили обереги с образами сильных зверей, птиц, которые отличаются великолепным чутьем или острым зрением. Любимые образы мужчин – это сокол, медведь, волк.
Каждый славянский амулет для мужчин наполнен огромной энергией, которую нужно почувствовать и впитать, чтобы амулет мог раскрыть в человеке лучшие качества и помочь в борьбе с бедами.
Секира Перуна
Коловрат из дерева
Солнечный Крест
Вышивка Велесовик
Металличекая подвеска Валькирия
Амулет Ратиборец
Колядник подвеска
Духобор
Оберег Родимич
Меч в звезде Инглии
Оберег Путник
Оберег Сварожич
Оберег Всеславец
Оберег Грозовик
Мужские браслеты
Мужчины на Руси зачастую носили браслеты – обереги. Основное значение этих аксессуаров – защита от нечисти и опасностей. Браслеты с нанесенными на них особыми знаками создавали препятствие для темных сил на пути к телу и душе. Символы вышивались на браслетах, выплетались или выбивались, если аксессуары были из металла. Чаще всего на мужские браслеты славян наносились следующие знаки:
Славянский мужской пояс
Пояс – это деталь гардероба мужчин, имеющая не только практическое назначение (поддерживать одежду, быть основой для ношения холодного оружия), но и сакральное. Считалось, что от опоясанного человека нечисть предпочитает держаться в стороне.
Поэтому пояса – это обереги в представлении древних славян. Поскольку подпоясывался человек в области живота, сам аксессуар воспринимался как источник жизни, ведь живот – особая часть тела человека, отличающаяся уязвимостью и жизненной значимостью.
Основа пояса делалась из кожи, поверх нее нашивались знаки — обереги. Нитки для вышивки могли быть разными:
Как магический предмет уже не одно столетие принято носить клыки, когти хищников. Это сильные славянские талисманы, способные привлекать удачу и защищать от неприятностей и опасностей.
Сегодня подобные славянские артефакты для мужчин вновь возрождаются, их можно увидеть не только на обычных людях, но и на звездах кино, спорта. К тому же не надо забывать, что самый простой хранитель бойца на войне – это локон любимой, вшитый в одежду.
СЛАВЯНСКИЕ МУЖСКИЕ ОБЕРЕГИ АМУЛЕТЫ ТАЛИСМАНЫ*СЕРИЯ 1
СЛАВЯНСКИЕ МУЖСКИЕ ОБЕРЕГИ АМУЛЕТЫ ТАЛИСМАНЫ*СЕРИЯ 3
Магия и Колдовство http://koldovstvo.net/talismany-oberegi-amulety.
СЛАВЯНСКИЕ МУЖСКИЕ ОБЕРЕГИ АМУЛЕТЫ ТАЛИСМАНЫ*СЕРИЯ 2
Славянские обереги — значение в жизни древних Славян
http://veles.site/ http://vk.com/veles.site http://veles.site/catalog/slavyanskie-oberegi — к
Значение славянских символов оберегов https://www.youtube.com/w
Обязательно узнайте Ваш славянский оберег по дате ро
ДЕВИЧЬЯ СИЛА * ВЕДЬМИН ОБЕРЕГ * ПОЧИН * СЕРИЯ 1. Подписк
ВАЖНЫЕ СВЕДЕНИЯ. https://www.youtube.com/watch?v=cfLeQFUUNZQ ВОЗРОЖДЕНИЕ
славянскиеобереги #оберегиизсеребра В ассортименте
Заказать славянские обереги из серебра можно в нашем
http://crimeakcenia.ru — Паломничество в Крым и отдых на море. Пр
Хочешь себе сделать оберег? Не знаешь как? Ну так посм
Процесс изготовления славянских амулетов из дуба на
Черное солнце, славянский оберег, купить на: http://Obereg100
Это видео создано с помощью видеоредактора YouTube (http://w
СЛАВЯНСКИЕ СИМВОЛЫ Часть 1 Эфир НА РАЗВИТИЕ Яндекс Ко
Традиционно славянские обереги для своих мужчин изготавливали женщины семьи: матери, жены, дочери.
Если мужчине предстояло пойти на войну, на него надевались разные обереги, которые могли защитить воина сразу от нескольких напастей. Семья верила, что только так сможет уберечь своих мужчин от гибели в бою.
Если все же случалось, что он погибал, то горе объясняли ошибками, которые был допущены, когда создавался амулет.
Женская половина семьи готовила мужские предметы однажды, покрывая их защитной вышивкой. А вот для того, чтобы сделать обереги из металла (серебра, золота, бронзы). приходилось обращаться за помощь к ремесленникам.
Правда, серебряные славянские талисманы делались в основном для женщин, однако их разрешалось носить чересчур вспыльчивым мужчинам, чтобы усмирить гнев. Также серебро активно использовалось для лечения и защиты здоровья.
Обеспеченные люди могли позволить сделать обережные предметы из золота. Такой металл наиболее уместен при изготовлении солярных знаков. Золото усиливает энергетику знака своим сиянием. Активировали эти сильные символы солнечными лучами, при этом приговаривали:
Создавая магический предмет, нужно было сначала правильно подобрать символ, который смог бы оптимально подкорректировать внутреннее состояние человека, усилить положительные качества, нейтрализовать негативны. Также нужно было найти такой знак, который бы гарантировал защиту от темных сил и опасностей. Есть определенные правила, которым надо следовать при изготовлении защитного символа.
1 голос, средняя оценка: 5,00 из 5Loading…Тест онлайн
Источник:
Задолго до Крещения Руси люди почитали языческий пантеон богов. Каждая сфера жизни славян имела своего божка. За много веков мир изменился. Язычество кануло в небытие. Однако мы так же, как наши прародители, хотим оградиться от бедствий, защитить свои дома и земли от разорения.
Люди с давних времён верили в силу амулетов
Древние славяне верили, что оберег или амулет с изображением почитаемого божества помогает им справляться с трудностями и добиваться желаемого. Сегодня языческие обереги и амулеты не теряют ценности. Чтобы правильно их использовать, давайте разберёмся в значении символов, переданных нам предками.
В древности амулетами, оберегами, талисманами пользовались и стар, и млад. Люди боялись того, что их окружало. Разрушительные силы природы внушали им страх. Болезни, бедствия, семейные неурядицы удручали их. Древние славяне хотели влиять на происходящее. Так они создали богов и уверовали в них.
Языческие талисманы и их значение известны благодаря археологическим раскопкам. Предметы обихода древних славян, изготовленные из бронзы или металла – основные источники исторических сведений.
Многое узнали из наскальной живописи
Не последнюю роль сыграла и наскальная живопись русинов. Книг не было, поэтому люди делали зарисовки на камнях и скалах.
Понятия языческие амулеты и обереги или языческие талисманы у всех на слуху. Однако они не синонимичны и требуют пояснения.
Основное предназначение, которое выполняли славянские обереги, амулеты и талисманы – покровительство древних богов. Символы и знаки, выгравированные на оберегах, много значили для людей. Но языческие амулеты создавались с разными целями.
Существует множество разновидностей оберегов
В связи с этим языческие обереги древних славян разделили на такие виды:
На оберегах и амулетах древние славяне рисовали свастики, небесные тела, воображаемые лики богов. Многие обереги от сглаза или для покровительства рода – универсальны. Они подходят мужчинам и девушкам. Однако есть символы, которые используют для амулетов только женщины или мужчины.
Одолень Трава служила мощным оберегом от тёмных чар и недругов
Молот Перуна хранит род по мужской линии от бед и врагов
У предков нынешних славян идолопоклонство было распространённым явлением. Идолы (в переводе с греческого – «изображения») визуализировали богов, которым поклонялись славяне. Это были символы защищённости. Статуям божеств воздавали хвальбу, приносили жертвы, их просили о помощи.
Больше всего статуй было в храмах. Чтобы не ходить в храм по десять раз в день, наши пращуры устанавливали рукотворных идолов в жилищах. Они оберегали обитателей от несчастий и бедствий. Славянские рукотворные идолы сохранили свои первоначальные значения. Сейчас это куклы-мотанки.
У каждой куклы своё предназначение
Обереги в виде кукол в дохристианскую эпоху создавали женские руки. Это было настоящее таинство. Куклы скручивались только в хорошем настроении. Женщины одевались в яркие славянские наряды и праздничные головные уборы. В безмолвии они изготовляли кукол с помощью ниток и кусочков ткани. Глаза, нос и рот обережным куклам не рисовали, чтобы через них не прошли злобные духи.
Славянские обереги — символы и их значениеПравильные обереги,древние языческие амулеты. Русские сувениры.
Тестирование резной деревянной битыСлавянские обереги — значение в жизни древних Славян
При изготовлении оберега, амулета или талисмана главное – верить в исключительную силу рукотворного предмета. Без веры любые символы или знаки теряют смысл. Изготовляя оберег для близкого человека, думайте о любви к нему. Любовь – очень сильная энергия, она побеждает негатив или недуг, а также обращает человека на верную стезю.
Источник:
Старославянский символ — это не просто знак, передающий конкретную информацию, а ещё и выражение единых смыслов существования человека и бога. В нём заключена магическая сила, которую понять может только просвещённый. На Руси верили, что символика оказывает влияние на события и ход жизни. Содержание и форма русских знаков настолько разнообразна, что на их изучение уйдёт не один час.
Славянская культура обожествляла явления окружающего мира, приписывая им высшие силы, поэтому символы представляют собой:
Главенствующее положение в славянской культуре занимает единение двух начал: Мужчины и Женщины. Они расцениваются как нечто неделимое, их союз непреложен.
С течением времени символика древних славян не поменялась, многие обереги дошли до наших дней без изменений, а утраченные воссоздавались вновь благодаря археологическим раскопкам и работе историков. Сегодня древнерусский амулет по-прежнему охраняет своего владельца от зла и бед, несмотря на то, что многие люди стали православными.
Считать оберег универсальным защитником неверно: чтобы он по настоящему помогал своему владельцу нужно подбирать его внимательно, руководствуясь не столько красотой символа, сколько его значением.
Славянские символы для мужчин были направлены на защиту во время охоты, оберегали здоровье, способствовали успеху.
Традиционный металл для амулета:
Знак необязательно было носить в виде кулона или браслета, его можно было вышить на одежде или нанести на оружие и щит. Большей силой обладал амулет, изготовленный матерью или супругой, так как заключал в себе только добрые мысли.
К мужским оберегам относятся:
Источник:
Славянские обереги готовы рассказать нам много интересного о том, как наши предки воспринимали свое существование. Славяне поклонялись неумолимой мощи и силе природы, опасаясь губительного влияния темных сил.
Чтобы обезопаситься от воздействия сущностей с темной стороны, создавалсь специальные обереги, которые также защищали от дурного глаза, зависти и недоброжелательных энергетических посылов магического характера.
«Белобог и Чернобог» – полотно художника Всеволода Иванова. Cлавяне одинаково почитали оба божества.
Значение некоторых русских народных оберегов со временем затерялось, но большая часть из них дошла до нас в таком виде, в каком их использовали наши пращуры. Это богатое наследие славянской символики позволяет не только удовлетворить любопытство, но и лучше понять наших предков, отыскав с ними связь сквозь глубину веков.
Значение славянских символов нельзя свести к чему-то одному. Некоторые из знаков объединяют в себе другие или олицетворяют весь славянский народ и накопленные им знания. Тем не менее каждый из древних символов имеет свою интерпретацию.
Некоторые из оберегов носятся только мужчинами, другие предназначены для женщин, есть также универсальные. Важно учитывать не только эту особенность, а и возраст того, кто будет их использовать. К примеру, знаки Перуна или других воинственных богов не следует носить детям. А некоторые женские талисманы, такие как Макошь, не очень подходят юным неопытным девушкам.
«Прилет Перуна на Землю», художник Всеволод Иванов. Наши праотцы верили, что получить патронаж бога грозы и грома можно, использовав в качестве оберега один из его символов.
История славянских оберегов многогранна и интересна, она очень тесно переплетается с культурой наших предков. Культ язычества, процветавший в те времена, привел к появлению символов, посвященных определенным божествам и даже праздникам. Наиболее популярными считались солярные талисманы, чаще всего носимые в виде нательных украшений.
Одним из наиболее частых вопросов, связанных с русскими оберегами, является материал для их изготовления.
Для создания славянских оберегов использовались:
Выбор материала важен, но не имеет первостепенного значения. Некоторые обманчиво полагают, что славянские обереги из золота обладают большим магическим потенциалом, чем аналогичная вещь из простого сырья. Это заблуждение. Правильный подбор талисмана, его активация и вера в успех принесут гораздо более плодотворный результат, чем акцент на демонстрации статуса.
При выборе породы дерева для изготовления талисмана учитывался пол того, кому он предназначался.
В былые времена не было такого обилия материалов, как сейчас. Славяне изготавливали предметы с защитными свойствами из того, что было под рукой. Это можно счесть минусом, но такая ограниченность принесла и некоторую пользу.
Наиболее распространенным сырьем было серебро. Обереги из серебра универсальны – этот металл редко вызывает неприятие на физическом или энергетическом уровне. К тому же, согласно славянским поверьям, серебро отпугивало нечисть. Именно это поспособствовало такому распространению обережных предметов из этого метала в древности.
Нередко попадались талисманы из меди, но этот металл принято считать женским. Что касается славянских оберегов из дерева, здесь выбор породы зависел от того, кому он предназначался. Подобно древним символам, славяне аналогично разделяли на женское и мужское все деревья. Тип дерева выбирали, исходя из этого.
Следовало учитывать и предназначение амулета. Материал для индивидуального оберега подбирался с учетом пола. А семейные могли выполняться и из древесной породы с мужским характером. Обережные знаки, встречающиеся в быту или на одежде, очень часто делались из ниток.
Игла в этом случае не одобрялась – она могла «проколоть» защитное поле. Иногда без подобного инструмента рукодельнице было не обойтись, но не разрешалось оставлять иглу в вышивке во время процесса или при его прерывании.
Некоторые обереги изготавливали совсем без применения иголок.
Славянские амулеты редко являлись универсальными, что еще раз подтверждает необходимость следовать главному правилу – подходить к выбору амулетов серьезно. Чаще всего они относились к мужским или женским и использовались лишь представителем определенного пола.
Однако значение оберегов у славян имело свойство видоизменяться. Полностью суть древнего знака не менялась, но могла проявлять новые свойства. В основном это случалось, когда женщины носили мужские знаки.
Некоторые жизненные ситуации могут потребовать от представительниц слабого пола мужской силы, не свойственной им.
В таком случае амулеты помогали выдержать испытания судьбы и защитить свой род, если рядом не было мужчины, способного выполнить эту миссию.
А вот мужчины практически не использовали женские амулеты. Это связано с тем, что большая часть из них направлена на развитие женственности, помощь в семейных делах и материнство. В то время как мужчинам необходимо было получить силу, мужество, решительность и умение вести переговоры.
К исконно мужским знакам, относят:
Выше перечислены лишь наиболее распространенные виды древнерусских оберегов для мужчин. В славянской культуре мужчина был главой семьи, защитником – именно на успешное выполнение этих функций и направлено действие большинства мужских символов. Кроме того, такие амулеты способны сделать мужчину сильнее физически.
Женские славянские обереги направлены на сохранение семейного очага. Они помогают поддерживать молодость и красоту, вынашивать малыша, защищать членов семьи от злых людей и темных сил.
Среди таковых:
Славянский талисман Рожаница для женщин поможет будущей маме выносить здорового ребенка.
Славянские символы и обереги, предназначавшиеся женщинам, обычно делились на три типа: для девочек, девушек и взрослых женщин. Девушкам полагалось искать суженого, чтобы создать с ним семью и воспитать новое поколение, а женщина должна была поддерживать в порядке уже приобретенное семейное счастье.
Маленькие девочки, еще не имеющие семьи, не могли считаться полноценными хранительницами очага. Но так, как им полагалось стать таковыми в будущем, матери отчаянно пытались защитить свои родные кровинки от сглаза, порчи и прочего колдовства.
Предназначение старорусских оберегов для мальчиков сводились практически к тем же функциям для взрослых мужчин. Но с учетом юного возраста подбирались менее агрессивные символы и покровители, помогающие постепенно развивать жизненно необходимые каждому мужчине качества – мужество, решительность, отвагу и красноречие.
Основным видом индивидуальных славянских оберегов считались украшения. Но их было не принято дарить детям, не достигшим трехлетнего возраста. До этого времени знаки наносились на одежду в виде вышивки. Также распространены были специальные игрушки. Славянские девочки часто носили в качестве подвески символ Лельник или Ладинец, а мальчики – Колядник, Молвинец или Родимич.
Cлавяне наносили символы-обереги на одежду малышей в виде вышивки.
Значение славянских оберегов не всегда четко взаимосвязано с женским или мужским началом. Некоторые древние славянские знаки словно бы находятся на грани между этими двумя противоположностями. Сперва может показаться, что универсальные славянские символы более просты в применении. Но на деле все гораздо сложнее.
Лишь некоторые из них действительно могут одинаково использоваться мужчинами и женщинами. К таким относится:
Однако последнюю в большей степени носят женщины, заботясь о своем здоровье, необходимом для продолжения рода. В то же время Молвинец часто относят к мужским символам, хоть он и не развивает мужские качества, а способствует развитию навыков общения.
Подобная многогранность славянских символов требует учета характера будущего владельца. К примеру, чрезмерно общительным личностям Молвинец скорее навредит, чем принесет пользу, а некоторые атрибуты Перуна могут сделать человека излишне агрессивным.
Также следует упомянуть о возрасте. Определенные универсальные славянские талисманы, используемые женщинами и мужчинами, требуют принадлежности к «правильной» возрастной категории. Так символ Солнечный Крест может носиться лишь людьми старшего поколения, имеющими большой жизненный опыт.
Славянские древние обереги, предназначенные для защиты рода, характерно делились на два типа. Первый отвечал за сохранность жилища от посягательств темных сил и недобрых людей, а второй привлекал и поддерживал благоприятную обстановку в доме.
Некоторые славянские обережные символы могли находиться как внутри дома, так и снаружи. Таким ярким примером станет конская подкова. Несмотря на то, что она не является исконно славяно-арийским талисманом, славяне довольно часто использовали ее в быту.
Повешенная рожками вниз над входом в дом, подкова обладала защитной силой. Для привлечения достатка конский «след» цепляли в прихожей, обязательно дужками вверх. О том, как правильно вешать подкову, расскажет эта статья.
Еще одним традиционным защитником дома принято считать славянский символ Алатырь. Нанесенный на бытовые предметы, этот знак выступал в роли щита, защищая дом от негативной энергетики, помогая жильцам обрести мудрость.
Обереги и амулеты древней Руси использовались для достижения нескольких целей. Славяне очень почитали свой род. Они старались всячески оказать помощь и защиту другим членам семьи. Это выражалось не только в поступках, но и в изготовлении специальных защитных вещей для сестер, братьев, дочек, сыновей, жен или мужей.
Также существовал другой тип славянских оберегов – защитный. Подобные предметы были призваны оберегать от видимого зла в лице недоброжелательных соседей и различных сущностей, принявших сторону Чернобога – водяных, русалок, упырей и прочей нечисти.
Для создания таких защитных артефактов использовалось множество материалов. Форм, которые они способны принимать, тоже предостаточно:
Ниже мы рассмотрим основные из них.
Еще один популярный вид славянских оберегов – наузы. Славянские женщины славились не только любовью к плетению кос, но и узелков. Эта особая магия требовала специальных умений. Узелки заплетать нужно было строго в определенном порядке. Эти древнерусские обереги символизировали разные вещи. Одни были на удачу, другие от сглаза, третьи на привлечение любви.
Плетение наузов – один из приемов славянской магии. Наши праотцы верили, что сплетенные узелки способны помочь в различных жизненных аспектах.
Одним из классических домашних славянских оберегов, помогающих защитить семью и всех живущих в нем, считается кукла. Наши предки верили, что в лица кукол могут вселяться нечистые духи – именно поэтому все тряпичные куклы, изготавливаемые в качестве талисманов и оберегов, не имеют лица. Они могут носить индивидуальный или общий характер.
Новорожденным и их мамам дарили куклу Кормилицу. Дети также получали в качестве первой игрушки оберег кукол Кувадок. Их делали несколько, обязательно нечетное количество, а потом цепляли над люлькой.
Была и кукла для защиты от болезней – кукла Лихорадка, а также та, что помогала выздороветь уже заболевшему – Травница.
Для семейных же пар изготавливался оберег куклы Неразлучники, способствующий защите личного счастья.
Куклы «Неразлучники» – семейный оберег.
О русских оберегах, носимых непосредственно на коже, известно довольно мало. Доподлинным остается лишь факт, что распространенным мотивом, обыгрываемым в татуировках наших праотцов, была сцена победы в сражении громовержца Перуна и Змея.
Сейчас же в качестве славянской татуировки-оберега используют практически все, что каким-либо образом связано с древними славянами – изображения богов или всяких мифических созданий, сцены битв, солярные символы и даже славянские руны. Значение татуировок часто даже остается загадкой для ее носителя, чего ни в коем случае не следует допускать, если не хотите испортить себе жизнь неправильным вмешательством в судьбу.
Славянские украшения с обережными знаками были и остаются наиболее удобным способом ношения оберега. Украшение, в отличие от татуировок, без проблем можно снять или заменить, если возникла необходимость во взаимодействии с другим символом. Также его легко очистить и подзарядить. Особенно, если оно выполнено из металла.
Чаще всего славяне изготавливали обереги в виде кулона. Этот способ считался одинаково подходящим для мужчин и женщин. Последние предпочитали более легкий материал – дерево, а мужчины обычно выбирали металл. Такой амулет было нелегко потерять или испортить в бою.
Менее распространены, но все-равно востребованы, были браслеты и перстни. На маленькие изящные женские кольца было сложно нанести славянские знаки. Они подходили разве что для нанесения рунических символов. Поэтому перстни зачастую носили представители мужского пола.
Кулоны-обереги с руническими символами.
Многие старославянские обереги, помимо сакральных символов, несли на себе изображение рунических символов.
Считать славянские руны обычным алфавитом будет неправильно, несмотря на то, что их часто использовали для написания имен славянских богов.
Эти знаки несли в себе особый смысл, который можно трактовать как по отдельности, так и вместе, объединяя руны в слова или целые заклинания из слов.
Довольно распространенным вариантом применения рунических символов было нанесение знаков на оружие в качестве оберега, а также их схожее использование в вышивке.
Раньше рукоделие было одним из немногих развлечений, доступных женщинам. Исходя из этого, обереги славян обрели воплощение в вышивке. В те времена люди носили одежду из простых, натуральных тканей, поэтому украшение вышивкой было проще осуществить, чем на современных материалах.
Вышивка на славянской одежде не носила сугубо декоративный характер. Обычно в узорах скрывался тайный смысл.
Некоторые предметы быта также украшались особой вышивкой – подушки и одеяла, рушники и маленькие декоративные подушечки и даже целые картины, которые затем вставляли в рамку и вешали на стену.
Славянские обереги в виде вышивки пользуются популярностью и в наше время, придавая нарядам современных модниц особый шарм.
Языческие обереги древних славян требуют внимательности во всем. Важно было не просто правильно их изготовить и подобрать, но и зарядить. В выборе символов славяне опирались на несколько факторов. Они учитывали время рождения человека – то есть, подбирали оберег согласно богу-покровителю.
Далеко не всем известно, что у славян был свой календарь – Коляды дар и даже собственный зодиак – Сварожий круг. В нем представлены 16 чертогов-знаков. Принцип такого зодиака тот же, что и у привычного нам, есть даже мнение, что именно у древних славян он был позаимствован, а количество созвездий уменьшили до двенадцати.
Немаловажным являлся также статус и возраст того, кому требуется поддержка высших сил. Ведь некоторые из славянских символов универсальны и могут использоваться каждым, в то время как другие предназначались определенному полу. Обо всем этом уже было сказано выше.
Первостепенным, решающим фактором при выборе оберега – духовное родство с ним. Многие интересуются, можно ли носить символ, который понравился, не изучив его особенностей. Нет, этого делать не стоит. Древние знаки напитаны энергией многих поколений и оказывают мощное влияние на жизнь человека. Не разобравшись, это действие может носить не желаемый характер.
Случается, что определенный знак источает некий магнетизм и словно бы просится в руки. Но даже в этом случае рекомендуется изучить значение символа и поразмышлять о том, как его использование повлияет на вашу жизнь.
Чтобы понять, какой славянский символ носить, определите, чего вам не хватает и выберите подходящий амулет, способный притянуть это. Или же задумайтесь о том, что или кто вам может навредить, в таком случае подберите подходящий защитный оберег.
Также следует позаботиться об активации оберега. Традиционно для этих целей используется одна из четырех природных стихий. Иногда возможно их совмещение, а в некоторых случаях без него не обойтись. Подробнее об этой процедуре можно узнать на нашем сайте из статьей о конкретном обереге.
Правильно подобрав оберег, вы привлечете в жизнь гармонию и удачу, станете здоровее и счастливее и сможете перейти на новый этап духовного развития.
Источник:
hrammladencev.ru
Громовой знак – знак Перуна, заключенный в круг шестиконечный крест. Распространен этот знак был очень широко его знали и скандинавы и кельты и славяне. Громовой знак мы можем увидеть в орнаменте русских прялок и на избах вплоть до нашего времени. Резали его на низ не просто так. На избах его вырезали на кокошнике (доска, свисающая с торца конька) в качестве магического громоотвода. Также громовой знак – знак мужества, воинской доблести. Был магическим знаком русской дружины. Этот знак можно встретить на шлемах, пластинах доспехов. Знак этот также вышивают на мужской рубахе.
****Восьмилучевой Коловрат – знак, под которым происходит сейчас возрождение славянского язычества. Вы можете его увидеть на знаменах современных языческих общин. Такая честь этому знаку отдана не случайно. Это – знак Сварога, бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей (через Даждьбога), даровал людям многие знания, в том числе – металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Также коло Сварога – символ вселенной. Устройство вселенского колеса Сварога очень сложно. Центр его находится на Стожаре-Стлязи - небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное вращение Колеса приводит к смене зодиакальных эпох. Такой оборот Колеса длится 27 тысяч лет. Это время называют сутками Сварога.
Триксель – Трехветвевая свастика. На севере используется «ломаный», то есть не имеющий связей между лучами триксель. Магическое значение его известно не очень точно. Но если исходить из того, что он состоит из трех рун Старшего Футарка «Лагуз» (“Laguz”), то получается что это знак «того, что ведет», знак направляющий развитие событий в нужном направлении. Можно также сравнить его с тремя рунами «Кано» (“Kano”), очень сложной руной, связанной с направлением и ориентацией человеческой деятельности. Проще говоря, знак этот ориентирует человека в жизни, служит своеобразной «путеводной звездой» для него. Также некоторые ученые связывают этот знак со временем и богом времени, у Славян – с Числобогом, а три луча трикселя – с тремя ногами, согнутыми в коленях (бегущими), однако такое определение весьма поверхгностно: оно строится лишь на греческом толковании нозвания знака: tri – три, kselos – кость, конечность. Следуя греческой терминологии, четырехлучевая свастика называется «тетраксель».
Поговорим сначала о символике плодородия. Она представлена очень характерным узором – ромбом (или квадратом), разделенным внутри еще на четыре ромба. Это – поле. Маленькие ромбики - если хоите, лунки для семян. Если в маленьких ромбиках изображаются точки, это значит, что поле засеяно – это символ плодородия. Если маленькие ромбики пусты, значит поле не засеяно. Символы эти имеют соответственное магическое значение. Возможны бесчисленные вариации с ромбами, квадратами и точками. В целом, ромб (квадрат) с точкой посередине – это то, что может родить, то, что является источником благополучия и изобилия.
Пустой ромб – то же, но не могущее (не оплодотворенное) родить.Символы же природы очень многочисленны и многогранны. Нет такого символа, который бы означал саму природу. Зато ей посвящено довольно много магических знаков. Это прежде всего, природа волшебная. Поэтому, начнем с символов Мирового Древа. Мировое Древо (у скандинавов – ясень Иггдасиль) – «Ось мира», оно держит на себе все миры. В кроне расположился мир Прави. У ствола – Явь, в корнях, там где ютится Мировой Змей Юша – Навь. Шаман, будучи в трансе, может совершить путешествие по этим мирам. Отголосок древнего мифа о Мировом Древе мы видим в сказке про волшебный боб, там старик выращивает волшебную бобовую лозу до самого неба и забирается по ней на облака.
Особо известен такой символ, как цветок папоротника, с которым связана легенда – папоротник в ночь на Купалу выпускает красивейший цветок-огнецвет. И цветет он только одну ночь, а потом бесследно пропадает. Тот, кто найдет этот цветок, станет мудрым и сильным. Не волшебная природа тоже нашла отражение в символах. Например, лес изображался как несколько схематически нарисованных деревьев. Причем, обратим внимание, что при разложении такого дерева, мы получим из «елочки» несколько Футаркских рун Тейваз (Teiwaz), руну воинов, атакующих сил или руны Ансуз (Ansuz), что значит «Бог» - эта руна связана с Богами, а также с путешествием по Мировому Древу. Воспользовавшись вендскими рунами, елка предстанет перед нами как сочетание рун «Алатырь», «Нужда», «Леля», «Треба». Ясно, что «Елка», а скорее, Сосна - дерево веры и магии. Не елка, а сосна потому, что – ель, дерево темное. В доказательство – Русская пословица: «в березовом лесу веселиться, в сосновом – молиться, а в еловом повеситься». Однако ель здесь возможна как темная, навская сторона веры. Теперь рассмотрим «елку наоборот», чьи ветки напрвлены вверх. Расчленим ее тоже на руны. Перед нами футаркские – Феху (Fehu) – владение (зачастую, духовное) и Альгиз (Algiz) – пассивная защита. В вендских – «Мир», «Крада» (жертвенный огонь), Берегиня (женская руна, руна Макоши) и «Есть» (естество, жизнь, движение). Теперь понятен сакральный смысл с виду примитивных «елочек». Тогда как «Сосна» направлена к божественному аспекту веры, «перевернутая сосна» - аспект более человеческий, мирской – богослужения, традиции, жертвоприношение, продолжение рода. Также и животный мир получил отражение в символах. Знаки унаследовали свойства животных. Особый же смысл имеют наки, обозначающие птиц, ибо птица – существо для древних загадочное, магическое. Многие светлые боги могут обращаться в птицу. Перун – в орла или ворона, Волх – в Финиста-Сокола. Интересен общий для всех птиц знак – «птица клевучая». Она символизирует небо, наследие светлых богов, в какой-то степени самих богов. Существуют также свастикоподобные символы «птицы», например, знак ворона. Присмотритесь, хотя бы к русскому гербу, к орлу, распростершему крылья – на нем можно увидеть очертания свастики. Можно также посмотреть на русские вышивки – на них тоже часто фигурируют птицы. Но птицы эти уже не явские, а волшебные – известные всем по сказкам и песням Сирин, Алконост, Гамаюн. Птицы эти сидят на ветвях Мирового древа и поют свои песни. Изображаются они не так схематично, как другие, но их изображения несут в основном, эстетических характер – для магии и богослужения их не применяют. Возможно эта их отрешенность от волшебства, позволила этим символам дожить до наших времен в виде вышивок, резных и глиняных изделий. Вода, одна из творческих стихий, очень интересна с языческой точки зрения, у нее очень много сакральных аспектов, что не может не отражаться на ее символике. Во-первых, вода для язычника, это то, что дает жизнь всему живому – согласитесь, мысль эта дерзкая, отступническая для христианства – как жизнь может давать кто-нибудь кроме «единственного» «господа-бога»? А ведь именно при помощи животворящей небесной воды зеленеют травы и леса весной, именно благодаря ней урожай не засыхает в поле, а цветет, плодоносит и колосится. Древние наши пращуры вполне это осознавали. Между прочем, именно из воды родилась земля, принесенная в клюве Мировой Уточки по одному из древних Русских мифов. Также Вода несет в себе сакральный смысл очищения. Язычник, моющийся в бане смывает с себя не только грязь физическую, но и грязь духовную – оболочку порока, тьмы, ненависти. Получается ритуал, ведь совершается священнодействие перерождения, обновления человека – подобно обновлению кожи и тела человека в бане, обновляется душа, его аура. Омовение совершалось перед важными делами – жрец обязательно должен помыться в бане, чтобы совершить обряд, человек должен помыться, например, перед свадьбой – прежде всего не для красоты, а для того, чтобы ритуалу не помешали темные силы. Воин же всегда мылся перед битвой, и после битвы, дабы на сражение не повлияли все те же силы. И третий по счету, но далеко не последний аспект значения воды для язычника – это ее течение. Все знают пословицу, что два раза в одну и ту же реку не войти. Многие ее не понимают – для них река эта синяя линия на карте. Для язычника же река – это поток воды – вода утекла и река другая. То есть течение воды это своего рода показатель времени. Недаром говорят – «сколько воды утекло с тех пор», имея в виду, что прошло много времени. Так что текучая речная вода, это и сакральное сравнение с временем - вода неизбежно утекает, как и утекают дни, годы, века. Соответственно, символы воды имеют различные значения. Животворящая вода – вода небесная вода, или как любят ее называть, «хляби небесные». Именно благодаря ней наши предки, да мы видим на своем обеденном столе изобилие хлебов, овощей, фруктов, мяса и молочных изделий. Именно благодаря этой воде, растения питаются, набираются сил – трава становится зеленой и сочной, рожь колосится, репа вырастает как в известной сказке. Дождь, поливая поле, дает жизненную силу растениям, наполняет их соками. Также с небесной водой связано представление о роге изобилия. Дело в том, что сочные травы играли стратегическую роль в древности – скоту надо было где пастись, а если есть где пастись, значит есть в изобилии молоко и мясо. Если есть дожди, значит на поле будут колоситься хлеба и давать большие урожаи овощи на грядках, а значит в изобилии у нашего предка будут хлебобулочные изделия и большие запасы овощей на зиму. Иногда поэтому рог изобилия даже изображают как бы льющим воду. Стоит также взглянуть на само слово «дождь» - не кажется ли оно Вам родственным слову «Даждь», одному из имен великого Бога, подателя благ и прародителя людей Даждьбога. Между прочим, имя «Даждьбог» получилось из двух корней – «даж» - то есть давать, благотворить, помогать и, собственно, «бог». И вообще, дождевая вода носит, в отличие от речной, мужское оплодотворяющее начало. Совсем другая вода – речная, в отличие от дождевой, она в основе своей, пришла как раз из-под земли – из ключей, родников. Между прочим, родник считался священным местом – осквернить его было тоже, что осквернить капище. Ведь в роднике «рождается» вода – приходя из недр земли, она течет из родника тоненьким ручейком, ручеек соединяется с другим, эти соединяются с третьим – так получается могучая река. Некоторые родники обладали чудодейственными целительными свойствами. Опять же, эта не выдумка «мерзких язычников» - научно доказано, что из некоторых источников течет вода, обогащенная солями и минералами, очень полезными для здоровья. Сегодня некоторые представители РПЦ пытаются даже заработать на достоянии древних язычников – «благословляют на изготовление» тех или иных вод (к примеру, добываемую из чисто языческого источника воду «Святой источник»), но в общем это в стиле РПЦ – они готовы грести деньги из любой мелочи, а глупцы, до сих пор живущие при идеологическом крепостничестве, как овцы толпами идут и покупают все то, к чему прикоснулась божественная десница великого и «святейшего патриарха московского и всея Руси», будь это хоть вода, хоть презервативы. Однако, не будем отвлекаться. Поскольку ключевая и речная вода течет, ее изображают волнистыми горизонтальными полосами. Вода речная, в отличие от дождевой и наряду с нитью, может выступать как символ течения времени, жизни. Вода утекает вместе с навсегда ушедшими прошлое мгновениями. Такова правда жизни… Вода – это не просто судьба, эта сила того, что ведет, то есть в воде есть сакральный символизм рока, того, от чего уйти нельзя, однако, как правило, в позитивном смысле. В старшем Футарке существует руна «Лагуз» (Laguz), «Вода». Ее значение как раз отображает суть текущей воды. Вот что пишет об этой руне известный исследователь А. Платов в своей книге «Практический курс рунического искусства» (в соавторстве с А. Ван Дартом): «Имя этой руны подразумевает не просто воду, но – проточную, движущуюся – ту, которая формирует поток и увлекает за собой».И последнее. Существует в Язычестве миф, что сначала вместо Вселенной было только яйцо. В яйце томился родитель богов и всего сущего, Род. Но, силами любви, он разрушил свою темницу и создал мир, вселенную, Землю (круглую, кстати). Так что, в каком-то смысле, первоначальная гармония утеряна навсегда. Но нужна ли нам гармония в абсолютной пустоте? То, почему именно посредством любви разрушается гармония, тоже понятно – любовь это всегда стресс, шок, нарушение гармонии в хорошем смысле (это к тому, почему нельзя жить при абсолютном порядке). Этот миф вполне согласуется с теорией Большого Взрыва, очень популярной в кругу астрономов. Согласно ей, Вселенная возникла из мельчайшей частицы огромнейшей плотности – в этой частице произошел какой-то процесс, и она взорвалась, да так, что все ее содержимое разлетелось на неопределенное (но огромное) количество парсек вокруг, начались бурные химические реакции. В результате этого взрыва мы сегодня и имеем то, что имеем: Землю, Солнце и необъятные просторы Вселенной вокруг.
www.perunica.ru
…Рисунок дышит вместе с телом.
Лукреция
Достояние наших Предков, культурный и эзотерический уклад их жизни – бесконечная сокровищница полезной информации, особенно в современное суетное время, когда так мало внимания сосредоточено на поиске и следовании истине. В древности Славяно-Арии обладали знаниями о естественных энергетических потоках, умели их трансформировать в соответствии с индивидуальными потребностями, учитывая уникальность каждой энергетической структуры. Согласно этому, славянские татуировки и их значение выполняли характерную миссию.
Татуировки в славянском стиле – это незаурядное художественное изображение на теле, а конкретный смысловой символ, обладающий установленным свойством направлять потоки энергии, пронизывающие весь человеческий организм.
Правом наносить древние татуировки славянской тематики обладали исключительно волхвы, глубоко изучающие эзотерическую и энергетическую сферу деятельности.
Сегодня, в большинстве случаев, люди, желающие сделать рисунок на своем теле, не задумываются о том, обладает ли мастер соответствующими знаниями и знакома ли ему соответствующая сакральная практика. Этому вопросу уделяется такое количество внимания неспроста. Его смысл заключается в том, что славянское тату при нанесении должно быть спроецировано не только на физическое тело. Исключительно знающие специалисты могут транслировать славянские образы на каждое из семи тел человека. И именно по этой причине древние славянские татуировки наших предков наделялись особой таинственной силой.
Если вы интересуетесь славянскими татуировками, вам необходимо брать в расчет один важный момент – каким бы крутым не являлся тату-салон, вряд ли там проведут данную услугу согласно истинным знаниям волхвов. Кроме того, заложенная в символику славянского тату программа может передаваться в следующее воплощение. Теперь представьте, что в новом воплощении определена совершенно другая миссия. Таким образом, произойдет наложение значений славянских тату, и их влияние, не исключено, скажется самым негативным характером. Поэтому надо очень хорошо подумать – так ли вам необходим этот магический рисунок на коже. И, если вы не хотите отказываться от данной идеи, не забывайте, что данный символ будет воздействовать постоянно. В качестве альтернативы можно надеть славянский оберег, значение которого будет соответствовать вашей жизненной ситуации.
Татуировки со славянскими образами и узорами наносились, как правило, в преддверии важных и ответственных событий. Случалось, что собственных ресурсов организма было недостаточно, и тогда мужчины делали себе славянские татуировки, значение которых соответствовало реализации определенной цели. Другие ведические источники рассказывают, как жрецы находились в святилище и, посредством неспешного методичного процесса, делали сакральные рисунки на коже, которые усиливали магическую связь и точнее настраивали необходимые в эзотерических практиках ощущения.
Славянские тату могут быть видимыми и тайными. В первом случае, изображение наносится на открытую часть тела – кисти рук, лицо, шея. Тем самым может преследоваться желание продемонстрировать обществу принадлежность к славянской культуре. Скрытые славянские татуировки и их значение имеют сокровенный смысл и помогают корректировать определенные аспекты деятельности человека, оставаясь незаметными. Но не нужно питать иллюзии и считать, что если рисунок невидимый для постороннего взгляда, то он не способен оказать воздействие. Действие нанесенного обережного символа независимо и постоянно.
Мужские славянские татуировки даруют силу духа и ясность сознания, берегут от дурного взгляда и наделяют внешний вид воинственными чертами. Предпочтение отдается тату Славянских Богов – Перуну, Яриле, Сварогу. Образ Перуна — покровителя доброго войска, определяет всесилие и ведает судьбами воинов. Художественное изображение Ярилы как воплощение молодецкой силы задает мощнейшую молодую энергию. Сварог является праотцом всего созданного и наделяет носителя своего облика чистотой намерения, ясностью мыслей, стремлением к истинным идеалам. Мудрый Велес поможет постичь трудолюбие и стремление к верным целям, что непременно станет началом достижения успеха в любом деле.
Если же вы хотите в качестве тату славянский знак, стоит выбрать для себя ведический художественный мотив. Громовик – один из популярных эскизов для будущего рисунка. Данный солярный символ оберегает от нечистого вражеского помысла. Молвинец сделает вас неприступным для зависти и колдовской порчи. Физические, душевные и ментальные болезни не будут вас беспокоить благодаря славянской татуировке Одолень Траве, а Цветок Папортника непременно послужит раскрытию и укреплению силы Духа.
Следует подчеркнуть, что руны и рунические надписи становятся все более популярными в искусстве нательных рисунков и несут в себе множество значений. Для девушек, например, славянская татуировка руны Даждьбога является символом финансового и семейного благополучия. Тепло домашнего очага поддержит руна Опора. Магическое содержание целых рунических вязей, согласно знаниям наших предков, сочетало в себе гармонично составленное послание, содействующее исполнению желаний.
Скандинавские татуировки наделяют храбростью и отвагой своих обладателей. Тот, кто выбирает эскизы скандинавских тату, с почтением относится к истории и традиционной культуре Скандинавии. В частности, символ Молот Тора подойдет как титулованному спортсмену, так и каждому, кто занят в тяжелой физической работе.
Нельзя не упомянуть о кельтских узорах тату рисунков, которые являются одними из самых известных и востребованных в мире, впечатляя красотой таинственных линий. Кельтское художественное наследие отличается манящей глубиной значений и вдохновляет изящными декоративными элементами.
Если вы все-таки определились с желанием нанести на кожу свастичную символику, и теперь перед вами стоит задача подобрать необходимое по значению изображение, славянский сайт «Велес» предлагает большую коллекцию фотографических эскизов. Но, в любом случае, будьте внимательны к выбору и постарайтесь найти ведающего мастера. Тем самым вы проявите уважение к накопленным праотцами знаниям – величайшему наследию предков.
Автор: Юлия Стешкина
veles.site
Обоготворение и почитание неба и небесных светил занимает огромное место в системе религиозных верований древности.
«Небесные» верования восточных славян, среди которых выделяется аграрный культ солнца, воплотились в символических знаках, своеобразных идеограммах, которые занимают видное место среди других мотивов древнерусской орнаментики.
Зародившись в глубокой древности, они постепенно с изменением религиозных представлений претерпевали изменения, как со стороны формы, так и содержания. Тем не менее, основные формы этих знаков и смысл, в них заключавшийся, были одинаковы везде, где важную роль в религии играли астральные верования. Так, уже в бронзовом веке колеса, круги, звезды, свастики употреблялись как изображение солнца (рис. 1).
Все эти символы оказались настолько устойчивыми, что в качестве декоративных элементов сохранились в народных узорах (резьба по дереву, вышивка) до наших дней, что было отмечено многими исследователями.
Рис. I. Языческие символы небесных светил в древнерусских украшениях: общин вид украшении, схема орнамента на них, знаки, употреблявшиеся как солнечные символы.
Исследователь Б. А. Рыбаков, на основе сопоставления археологических и этнографических данных исследовал ряд древнерусских орнаментальных мотивов, наиболее полно объяснил их языческое содержание и магические функции.
В восточнославянских археологических материалах, относящихся главным образом к X—XIII вв., содержится много вариантов этих знаков. Они воплощают целый комплекс космических верований языческих славян. Большинство их связано с украшениями женского костюма (подвески к ожерельям, бляшки, височные кольца), где они играли магическую роль оберегов. На рис. 1 дан генеалогический ряд этих знаков по степени усложнения форм, хотя как простые, так и сложные формы зачастую синхронны.
Крест — древний магический символ.
Он существовавший задолго до христианства у самых различных народов. Первоначально форма креста имитировала древнейшее орудие для добывания огня, поэтому он стал универсальной религиозной эмблемой огня, а затем солнца как огня небесного. Как и огонь, солнце умирает и возрождается в процессе движения по небу. Крест как эмблема солнечного божества становится языческим очистительным символом воскресения и бессмертия задолго до христианства.
У языческих славян крест был символом огня. Огонь, по языческим поверьям, был очистительной, целебной стихией, способной отпугивать нечистую силу. Кресты ставили в избах над окнами, воротами, дверями, на разных местах около дорог, по краям улиц, на перекрестках, на ложнях, на высоких берегах, над могилами. Крест носят на шее, помещают на свадебном пироге. В некоторые праздничные дни (например, в Коляды) был широко распространен обычай чертить мелом кресты не только на домах и хозяйственных постройках, но на всех земледельческих орудиях, на мебели, посуде и т. д. Этот обряд совершался для изгнания злых духов. Иногда хозяин, рисуя кресты, держал в руках блин, который некоторые исследователи считают символом солнца.
В древнерусских курганных древностях X—ХШ вв. повсеместно распространены подвески-крестики разнообразных форм многие из которых не имеют никакого отношения к христианству. Подвески-крестики XI в. найдены в земле радимичей в костромских курганах XI—XII вв. где язычество было еще в то время очень сильно. Иногда они встречаются на одной цепочке с другими амулетами (коньками, ложечками, зубами зверя). Некоторые экземпляры имеют аналогии в древностях финно-угорских племен.
Крест являлся одновременно и символом солнца. В древности были широко распространены представления о небесном происхождении земного огня. Огонь считался посланцем небес, даром неба, низведенным на землю. В свою очередь небесные светила считались средоточием небесного огня. У татранских словаков существовали предания о том, что огонь породил и солнце, и месяц, и звезды. У других славян существовали подобные же поверья.
Связь небесного (солнце) и земного огня явственно выступает в праздничной народной обрядности. Так, Коляды — праздниик зимнего солнца повсюду сопровождались возжением огней. Это было или бревно-бадняк, с особыми обрядами сжигавшееся в печи, или огонь свечей. Первоначально эти огни зажигались, по-видимому, с магическими целями заклинания солнца. Они являются необходимой принадлежностью и праздника Ивана Купалы в честь летнего солнца. Иногда эти огни в народе прямо назывались «огнями неба», и их получали посредством вращения колеса (символ солнца) вокруг оси . Живой огонь, добытый таким путем, считался священным, обеззараживающим, способным давать обильный урожай именно благодаря тому, что был призван подражать теплу и свету солнца.
Вследствие связи почитания солнца и огня обозначается единым символом — фигурой креста. В то же время крестообразные фигуры заключали в себе и более сложную символику.
У языческих славян крест, являясь священным символом солнца-огня, служил также амулетом, оберегавшим его владельца со всех четырех сторон.
В народном искусстве до сих пор можно найти отголоски древних представлений, связанных с описанными четырьмя элементами.
Свастика — повсеместно распространенный древний символ огня , и солнца. По происхождению и содержанию близка кресту. По внешнему виду отличается от него отростками, оканчивающими каждый луч, которые первоначально символизировали вращательное движение древнего приспособления для добывания огня, а затем, когда свастика стала символом солнца, обозначали его движение по небу .
В качестве солярных эмблем известны прямолинейная и криволинейная свастика. Древней Руси известны оба вида свастики, однако этот знак и его разновидности встречаются сравнительно редко, обычно в виде единичных изображений (рис. 1, 1—3). В народной вышивке , на писанках свастика сохранялась до недавнего времени.
Из свастики посредством уничтожения одной ветви образуется триквестр—знак огня, домашнего очага, три изогнутые отростка которого напоминают трепетные языки пламени. Триквестр присутствует в составе символической композиции на серебряном браслете XII в. из Чернигова . Пережиточно сохранился в орнаментации писанок.
Форма круга издавна связывалась с постоянно наблюдаемой формой солнечного диска. В восточнославянских курганных древностях известны круглые подвески без орнамента, возможно имитирующие солнце. Аналогичную роль могли играть серебряные монеты, употреблявшиеся в качестве подвесок. Известно, что у прибайкальских народов серебряные монеты иногда относятся к числу культовых принадлежностей связанных с солнцем.
Крест и круг — два основных элемента, из которых посредством их сочетания и видоизменений образуются остальные солнечные символы.
Крест в круге (рис. 1, 13—24). Этот древний знак, воплощающий идею о неразрывной связи небесного (солнце) и земного огня, затем — повсеместно распространенная идеограмма солнца. Иногда такой крест видоизменяется в четырехлепестковый цветок (рис. 1, 20). Подобные формы непосредственно переходят в розетку.
Колесо— один из самых употребительных солярных символов (рис. 1, 27). Уже не четыре, а много лучей (спиц) исходит из одной точки. Уподобление колеса солнцу было повсеместно распространено в Восточной и Западной Европе. Эта ассоциация с огненным колесом основана на том, что, по древним представлениям, солнце «вертится», «катится» по небу. В солнечные праздники оно «играет». Купальский огонь, символизирующий солнце, иногда зажигался посредством вращения колеса . Колесо, облитое дегтем, зажигалось на масленицу, когда оно символизировало возрождающееся после зимней спячки солнце, и на Ивана Купалу, когда солнце поворачивает на зиму . Во время солнечных праздников существовал обычай катания горящего колеса с холма—очевидное подражание движению солнца на небе .
Розетка (рис. 1, 28—30) уже в древнейших культурах Востока была эмблемой солнечных богов. Фигура розетки оказалась наиболее устойчивой, и в декоративной народной резьбе по дереву является одним из основных элементов узора. По своему начертанию она близка к цветку (рис. 1, 31). В розетке как бы воплотилась идея о связи животворящих солнечных лучей и обильного произрастания цветов и трав на земле. Интересно, что в Литве некоторые цветы (например, маргаритки и розы) считались цветами солнца.
В восточнославянских древностях X—XIII вв. повсеместно распространены подвески-лунницы, в которых нашло отражение древнее почитание луны. Некоторые из них покрыты растительным орнаментом (рис. 1, 45). В связи с этим интересно вспомнить народные поверья, по которым луна влияет на рост растений и развитие цветов и трав. Лунницам приписывались священные свойства.
В языческих религиях почитание солнца и месяца как божеств — покровителей брака, представляет очень распространенное явление. Эти небесные светила являются божественной парой, союз которых служит прототипом, человеческих семейных отношений. Как божествам, живущим в союзе, земные союзы отдавались под покровительство солнца и месяца. В белорусской свадебной поэзии месяц — неизменно мужское начало, солнце—женское . В славянских колядных песнях хозяин сравнивается с месяцем, а его жена — с солнышком . В свадебном хлебе также иногда заключается мысль о союзе солнца и месяца и самому хлебу придается форма солнца или месяца, а иногда он представляет все небесное семейство: в углублении каравая помещают сделанные из теста изображения солнца и луны.
Луна с крестом в древнем и современном искусстве.
Рис.2 ( 1 — подвеска лунница XIIв.; 2- железный крест церкви вНовгороде; 3,4 наконечники современных литовских столбов и крестов)
Композиция из луны с крестом обозначала неразрывность, единство мужского (месяц) и женского (солнце) начал, быть символом супружества. Быть может, такие подвески носили только замужние женщины, хотя это еще предстоит доказать. Этот древний языческий символ дожил до последнего времени в крестах с полумесяцем под ним на куполах русских церквей (рис. 2).
Магическое число 12
Очень часто количество повторяющихся элементов в орнаменте рассматриваемых подвесок равно 12 (12 лепестков розетки, 12 лучей, 12 шариков, идущих по кругу и т. д.) — рис. 1, 28, 32, 33, 38, 40, 42, 49. Священное число 12 у славян было связано с небесными верованиями. Оно постоянно фигурирует в мифологических сказаниях, где представления о небе и солнце выступают в аллегорической форме. У всех славян сохранились предания о царе-солнце и его золотых чертогах; у него 12 сыновей и 12 солнечных дев. У солнца 12 царств, каждым из которых владеет один из его сыновей, которые живут в звездах . Число 12 выступает иногда в обрядовых действиях, связанных с почитанием солнца. В некоторых местностях России на масленицу на санях, запряженных 12 лошадьми, возили наряженного мужика, который сидел на колесе наверху столба, поставленного посередине саней. Во всех этих преданиях и обрядах нашло отражение деление года на 12 месяцев. Итак, рассматриваемая композиция представляет собой символическое изображение солнца с его 12 чертогами (месяцами) и луны (т. е. всего небесного семейства), заключенных в круглый ободок, вероятно, символизирующий небо, небесный круг, по которому совершают свой путь солнце и луна.
В древней Руси солнце и луна представлялись добрыми божествами, карателями всякой нечистой силы и зла; их появление приносило жизнь, здоровье, благополучие. Эти свойства были перенесены на условные изображения этих светил, игравшие роль чудесных оберегов.
Солярная символика в домовой резьбе
на фото вариант резьбы светлицы на одном из домов возле Ипатьевского монастыря
Солнечный культ нашел отражение и в резьбе на различных частях крестьянских домов.
В современной домовой резьбе русского Севера, Среднего и Верхнего Поволжья, Сибири солярная розетка или полурозетка — необходимый элемент орнаментации, вокруг которого зачастую сосредоточиваются все остальные. Традиционная связь этих солярных эмблем со строго определенными частями зданий указывает на их первоначальный характер. Основная часть резных украшений (на юге — росписей хат) сосредоточивается на внешних стенах домов, особенно на фронтальной. По месту солярные знаки совпадают с крестами, которые с магической целью чертились мелом или выжигались на различных частях здания в определенные праздничные дни. Они украшают крыльцо, двери, углы дома, обрамляют окна («и в мое оконце засветит солнце» — пословица) ставятся на калитках, воротах двора или усадьбы («и на моих воротах солнце засвитае») , на фронтонах, иногда солнечные знаки заменяют коньки на крышах изб.
Внутри избы солярные знаки вырезались на сволоках (матицах) — толстом брусе, который служит опорой для потолка. Со сволоком были связаны различные обычаи и поверья. Например, если приснится, что падает сволок, в доме кто-нибудь умрет. В «Слове О полку Игореве» князь Святослав видит «мутен сон», что в его тереме доски без кнеса, т. е. без сволока .
Рис. 4 Солнечные символы покрывают и обиходные деревянные изделия
(1-стол; 2-детский стульчик; 3,4-прялки; 5-донце; 6-светец; 7-санки; 8-расписная чашка; 9-ковш)
На посуде древние символы оберегали пищу. На мебели (скамьи, кровати, столы) солнечные знаки должны были охранять ее владельцев при пользовании ею; на сундуках, ларях для зерна, муки и т. д. они берегли крестьянское добро от порчи. На светцах эти символы были связаны с их непосредственным назначением источника света, подобно тому как на античных светильниках часто встречаются изображения солнца и луны. Они покрывают сани, которые часто выступают в народной обрядности при праздниках солнца.
Особенно богата орнаментация орудий и принадлежностей для прядения и ткачества. Это прялки, донца, ткацкие станки и их детали. Здесь нашел отражение миф об уподоблении солнца колесу прялки, причем солнечные лучи являются нитями, наматываемыми на веретено. Народная загадка уподобляет солнечный луч веретену: «Из окна в окно готово веретено». В славянских сказках сохранилось воспоминание о чудесной самопрялке, прядущей чистое золото, о золотых нитях, спускающихся, с неба. С бронзового века распространены пряслица с солярной орнаментацией. Подобные пряслица найдены в нижних слоях Псковского городища.
Основная масса предметов с «небесными» символами бытует в границах X—XIII вв. Она найдена в составе деревенских курганных инвентарей в землях, наиболее замкнутых в культурном отношении племен — вятичей, радимичей, а также кривичей, новгородских словен, где и после проникновения христианства язычество в деревне оставалось слабо затронутым.
Древнейшие символы в народном искусстве дошли до наших дней. Их изображения передавались по традиции от поколения к поколению. И в современное время актуальны обереги, украшения с древней славянской символикой.
Использован материал В.П. Даркевич «Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси»
Источник: www.perunica.ru
Представляем фотографии оберегов, которые можно приобрести в нашем музее
www.slav-museum.ru
Статусы про любовь
Статусы про безответную любовь
Статусы про жизнь
Прикольные статусы
Грустные Статусы про любовь
Статусы про Разбитое сердце
Статусы про парней
Статусы для девушек
Статусы про зиму
Статусы про лето
Статусы про осень
Статусы про весну
Статусы про школу
Статусы про одиночество
Статусы про День Рождения
Статусы про детей
Статусы про пятницу
Статусы про работу
Статусы про свадьбу
Статусы про глаза
Статусы про смерть
Статусы про армию
Статусы про отпуск
Статусы про боль
Статусы про мужа
Статусы про блондинок
Статусы про брюнеток
Статусы про счастье
Статусы про дружбу
Статусы про обиду
Статусы в Контакте
Статусы для Аськи
Для Одноклассников
Статусы для Агента
Статусы для Квипа
Интересные статусы
Классные статусы
Красивые статусы
Смешные статусы
Прикольные статусы про любовь
MnogoStatusov.RU