Фото языческие символы


Связь наших предков с силами Рода. Славянские символы и их значение

18.06.2019

Славянская символика удивительно богата и обширна. В ней заключается глубокая связь наших предков с силами Рода, с божествами и природными силами. Те или иные символы окружали славян повсюду – их изображали на одежде, домашней утвари, предметах быта, религиозного поклонения и в архитектуре.

Для чего нужно знать знаки древних славян?

На сегодняшний день существуют различные мнения о том, какой смысл и историческое происхождение имеют дошедшие до нас знаки и символы.

Самая распространенная точка зрения гласит, что их история насчитывает многие сотни, если не тысячи лет, но некоторые скептики склонны считать, что большинство знаков появились уже в последние годы силами неоязычников и не имеют отношения к культурному наследию славян.

Однако стоит только обратить внимание на сохранившиеся образцы обережного рукоделия и предметы бытового обихода славян, чтобы понять, что эти знаки действительно уходят корнями в глубокую древность.

Понимание смысла славянской символики крайне важно, в первую очередь, для осознания того, как жили наши предки, что представляли собой их вера и мировоззрение в дохристианские времена – это необходимо для сохранения наследия.

Также стоит знать и понимать смысл оберегов древних славян для того, чтобы иметь представление о ритуальных предметах тех времен, уметь читать узоры и орнаменты, определять, для чего нужны те или иные предметы и амулеты. Это важный аспект истории родной земли.

А для тех, кто и по сей день верит в сакральный смысл знаков, посвященных богам и силам природы, важно понимание их смысла, чтобы иметь возможность подобрать защитные символы для себя и близких людей.

Классификация и использование языческой рунической символики в быту

Существовало большое количество различных групп символов, каждая из которых выделялась своими особенностями.

  • Во-первых, большинство знаков можно было разделить на женские и мужские – к примеру, такие символы как Родимич, предназначались только для ношения мужчинами, и, напротив, вышитая символика богини Макошь использовалась только в женском рукоделии. Существовали также универсальные символы, которые могли использовать все, вне зависимости от пола, возраста и рода занятий.
  • Во-вторых, можно разделить символику на бытовую и ритуальную. Одни символы использовались для защиты дома, семьи, их значение знали все наши предки буквально с пеленок, в то время как существовали сакральные знаки, о которых ведали только жрецы и волхвы. Такие особые символы были предназначены для изготовления алтарей, идолов и капищ.
  • В-третьих, практически все символы можно было разделить на две большие группы по их участию в жизни славян – привлекающие и защитные. Первые были призваны «притягивать» в дом удачу и счастье, преумножать достаток, даровать богатый урожай, вторые же предохраняли от разного рода нечистой силы и дурных событий.

Из особых групп знаков можно выделить следующие:

  • солярные (или свастические) – являющиеся олицетворением солнца, вечно движущегося по небосклону, символизирующие огонь, круговорот времени и божественную силу;
  • небесные – несущие в себе энергию природы и силы стихий.

И, разумеется, существовало большое количество знаков, посвященных тем или иным богам славянского пантеона. Их обычно носили те, кто отдавал себя под покровительство того или иного божества или был связан с его сферой деятельности. Эти символы располагались на алтарях, кумирнях и капищах, вырезались на подножиях идолов.

В обычной жизни сакральные обозначения русичей использовались чаще всего в обережном рукоделии:

  • вышивке, создании кукол и домашних оберегов;
  • их вплетали в орнаменты;
  • вырезанные на различной утвари;
  • чеканили на посуде и оружии.

Древние волхвы обладали глубокими знаниями о священной символике – они могли:

  1. изготовить мощные обереги;
  2. наполнить их энергией;
  3. наложить сильные заговоры и заклинания.

Считалось, что такие амулеты обладают гораздо большей силой. При этом изготовить простейшие талисманы для защиты себя и своих близких мог практически каждый.

Чаще всего амулеты изготавливали женщины, отсюда произошла традиция особой вышивки, живая и по сей день.

Описание с картинками, обозначение и толкование

Древнеславянские символы были призваны поддерживать связь с Родом, помнить о заветах предков и хранить веру и память о божественной силе. Несмотря на трудности, удалось сохранить информацию о том, как смотрели на мир наши пращуры.

Коловорот (Коловрат)

Коловрат – один из самых известных славянских символов. Он относится к группе солярных (солнечных) знаков. В самом распространенном начертании он имеет восемь лучей, загнутых либо по часовой стрелке, либо против (в зависимости от направления менялось толкование символа).

Это символ солнца, вечного движения, круговорота всех природных явлений.

Для Коловрата, лучи которого направлены «посолонь» или по ходу Солнца, характерны следующие толкования:

  • материальный достаток, богатство;
  • связь с божественным;
  • праведность дел и помыслов;
  • защита от тьмы и нечистой силы.

Если же лучи Коловрата были направлены «противосолонь» (против часовой стрелки, справа налево), то он обозначал:

  • мистическую силу владельца;
  • возможность предсказывать будущее;
  • связь с потусторонним миром и Навью.
«Обратный» Коловрат, по некоторым источникам, считался непременным атрибутом ведуний – женщина, носившая такой символ, была мистической защитницей своего рода и семьи.

Коловрат могли носить в качестве нательного оберега из металла, также он вышивался на одежде в составе обережных орнаментов.

Род

Знак Рода или, коротко, просто «Род», мог также изображаться с лучами, направленными как по часовой стрелке, так и против нее. Первый вариант символизировал мужскую силу и ассоциировался с солнцем, а второй олицетворял силу женщины и был посвящен луне.

Такой знак может быть использован кем угодно, вне зависимости от возраста или пола, по поверьям славян, он укрепляет связь с родом и предками, помогает обрести силу. Его также носили женщины, желающие иметь много детей.

Знак Рода часто вырезали на домах, также это распространенный символ в народной вышивке.

Предлагаем посмотреть видео о значении Знака Род у славян:

Громовик

Оберег Громовик по своей форме напоминал Коловрат, однако у него было только шесть лучей. Первоначально этот знак предназначался только для тех, кто участвовал в воинских сражениях, но с ходом времени стал использоваться в качестве защитного амулета повсеместно.

Чаще всего Громовик можно было увидеть на доспехах и оружии, а в более позднее время его вырезали на дверях домов для того, чтобы никакое зло не могло проникнуть внутрь.

Оберег Перуна

Значение символа:

  • даровал своим владельцам твердость характера, уверенность в себе;
  • он защищал как от врагов на поле брани, так и от нечистой силы и злых духов.
Знак подходит взрослым мужчинам, а также женщинам, нуждающимся в развитии силы духа и твердости характера. Не подходит он детям, так как обладает слишком сильной энергетикой.

Черное солнце

Это загадочный и неоднозначный древний символ. Долгое время он использовался только волхвами и жрецами, никогда не изображался в быту, простые люди о нем не знали. Вероятно, именно по этой причине упоминаний о нем не так много. Этот знак относится к солярным (свастическим), однако от большинства других символов его отличает то, что лучи ограждены со всех сторон замкнутым кругом.

Этот знак у славян изображает солнце из мира Нави (царства духов и мертвых).

Он символизировал глубинную связь людей с Родом и предками, призывал на защиту покровителей из мира мертвых.

Позднее, когда Черное солнце стало использоваться не только представителями группы служителей культа, его основной функцией стала защита от внезапных бед и неудач, а также помощь в развитии духовных способностей.

Молот бога русичей Сварога

Этот амулет действительно выглядит как маленький металлический молот с нанесенным на него руническим знаком Алатырь.

Это один из классических оберегов для мужчин, который позволял обрести помощь в любых делах и защиту бога Сварога – небесного кузнеца. Также этот амулет символизировал связь с предками и их защиту.

Талисман мог помочь только тем, чья деятельность справедлива, а помыслы чисты. Он способствовал достижению гармонии и помогал распутывать самые сложные ситуации.

Звезда Лады

Этот символ выглядит, как квадрат, в котором симметрично переплетаются два овала. Это один из классических женских оберегов, который можно было встретить практически повсеместно: в вышитых узорах и бытовых орнаментах.

Девушки и женщины носили Звезду Лады, чтобы обрести спокойствие и мудрость, для того, чтобы оберегать детей и домашний очаг от любых невзгод.

Оберег мог работать только в том случае, если женщина чтила память своего рода и предков – в противном случае он терял свою силу.

Валькирия

Это один из самых древних и сильных символов, несущий в себе защитное значение. По одной из версий, в славяно-арийскую культуру он пришел из скандинавской мифологии.

Его носили воины для того, чтобы избежать гибели в бою, приблизить победу. Оберег Валькирия означал, что его владелец действует во имя правды и справедливости. Он даровал:

  • мудрость;
  • силу духа;
  • благородство.

Цветок папоротника (Перунов цвет)

Это еще один символ, посвященный богу Перуну. Цветок папоротника символизировал духовную чистоту, его использовали в целительных обрядах, а в качестве амулета носили, чтобы обрести внутреннюю силу и найти правильный путь в своей жизни.

Существует легенда, что в ночь на Ивана Купалу цветущий папоротник поможет найти спрятанный клад – так и этот талисман, по поверью, помогал обрести сокровище, причем не только материальное, но и духовное.

Триглав – знак Велеса

Триглав обозначал единство во Вселенной всех трех миров:

  1. Явь – мир живых людей;
  2. Навь – царство мертвых;
  3. Правь – обитель богов.

Это один из самых сильных оберегов, он универсален и может быть использован любым человеком. Для того, чтобы Триглав обрел максимальную силу, его изготавливали из серебра.

Такой символ помогает:

  • обрести взаимопонимание с другими людьми;
  • обрести мудрость, покой и внутреннюю гармонию.

Также Триглав наделяет владельца внутренней силой и твердостью духа.

Древо Жизни

Этот символ выполнен в виде схематично изображенного симметричного дерева, вписанного в ровный круг.

Сакральный смысл Древа Жизни – единство материального и духовного мира. В практическом отношении его использовали:

  • с целью привлечения в жизнь здоровья и взаимопонимания с близкими;
  • для укрепления семьи;
  • обретения духовной близости с родителями и детьми.
Через оберег можно обрести связь с силой предков и рода. По правилам его носили либо на уровне сердца в виде подвеса, либо как перстень на левой руке. Если такой талисман предназначался ребенку, то вышивался на незаметном для чужих глаз месте.

Репейник счастья – для удачи, везения и богатства

Это интересный и светлый символ, напрямую связанный с силами природы. Такой знак не только позволяет владельцу обрести стойкость перед сложными жизненными обстоятельствами, но и приманивает везение, удачу и богатство.

Наши предки отмечали, что носитель подобного оберега:

  • становился дружелюбным и общительным;
  • к нему начинали тянуться люди;
  • он завоевывал любовь и доверие окружающих.

Репейник счастья – это один из наиболее распространенных орнаментов в обережной вышивке.

Чур

Чур – это универсальный оберег, защищающий от нечисти. Испытывая сильный страх перед необъяснимым, наши предки восклицали – «Чур меня!». Таким образом они призывали на защиту силы божества Чура и духов предков.

Этот оберег создавал своеобразный магический защитный круг вокруг владельца, а также его дома и семьи, ограждая личное пространство от вторжения нечистой силы и недобрых людей.

Символ Чура широко использовался для очищения пространства при выполнении магических обрядов и поклонения божествам. Для этого его могли использовать вместе с солью, водой и огнем.

Алатырь

Алатырь – это древний магический камень, согласно поверью, от удара по нему молотом Сварога родились боги и герои.

Восьмиконечный оберег Алатырь считается символом всего живого во Вселенной, знаком объединения всех миров.

Такой знак использовался нашими предками повсеместно – на сотканных и вышитых орнаментах, в виде украшений и даже на простых картинках и рисунках в избах славян. Основная его функция – защита. И покровительство у первородного камня-Алатыря могли найти все – от мужественных воинов до малых детей и немощных стариков.

Амулет любили дарить близким людям – считалось, что подаренный от всей души, он обретает гораздо большую силу. Также его могли преподнести в дар тем, с кем желали примириться.

Предлагаем посмотреть видео об обереге Алатырь:

Пасхальный кулич

Традиции наших предков никуда не исчезли с приходом на Русь христианства – с годами они стали причудливо переплетаться между собой. Так, на Пасху (или, как ее иначе именовали в прошлом, Велик День) известна традиция приготовления пасхальных куличей, однако мало кто знает, что это отчасти языческий обряд, а сам кулич символизирует мужской фаллический символ, знак плодородия.

Выпекание куличей с окрашенными яйцами – древнейшая славянская традиция, несущая в себе ритуальный смысл плодородия и пробуждения природы весной.

Свадебник – для любви и семьи

Этот знак использовался как узор, чаще всего в вышивке. Он выполнялся в двух цветах (традиционно красном и синем) и символизировал объединение двух семей, родов.

Этот амулет носил исключительно ситуативный характер – его не носили в обычных обстоятельствах как талисман, а использовали только во время бракосочетания, на одежде новобрачных.

Свадебник символизировал крепость и нерушимость брачного союза.

Богиня Берегиня – куклы и вышивки

Берегини – это славянские обережные куклы. Их изготовляли либо в дом, для защиты семьи от любого зла, либо лично, в подарок близкому человеку. Такие куклы специально делались без лица, чтобы сохранить сакральный, возвышенный смысл и не позволить зловредным духам вселиться в оберег.

При изготовлении Берегинь никогда не использовали ножницы или иголки.

Основным цветом обережного рукоделия был красный – он считался самым сильным защитным оттенком.

Куклы-Берегини прогоняли злых духов, примиряли домочадцев и предотвращали все дурные события, происходящие с хозяевами.

Обережная вышивка чаще всего заключала в себе самые распространенные защитные символы и орнаменты, посвященные богине Макошь. Таким рукоделием занимались традиционно только женщины – мужчин к процессу создания семейных и домашних оберегов не допускали.

Способы использования

По традиции существовали следующие варианты использования священных символов:

  • амулеты из дерева, металла или кости – их носили на шее или изготавливали в виде перстней;
  • вышивка– при составлении орнаментов для украшения предметов одежды и домашнего обихода обязательно старались вплести в рисунок защитные символы и знаки;
  • изображение – знаки могли быть вырезаны или нарисованы на самых разных предметах или прямо на дверях и стенах дома.

При этом для большинства знаков существовало свое место – так, символы божеств рекомендовалось делать из металла и использовать в виде амулетов и украшений, солярные знаки славян использовались повсеместно, эти символы достаточно универсальны. Женские и детские обереги, а также природные символы чаще всего использовались при изготовлении домашних и семейных амулетов с вышивкой и кукол-мотанок.

Амулеты и талисманы редко изготавливали для себя – обычно они преподносились в дар родным и близким. У каждого знака были свои правила изготовления, обряды наполнения энергией и подходящие материалы. Эти тонкости обязательно учитывались при изготовлении оберегов.

В наше время славянские знаки стали широко использоваться в виде татуировок. Эта практика не возбраняется, однако необходимо очень осмотрительно подходить к подобным решениям. Для них существует правило – священные символы ни в коем случае нельзя располагать ниже линии пояса, это считается сильным неуважением к древним силам.

Старославянский тотемный гороскоп животных по дате рождения

Гороскоп славян состоит из 16 знаков, заключенных в цикл, где каждому году соответствует свое тотемное животное. Более корректное название этого явления – годослов или летослов. Вот полный перечень покровителей славян по годам с описанием и обозначением знаков, с интересными названиями в календаре — крадущийся лис, притаившийся волк, шипящий уж и другими:

  1. Темный Лось (Сох) – 1912, 1928, 1944, 1960, 1976, 1992, 2008 года. Покровитель личностей сильных духом, активных, наделенных лидерскими качествами.
  2. Жалящий Шершень – 1913, 1929, 1945, 1961, 1977, 1993, 2009 года. Люди, рожденные под этим знаком, отличаются бережливостью, твердостью характера, целеустремленностью.
  3. Притаившийся Волк – 1914, 1930, 1946, 1962, 1978, 1994, 2010 года. Те, кто родился под знаком Волка, склонны к собранности и концентрации, терпению и щедрости.
  4. Огненная Белка (Векша) – 1915, 1931, 1947, 1963, 1979, 1995, 2011 года. Белка берет под свою защиту людей ловких, лукавых и сообразительных. Считается, что им благоволят боги.
  5. Жемчужная Щука – 1916, 1932, 1948, 1964, 1980, 1996, 2012 года. Это спокойные, всегда умиротворенные люди. Они находятся под защитой духов предков.
  6. Бородатая Жаба – 1917, 1933, 1949, 1965, 1981, 1997, 2013 года. Люди, родившиеся под знаком Жабы, отличаются скромностью, радушностью и гостеприимством, умеют получать от жизни все, чего желают.
  7. Дикий Кабан (Вепрь) – 1918, 1934, 1950, 1966, 1982, 1998, 2014 года. Тем, кому повезло родиться в эти годы, свойственно упрямство, выносливость, напористость и бесстрашие.
  8. Белый Филин – 1919, 1935, 1951, 1967, 1983, 1999, 2015 года. Людям, которые рождены под загадочным знаком Филина, свойственна хорошая интуиция, мистический склад ума, замкнутость.
  9. Шипящий Уж – 1920, 1935, 1952, 1968, 1984, 2000, 2016 года. Практичные и бережливые люди, обладающие философским складом ума.
  10. Крадущийся Лис – 1921, 1936, 1953, 1969, 1985, 2001, 2017 года. Это люди хитрые, изворотливые, любящие приключения. С ними невозможно соскучиться.
  11. Свернувшийся Еж – 1922, 1937, 1954, 1970, 1986, 2002, 2018 года. Люди знака Ежа очень деятельны, суетливы и активны. Из них получаются самые верные супруги и друзья.
  12. Парящий Орел – 1923, 1938, 1955, 1971, 1987, 2003, 2019 года. Те, кто рожден под знаком Орла, отличаются храбростью, ярко выраженными лидерскими качествами и гордостью.
  13. Прядущий Паук (Мизгирь) – 1924, 1939, 1956, 1972, 1988, 2004, 2020 года. Такие люди любят одиночество, обладают твердым и стойким характером, имеют сильный потенциал для творчества.
  14. Кричащий Петух – 1925, 1940, 1957, 1973, 1989, 2005, 2021 года. Под знаком Петуха рождаются люди творческие, импульсивные, эмоциональные и наполненные амбициями.
  15. Златорогий Бык (Тур) – 1926, 1941, 1958, 1974, 1990, 2006, 2022 года. Бык – это покровитель упрямых, но щедрых и энергичных людей, обладающих большим запасом терпения и спокойствия.
  16. Огнегривый Конь – 1927, 1942, 1959, 1975, 1991, 2007, 2023 года. Рожденные в эти годы отличаются смелостью, активностью, любят пребывать в движении.

Как видно из списка, приведенного выше, символом 2019 года по славянскому календарю является Парящий Орел.

При проверке своего тотемного знака необходимо помнить, что по славянскому летоисчислению год начинался не в январе, как привычно современным людям, а в марте, когда праздновался день Весеннего Равноденствия.

Предлагаем посмотреть видео о значении Старославянского тотемного гороскопа животных по дате рождения:

Использование славянских символов – это хороший способ почтить память предков и вспомнить о богатом наследии нашей страны. К счастью, сегодня наблюдается интерес к дохристианскому наследию, поэтому крайне важно разбираться в символике славян.

Связь наших предков с силами Рода. Славянские символы и их значение Ссылка на основную публикацию

slav-rus.com

Языческие символы древней руси: значение ведических оберегов для мужчин и женщин - Мой Храм

У славян татуировки были не просто украшением тела, они играли важную роль в судьбе человека. С помощью различных оберегов наши предки защищались от сглаза, улучшали здоровье, становились сильнее, храбрее.

Сейчас желающих набить тату в виде славянской символики становится всё больше, но мало кто задумывается о значении того или иного рисунка.

В то же время тайные символы способны помочь справиться с различными проблемами.

Происхождение славянских тату-оберегов

Славяне набивали татуировки крайне редко. Наносить те или иные символы можно было лишь с достижения зрелости — 33 лет. Считалось, что только к этому возрасту завершаются формирующие, базовые процессы в физическом теле. «Незрелые тату» могли негативно действовать на человека, давая противоположный эффект.

Набивать татуировку имели право только волхвы, которые владели тайными эзотерическими знаниями и магическими навыками. Они наносили рисунок не только на кожу, но и на энергетическое поле человека (ауру). Только так тату вступало в силу и помогало своему хозяину.

Достоверно мало что известно о татуировках славянского народа, учёные могут только догадываться, как всё было на самом деле. Но по общим рассказам из разных источников, можно сказать, что на кожу наносили различные рисунки, руны, узоры и расписные знаки. Этому способствовали:

  • вера в языческих богов, леших, русалок, колдунов;
  • оккультные знания;
  • почитание предков.

Таким образом, нанеся несколько рун на тело, можно было стать значительно сильнее и выносливее. Для защиты от нечистой силы на коже изображали различные обереги в виде узоров. Сейчас люди (чаще мужчины) делают тату в виде того или иного языческого бога, животных и мифических существ. На смену китайским иероглифам пришла славянская тематика, со всей её символикой и культурой.

Фотогалерея: татуировки в славянском стиле

Изображение волхва дарует мудрость и доступ к тайным знаниямКолядник — символ мудрости и смекалки, мужской оберегРуна Мир символизирует защиту и покровительство боговЛадинец был женским оберегом, он помогал стать идеальной хозяйкойУ женщин орнамент символизировал плодородие, а у мужчин — силу и властьРуна Треба — символ энергообмена и благословения Высших СилМощный оберег, защищающий от зла и дурных мыслейВолк символизировал у славян хитрость, справедливость и победуОдолень-трава защищает от болезней и злых силДракон символизировал единение добра и зла, жизни и смертиВетер дарует творческие способности и вдохновениеЯрило обладает мощной защитной силой, привлекает любовь

Символы рун и оберегов

Если у вас появилось непреодолимое желание набить тату, уделите достаточно времени выбору рисунка. Не всегда получается убрать действие мощного символа, удалив его с тела. Не стоит воспринимать татуировку как украшение. Ещё до нашей эры люди набивали себе разные обереги для защиты и улучшения жизни.

Руны выглядят загадочно и необычно, поэтому их часто выбирают в тату-салонах. Самыми популярными являются 18 основных символов, которые можно встретить на амулетах, памятниках и в местах для жертвоприношений:

  • Мир — начало новой жизни и исцеление;
  • Чернобог — смерть и перемены;
  • Алатырь — чистое сознание и начало;
  • Радуга — путь и начинания;
  • Нужда — судьба, предопределённость;
  • Крада — лидерство;
  • Треба — духовное совершенствование и жертвенность;
  • Сила — триумф и гармония;
  • Ветер — мудрость и стремление к знаниям;
  • Берегиня — семейное счастье;
  • Уд — мужская сила и сексуальная выносливость;
  • Леля — духовная связь и интуиция;
  • Рок — истинный дух и неизбежность судьбы;
  • Опора — откровение и помощь высших сил;
  • Даждьбог — благословение и плодородие;
  • Перун — защита от нечистой силы и чёрной магии;
  • Есть — восстановление и здоровье;
  • Исток — равновесие и покой.

Для более сильного действия можно совмещать изображения славянских оберегов и руны.

У древних славян было много рун, но современное общество знает только 18 из них

Говоря о славянских оберегах, можно выделить наиболее популярные: Репейник, Валькирия, Символ Рода, Светоч, Молвинец и др. На самом деле, таких символов немало, и все они дают мощный энергетический запрос во Вселенную.

Светоч — символ памяти предков. Этот оберег помогает достигать целей и воплощать свои мечты.

Оберег Светоч покровительствовал всему славянскому народу, олицетворял свет, благодаря которому люди живут на планете

Славянский оберег Репейник является ловцом удачи. Он способен притянуть всё, чего желает человек. В центре находится пустой квадрат, куда можно вписать дополнительный символ, например, руну.

Оберег Репейник привлекает удачу

Валькирия является наиболее распространённым оберегом. Чаще всего его наносили на доспехи воинов. Это символ мудрости, чести, благородства и справедливости.

Такая татуировка будет защищать, приносить умиротворение и спокойствие. «Лучшая битва — та, которой не было» — это отражение сути оберега.

Обеспечивая защиту, Валькирия также приводит в порядок мысли человека, усмиряет его гнев и злость.

Оберег Валькирия защищает и приводит в порядок мысли

Символ Рода является наиболее универсальным оберегом. Он действует по различным направлениям:

  • помогает быстрее выздороветь больным;
  • улучшает здоровье;
  • отгоняет нечистую силу;
  • даёт заряд положительной энергии.

Такая татуировка помогает соединить разум, душу и тело с богами рода.

Изначально Символ Рода изображался наполненным кругом, а позже стал сглаженной четырёхлучевой свастикой с кругами на концах лучей

Молвинец защищает от сглаза и негатива, но имеет мощную силу, которая подпитывает человека. Этот оберег по своей энергетике похож на Символ Рода, он тоже универсален. Но основным спектром его действий является рассеивание зла, направленного на человека (носителя оберега).

Название оберега происходит от слова «молвить», основное его предназначение — защищать человека от негатива других людей (проклятий, злых слов)

Не стоит забывать и о рисунках, на которых изображены звери, воины, волхвы, растения или мифические существа. Славяне были язычниками, кроме поклонения божествам, у них были культы животных и деревьев.

Значение тату с реальными и мифическими существами:

  • медведь считался воплощением бога Велеса, животное почитали как хозяина леса, оберегающего богатство природы, он ассоциировался с победой и властью; этот символ означал плодородие, здоровье и силу;
  • волк олицетворял проводника душ в загробный мир, символизировал одиночество, храбрость, хитрость и справедливость; если выбирать такой образ для татуировки, важно вложить правильный посыл, чтобы оберег не причинял вреда своему хозяину;
  • ворона связывали с тёмными силами, но при этом его считали мудрой и вещей птицей;
  • дракон символизировал единение добра и зла, жизни и смерти, преодоление внутренних разногласий; оберег с таким изображением помогал раскрыть духовные силы и божественное начало.

Изображение мудрых волхвов давало славянам духовные силы и мудрость. В виде татуировки такой оберег помогает раскрыть внутренний потенциал человека и развить логику. Деревья символизировали жизнь и мудрость, к ним ходили молиться, просить любви и счастья.

Фотогалерея: эскизы татуировок

У древних славян деревья были объектом поклоненияВоин и оберег Ладинец — такое тату даёт равновесие добра и злаОберег Ланинец — символ любви, гармонии и счастья в семьеЧаще всего оберег Валькирия использовался воинами и жрецами

Тату-обереги для мужчин и женщин

У славян существовали рекомендации, кому энергетически больше подойдёт тот или иной символ:

  • Валькирия — истинно мужской оберег, он прибавлял сил и мудрости;
  • Колядник всегда был символом для представителей сильного пола, он помогал достигать желаемого и приближал победу;
  • Ладинец — женский, его девочки носили с ранних лет, талисман помогал им обрести своё истинное женское начало, расти красивыми и здоровыми, создавать в дальнейшем хорошую семью и быть счастливыми.

Одолень-трава — оберег, который подходит и мужчине, и женщине. Он защищает от болезней и злых сил. Ещё один универсальный символ — Ярило. Этот знак помогал привлечь внимание противоположного пола, его носили только до 25 лет. Такой нательный рисунок привлечёт в жизнь много испытаний. Но если человек их преодолеет, получит хорошее вознаграждение.

Каждое магическое вмешательство в судьбу приносит плоды. Результаты не заставляют себя ждать, особенно если человек от всей души верит в действие того или иного символа. Стоит тщательно выбирать рисунки для татуировки, вкладывая в оберег положительную энергию.

Источник:

Славянский оберег для мужчин: значение и выбор

Жизнь древних славян была наполнена опасностями. Чтобы справиться с ними, обращались к богам, к силам природы, зарабатывая их благосклонность, получая от них помощь.

Славянский оберег для мужчин позволял каждому соединить себя с силой Рода, предков. Поскольку у славян было принято считать себя потомками богов, обращение к предкам приравнивалось к обращению к богам.

Особенности мужских оберегов

Мужские обереги

Общая особенность, которую имели все славянские талисманы для мужчин, — способность развивать в человеке смелость, отвагу, выносливость, ловкость, силу.

В общем, всех качеств, необходимых для сражения на поле боя и для выполнения тяжелой крестьянской работы. Также были распространены знаки, защищающие от порчи и отворота. Они помогали сохранить семью, способствовали сохранению Рода.

Не меньшее значение имели сильные старославянские символы, благотворно действующие на здоровье.

Славянские мужские символы, которые могли подарить силу, отвагу, удачу, связаны с Перуном, Даждьбогом, Велесом, Яровитом. Обереги, которые смогли помочь отцу, передавались по наследству сыновьям.

Традиции, связанные с ношением защитный магических предметов, были настолько сильны, что не исчезли даже через тысячу лет после принятия христианства.

Помимо символики, связанной с богами, носили обереги с образами сильных зверей, птиц, которые отличаются великолепным чутьем или острым зрением. Любимые образы мужчин – это сокол, медведь, волк.

Славянские защитные символы

Каждый славянский амулет для мужчин наполнен огромной энергией, которую нужно почувствовать и впитать, чтобы амулет мог раскрыть в человеке лучшие качества и помочь в борьбе с бедами.

  1. Секира Перуна. Этот символ мужества носили как нагрудный подвес для благодатного воздействия на внутреннюю энергетику человека, увеличения мужества и для защиты от темной магии.

    Секира Перуна

  2. Коловрат. Значение данного знака – покровительство богов. Это самый распространенный амулет у славян. Более того, знак солнца – самый сильный среди прочих. Его не прятали под одеждой, носили открыто, показывая, что защита стоит непреодолимая.

    Коловрат из дерева

  3. Солнечный Крест. Этот знак вырезали на щитах и оружии для храбрости и стойкости в тяжелом бою. Данный символ воин наносил своими руками, старейшина только его благословлял.

    Солнечный Крест

  4. Велесовик. Это неплохая защита от неблагоразумных поступков и необдуманных действий. Носить его следует под одеждой. Посторонним амулет показывать не стоит. Выступает как символ мудрости, может раскрыть в человеке экстрасенсорный потенциал.

    Вышивка Велесовик

  5. Валькирия. Амулет славян, берегущий от агрессии, взрывного характера, при этом развивающий смелость, настоящее мужество.

    Металличекая подвеска Валькирия

  6. Ратиборец. Это амулет настоящих мужчин, воинов, сражающихся за правое дело. Носили его для того, чтобы обратить врага в бегство, победить его.

    Амулет Ратиборец

  7. Колядник. Нужен для развития решительности, тактичности, мудрости. Ведь не всегда надо лезть на рожон и рисковать своей жизнью, чтобы добиться желаемого.

    Колядник подвеска

  8. Духобор. Этот магический знак был широко распространен среди мужчин, потому что помогал разобраться в истинном положении дел, способствовал победе над злом и жестокостью.

    Духобор

  9. Родимич. Этот символ показывал, как тесно связаны все поколения, помогал защититься от любых проявлений негатива, пользуясь поддержкой Рода. Такой славянский оберег для мальчика устанавливал связь с Родом, с предками, учил его следовать традициям, быть спокойным и рассудительным.

    Оберег Родимич

  10. Меч в звезде Инглии. Этим оберегом пользовались мудрецы и воины. Он приносил надежду, позволял пользоваться помощью высших сил.

    Меч в звезде Инглии

  11. Путник. Подобные славянские мужские символы были неотъемлемой частью снаряжения воинов, идущих в поход, или простых путешественников. Это самый действенный знак для сохранения ясности мышления в пути. Трезвый образ мыслей незаменим для людей в дороге, такое мышление помогает вовремя распознать опасность и сделать все, чтобы ее избежать.

    Оберег Путник

  12. Сварожич. Это одновременное воплощение Божественного огня и Сына Бога. Он нужен для упрочения связи между человеком и Богами. Такие славянские обереги носили исключительно жрецы, старейшины и выдающиеся воины для сохранения всего Рода.

    Оберег Сварожич

  13. Всеславец. Основное значение символа – восстановление мира и лада в семье, он помогал усмирить сильные конфликты, наладить спокойную жизнь, исключить скандалы из отношений.

    Оберег Всеславец

  14. Грозовик. Такой знак понадобится рыбакам, охотникам, крестьянам и другим людям, чья жизнь связана с капризами природы.

    Оберег Грозовик

  15. Коларад. Подобные славянские знаки актуальны для парней и молодых мужчин. Они наделяют мудростью, актуализируют крупицы опыта, готовя человека к семейной жизни. ведуны обращаются к нему как к средству от импотенции.

Славянские браслеты для мужчин

Мужские браслеты

Мужчины на Руси зачастую носили браслеты – обереги. Основное значение этих аксессуаров – защита от нечисти и опасностей. Браслеты с нанесенными на них особыми знаками создавали препятствие для темных сил на пути к телу и душе. Символы вышивались на браслетах, выплетались или выбивались, если аксессуары были из металла. Чаще всего на мужские браслеты славян наносились следующие знаки:

  • Грозовик-Громовик, призывающий на помощь самого Перуна;
  • Цвет папоротника, дающий увеличение физической и духовной силы, исполнение желаний;
  • Огнеглаз – символ, подходящий для мальчика, помогал быстрее овладеть оружием, защищал от сглаза, наставлял на путь истинный;
  • Сварог – знак мудрости, наставлял на истинный путь, помогал мальчикам принимать правильные справедливые решения;
  • Кубок – для защиты от темных сил и для увеличения своей власти.

Славянские мужские пояса

Славянский мужской пояс

Пояс – это деталь гардероба мужчин, имеющая не только практическое назначение (поддерживать одежду, быть основой для ношения холодного оружия), но и сакральное. Считалось, что от опоясанного человека нечисть предпочитает держаться в стороне.

Поэтому пояса – это обереги в представлении древних славян. Поскольку подпоясывался человек в области живота, сам аксессуар воспринимался как источник жизни, ведь живот – особая часть тела человека, отличающаяся уязвимостью и жизненной значимостью.

Основа пояса делалась из кожи, поверх нее нашивались знаки — обереги. Нитки для вышивки могли быть разными:

  • хлопок – для защиты от сглаза, порчи, приворотов;
  • шерсть – для отворотов, при лечении болезней;
  • лен – для поясов воинов, чтобы быстрее наступил мир.

Прочие виды оберегов для мужчин

Как магический предмет уже не одно столетие принято носить клыки, когти хищников. Это сильные славянские талисманы, способные привлекать удачу и защищать от неприятностей и опасностей.

Сегодня подобные славянские артефакты для мужчин вновь возрождаются, их можно увидеть не только на обычных людях, но и на звездах кино, спорта. К тому же не надо забывать, что самый простой хранитель бойца на войне – это локон любимой, вшитый в одежду.

СЛАВЯНСКИЕ МУЖСКИЕ ОБЕРЕГИ АМУЛЕТЫ ТАЛИСМАНЫ*СЕРИЯ 1

СЛАВЯНСКИЕ МУЖСКИЕ ОБЕРЕГИ АМУЛЕТЫ ТАЛИСМАНЫ*СЕРИЯ 3

Магия и Колдовство https://koldovstvo.net/talismany-oberegi-amulety.

СЛАВЯНСКИЕ МУЖСКИЕ ОБЕРЕГИ АМУЛЕТЫ ТАЛИСМАНЫ*СЕРИЯ 2

Славянские обереги — значение в жизни древних Славян

https://veles.site/ https://vk.com/veles.site https://veles.site/catalog/slavyanskie-oberegi — к

Значение славянских символов оберегов https://www.youtube.com/w

Обязательно узнайте Ваш славянский оберег по дате ро

ДЕВИЧЬЯ СИЛА * ВЕДЬМИН ОБЕРЕГ * ПОЧИН * СЕРИЯ 1. Подписк

ВАЖНЫЕ СВЕДЕНИЯ. http://www.youtube.com/watch?v=cfLeQFUUNZQ ВОЗРОЖДЕНИЕ

славянскиеобереги #оберегиизсеребра В ассортименте

Заказать славянские обереги из серебра можно в нашем

http://crimeakcenia.ru — Паломничество в Крым и отдых на море. Пр

Хочешь себе сделать оберег? Не знаешь как? Ну так посм

Процесс изготовления славянских амулетов из дуба на

Черное солнце, славянский оберег, купить на: http://Obereg100

Это видео создано с помощью видеоредактора YouTube (http://w

СЛАВЯНСКИЕ СИМВОЛЫ Часть 1 Эфир НА РАЗВИТИЕ Яндекс Ко

Правила изготовления

Традиционно славянские обереги для своих мужчин изготавливали женщины семьи: матери, жены, дочери.

Если мужчине предстояло пойти на войну, на него надевались разные обереги, которые могли защитить воина сразу от нескольких напастей. Семья верила, что только так сможет уберечь своих мужчин от гибели в бою.

Если все же случалось, что он погибал, то горе объясняли ошибками, которые был допущены, когда создавался амулет.

Женская половина семьи готовила мужские предметы однажды, покрывая их защитной вышивкой. А вот для того, чтобы сделать обереги из металла (серебра, золота, бронзы). приходилось обращаться за помощь к ремесленникам.

Правда, серебряные славянские талисманы делались в основном для женщин, однако их разрешалось носить чересчур вспыльчивым мужчинам, чтобы усмирить гнев. Также серебро активно использовалось для лечения и защиты здоровья.

Обеспеченные люди могли позволить сделать обережные предметы из золота. Такой металл наиболее уместен при изготовлении солярных знаков. Золото усиливает энергетику знака своим сиянием. Активировали эти сильные символы солнечными лучами, при этом приговаривали:

Создавая магический предмет, нужно было сначала правильно подобрать символ, который смог бы оптимально подкорректировать внутреннее состояние человека, усилить положительные качества, нейтрализовать негативны. Также нужно было найти такой знак, который бы гарантировал защиту от темных сил и опасностей. Есть определенные правила, которым надо следовать при изготовлении защитного символа.

  1. Пользоваться только натуральными материалами.
  2. Обращаться к лунному календарю, сопоставляя фазу луны и то, как она действует на талисман.
  3. Славянские амулеты, защищающие от колдовства должен готовить сведущий человек, так как нужны определенные знания и умения.

1 голос, средняя оценка: 5,00 из 5Loading…Тест онлайн 

Источник:

Языческие обереги и амулеты: их значение

Задолго до Крещения Руси люди почитали языческий пантеон богов. Каждая сфера жизни славян имела своего божка. За много веков мир изменился. Язычество кануло в небытие. Однако мы так же, как наши прародители, хотим оградиться от бедствий, защитить свои дома и земли от разорения.

Люди с давних времён верили в силу амулетов

Древние славяне верили, что оберег или амулет с изображением почитаемого божества помогает им справляться с трудностями и добиваться желаемого. Сегодня языческие обереги и амулеты не теряют ценности. Чтобы правильно их использовать, давайте разберёмся в значении символов, переданных нам предками.

Значения амулетов: откуда мы о них знаем ↑

В древности амулетами, оберегами, талисманами пользовались и стар, и млад. Люди боялись того, что их окружало. Разрушительные силы природы внушали им страх. Болезни, бедствия, семейные неурядицы удручали их. Древние славяне хотели влиять на происходящее. Так они создали богов и уверовали в них.

Языческие талисманы и их значение известны благодаря археологическим раскопкам. Предметы обихода древних славян, изготовленные из бронзы или металла – основные источники исторических сведений.

Многое узнали из наскальной живописи

Не последнюю роль сыграла и наскальная живопись русинов. Книг не было, поэтому люди делали зарисовки на камнях и скалах.

Языческие амулеты и обереги: различаем понятия ↑

Понятия языческие амулеты и обереги или языческие талисманы у всех на слуху. Однако они не синонимичны и требуют пояснения.

  • Амулет – предмет для персонального ношения, наполненный позитивной или негативной энергией. Амулеты расписывают, и они отображают славянские божественные или природные символы. Чтобы амулет работал, его заряжают, призывая сверхъестественные силы. У древних славян особое значение имели амулеты, сделанные руками матери, сестры или любимой женщины.
  • Оберег – предмет или заклинание, используемое для защиты от злых сил. Обереги не только носят с собой. Их размещают в жилищах, чтобы уберечь свою семью от действия негативной энергии. В отличие от амулетов, обереги не заряжают; с самого начала они призваны защищать своего владельца. Охранительную функцию может выполнять заклинание или обращение человека к богам.
  • Талисман – вещь, которая приносит удачу. Талисманы заряжают, но чаще всего он действует благодаря вере. Талисман не обязательно изготавливают специально. Им может стать игрушка с детства или подарок близкого человека.

Виды оберегов и амулетов ↑

Основное предназначение, которое выполняли славянские обереги, амулеты и талисманы – покровительство древних богов. Символы и знаки, выгравированные на оберегах, много значили для людей. Но языческие амулеты создавались с разными целями.

Существует множество разновидностей оберегов

В связи с этим языческие обереги древних славян разделили на такие виды:

  • славянские обереги и амулеты от дурного глаза – берегут их владельца от недоброго взгляда;
  • языческие обереги и амулеты древних славян для покровительства рода – обеспечивают защиту прародителей, которых нет в живых;
  • языческие обереги, амулеты и талисманы для защиты жилищ от злых сил или незваного гостя;
  • славянские обереги и талисманы для защиты от болезней;
  • обереги и талисманы древних славян для привлечения удачи, богатства.

На оберегах и амулетах древние славяне рисовали свастики, небесные тела, воображаемые лики богов. Многие обереги от сглаза или для покровительства рода – универсальны. Они подходят мужчинам и девушкам. Однако есть символы, которые используют для амулетов только женщины или мужчины.

Символы для женских амулетов и талисманов

Одолень Трава служила мощным оберегом от тёмных чар и недругов

  1. Рожаницы – славянские символы и знаки, изображающие переплетения прямоугольных узоров. Используются для амулетов женщин, мечтающих о малыше. Забеременев, будущая мама продолжала носить амулет до самих родов. После рождения ребёнка он размещался возле детской кроватки. Сила всего рода охраняла малыша от болезней и напасти.
  2. Лунницы – изображения перевёрнутого месяца. Символы женского благоразумия, смирения и терпения.
  3. Ярила – символы и знаки, воссоздающие образ бога язычников – Ярила. Наполняют энергией солнца, хранят любовь и не дают чувствам остыть. Амулет, символизирующий бога солнца, предназначен влюблённым парам. Но носят его всё-таки преимущественно девушки.
  4. Макоши – символы и знаки, обозначающие богиню древних славян Макошь. Она призвана укреплять родовые силы. Амулеты и обереги с изображением этой богини размещают в домах, чтобы в семье всегда царили мир и гармония.
  5. Одолень-трава – священная трава древних славян. Служила мощным оберегом от тёмных чар и недругов. Славянские символы одолень-травы использовались при изготовлении защитных амулетов.
  6. Молвинец – так же, как и Макошь, призван охранять род от бедствий. Рисунок, напоминающий ромб, наносится на поверхность оберега и дарится беременной женщине. Сулит ей благополучные роды и появление на свет здорового малыша.
  7. Свадебник – знак, сопровождающий каждый обряд венчания у древних славян. Изображает переплетение четырёх колец. Оберег с рисунком свадебника дарят невесте или молодой жене. Ведь именно она – хранительница семейного очага. Ограждает новоиспечённую семью от невезения, хранит любовь.
  8. Лада-Богородица – славянские талисманы с Ладой-Богородицей носят незамужние девушки, мечтающие о светлой любви и благополучном союзе.

Символы для мужских амулетов и талисманов

Молот Перуна хранит род по мужской линии от бед и врагов

  1. Велесова печать – рисунок с округлыми переплетениями наносят на обереги для азартных мужчин. Печать бога Велеса хранит владельца оберега от неудач.
  2. Молот Перуна – родовой знак для мужчин. Хранит род по мужской линии от бед и врагов. Не допускает прерывания рода. Передаёт мудрость праотцев.
  3. Знак Всеславца – во времена древних славян хранил дома от пожаров. Сейчас амулет с изображением, напоминающим японскую иероглифику, используется для защиты от разногласий.
  4. Знак Духобора – славянские амулеты со знаком Духобора наделяют мужчину духовной мощью, даруют силу для борьбы и самосовершенствования.
  5. Символы Колядника – предки славян использовали их при изготовлении оберегов, которые помогают в бою. В наши дни Колядник помогает мужчине одержать верх над соперником или одолеть конкурента.

Куклы-мотанки ↑

У предков нынешних славян идолопоклонство было распространённым явлением. Идолы (в переводе с греческого – «изображения») визуализировали богов, которым поклонялись славяне. Это были символы защищённости. Статуям божеств воздавали хвальбу, приносили жертвы, их просили о помощи.

Больше всего статуй было в храмах. Чтобы не ходить в храм по десять раз в день, наши пращуры устанавливали рукотворных идолов в жилищах. Они оберегали обитателей от несчастий и бедствий. Славянские рукотворные идолы сохранили свои первоначальные значения. Сейчас это куклы-мотанки.

У каждой куклы своё предназначение

Обереги в виде кукол в дохристианскую эпоху создавали женские руки. Это было настоящее таинство. Куклы скручивались только в хорошем настроении. Женщины одевались в яркие славянские наряды и праздничные головные уборы. В безмолвии они изготовляли кукол с помощью ниток и кусочков ткани. Глаза, нос и рот обережным куклам не рисовали, чтобы через них не прошли злобные духи.

Виды кукол-мотанок и их значения

  • Кукла-Здравница – этот амулет предназначался для больного. Наполнялся целебными травами и устанавливался у изголовья человека, чтобы поставить его на ноги. Травяной аромат уничтожал дух болезни, помогал бороться с недугом.
  • Кукла-Кормилица – мать беременной женщины скручивала куклу-Кормилицу для того, чтобы ребёнок родился здоровым и в срок. После этого её клали в колыбель новорожденного, обеспечивая ему крепкий и долгий сон для полноценного развития.
  • Кукла-Зерновушка – создавалась перед периодом сбора урожая. Скручивая амулет, женщины уповали на хороший урожай и сытую размеренную жизнь.
  • Кукла-Кувадка – игрушка и оберег одновременно. Мать ребёнка делала куклу, используя яркие нитки и лоскутки. Вешали её над колыбелькой малыша, радуя и оберегая его от злых чар.
  • Кукла-Покосница – изготовлялась к покосу сена. Это был важный период в жизни славян. Талисман обеспечивал удачный исход покоса, защищал тружеников от травм и порезов.
  • Куклы-Неразлучники – семейный талисман. Их крутили из белых лоскутков ткани, украшая красными нитками. Дарили новобрачным после венчания, мужу и жене после рождения первенца. Символизировал целостность семейных отношений, неразлучность супругов.
  • Куклы-Лихорадки – служили мощным оберегом от болезней и напастей, которые могли подстерегать хозяев накануне Сильвестрова дня. Их подвешивали за ниточки возле входной двери. Таких кукол было двенадцать, их называли разными именами. Согласно верованиям, болезни, завидев обереги, боялись влетать в дом.

Славянские обереги — символы и их значениеПравильные обереги,древние языческие амулеты. Русские сувениры.

Тестирование резной деревянной битыСлавянские обереги — значение в жизни древних Славян

При изготовлении оберега, амулета или талисмана главное – верить в исключительную силу рукотворного предмета. Без веры любые символы или знаки теряют смысл. Изготовляя оберег для близкого человека, думайте о любви к нему. Любовь – очень сильная энергия, она побеждает негатив или недуг, а также обращает человека на верную стезю.

Источник:

Обереги древних славян: значение символов

Старославянский символ — это не просто знак, передающий конкретную информацию, а ещё и выражение единых смыслов существования человека и бога. В нём заключена магическая сила, которую понять может только просвещённый. На Руси верили, что символика оказывает влияние на события и ход жизни. Содержание и форма русских знаков настолько разнообразна, что на их изучение уйдёт не один час.

История древнеславянской символики

Славянская культура обожествляла явления окружающего мира, приписывая им высшие силы, поэтому символы представляют собой:

  • солнце;
  • природу;
  • плодородие;
  • воду;
  • огонь;
  • воздух;
  • пространство.

Главенствующее положение в славянской культуре занимает единение двух начал: Мужчины и Женщины. Они расцениваются как нечто неделимое, их союз непреложен.

С течением времени символика древних славян не поменялась, многие обереги дошли до наших дней без изменений, а утраченные воссоздавались вновь благодаря археологическим раскопкам и работе историков. Сегодня древнерусский амулет по-прежнему охраняет своего владельца от зла и бед, несмотря на то, что многие люди стали православными.

Считать оберег универсальным защитником неверно: чтобы он по настоящему помогал своему владельцу нужно подбирать его внимательно, руководствуясь не столько красотой символа, сколько его значением.

Советы по правильному выбору оберега

  1. Рациональный подход.
  2. Конкретные свойства.
  3. Материал амулета.
  4. Интуиция.

Славянские символы для мужчин были направлены на защиту во время охоты, оберегали здоровье, способствовали успеху.

Традиционный металл для амулета:

Знак необязательно было носить в виде кулона или браслета, его можно было вышить на одежде или нанести на оружие и щит. Большей силой обладал амулет, изготовленный матерью или супругой, так как заключал в себе только добрые мысли.

К мужским оберегам относятся:

  • Велесовик — призван обеспечить защиту мужчинам, которые находятся в пути. Женщины считали, что он убережёт их мужей во время добыче пищи, сохранит от разбушевавшейся природы.
  • Волот — символизирует богатырскую мощь славян. Он позволяет стойко стоять на страже родной земли. Это знак мужчин, который носят на теле или вышивают на рубахах.
  • Грозовик — оберег позволяет управлять природными силами, олицетворяет единство человека и природы. Символ оберегает не только от проявлений ненастья, он также охраняет от зависти и злых слов людей. Знак отлично подходит мужчинам-воинам, которые поклоняются Перуну.
  • Знич — символ Огненного Небесного Бога, покровителя воинов. Увеличивает в них храбрость и отвагу. Знак почитают все славяне как нескончаемый источник энергии. Оберег подходит людям, которые стремятся самосовершенствоваться, он подарит знания, поможет вернуть былые чувства.
  • Коловрат — древнейший славянский знак, символ вечной победы Света над Тьмой. Он помогал воинам в ратных и мирных делах. Цвет знака важен: жёлтый и красный — возрождение, голубой — обновление, чёрный — перемены. Оберег поможет владельцу добиться успеха в добрых делах.
  • Колядник — символ Бога Коляды, несущий обновление земле и перемены к лучшему. Оберег с этим знаком предназначается мужчинам, даёт им силу во всех начинаниях: воинских, трудовых и любовных. Его носят на груди мужчины всех возрастов.
  • Стрибожич — символ Стрибога. Помогает защитить свой дом и поля от ненастной погоды. Это мужской амулет, позволяющий усмирить разбушевавшуюся стихию.
  • Секира Перуна — знак, имеющий непосредственную взаимосвязь с Богом Перуном. Символ подходит мужчинам, вставшим на путь воина. Он наградит их храбростью и мужеством, а тем, кто не связан с ратными делами, добавит жизненной стойкости и настойчивости.

Источник:

Славянские обереги: значение, описание и как выбрать

Славянские обереги готовы рассказать нам много интересного о том, как наши предки воспринимали свое существование. Славяне поклонялись неумолимой мощи и силе природы, опасаясь губительного влияния темных сил.

Чтобы обезопаситься от воздействия сущностей с темной стороны, создавалсь специальные обереги, которые также защищали от дурного глаза, зависти и недоброжелательных энергетических посылов магического характера.

«Белобог и Чернобог» – полотно художника Всеволода Иванова. Cлавяне одинаково почитали оба божества.

Значение некоторых русских народных оберегов со временем затерялось, но большая часть из них дошла до нас в таком виде, в каком их использовали наши пращуры. Это богатое наследие славянской символики позволяет не только удовлетворить любопытство, но и лучше понять наших предков, отыскав с ними связь сквозь глубину веков.

История славянских оберегов и их значение

Значение славянских символов нельзя свести к чему-то одному. Некоторые из знаков объединяют в себе другие или олицетворяют весь славянский народ и накопленные им знания. Тем не менее каждый из древних символов имеет свою интерпретацию.

Некоторые из оберегов носятся только мужчинами, другие предназначены для женщин, есть также универсальные. Важно учитывать не только эту особенность, а и возраст того, кто будет их использовать. К примеру, знаки Перуна или других воинственных богов не следует носить детям. А некоторые женские талисманы, такие как Макошь, не очень подходят юным неопытным девушкам.

«Прилет Перуна на Землю», художник Всеволод Иванов.  Наши праотцы верили,  что получить патронаж бога грозы и грома можно, использовав в качестве оберега один из его символов.

История славянских оберегов многогранна и интересна, она очень тесно переплетается с культурой наших предков. Культ язычества, процветавший в те времена, привел к появлению символов, посвященных определенным божествам и даже праздникам. Наиболее популярными считались солярные талисманы, чаще всего носимые в виде нательных украшений.

Из чего делали обереги на Руси

Одним из наиболее частых вопросов, связанных с русскими оберегами, является материал для их изготовления.

Для создания славянских оберегов использовались:

  • различные металлы (золото, серебро, медь или бронза);
  • древесина;
  • кости и зубы животных или их рога;
  • глина;
  • нитки (льняные, хлопковые и даже шелковые);

Выбор материала важен, но не имеет первостепенного значения. Некоторые обманчиво полагают, что славянские обереги из золота обладают большим магическим потенциалом, чем аналогичная вещь из простого сырья. Это заблуждение. Правильный подбор талисмана, его активация и вера в успех принесут гораздо более плодотворный результат, чем акцент на демонстрации статуса.

При выборе породы дерева для изготовления талисмана учитывался пол того, кому он предназначался.

В былые времена не было такого обилия материалов, как сейчас. Славяне изготавливали предметы с защитными свойствами из того, что было под рукой. Это можно счесть минусом, но такая ограниченность принесла и некоторую пользу.

Наиболее распространенным сырьем было серебро. Обереги из серебра универсальны – этот металл редко вызывает неприятие на физическом или энергетическом уровне. К тому же, согласно славянским поверьям, серебро отпугивало нечисть. Именно это поспособствовало такому распространению обережных предметов из этого метала в древности.

Нередко попадались талисманы из меди, но этот металл принято считать женским. Что касается славянских оберегов из дерева, здесь выбор породы зависел от того, кому он предназначался. Подобно древним символам, славяне аналогично разделяли на женское и мужское все деревья. Тип дерева выбирали, исходя из этого.

Следовало учитывать и предназначение амулета. Материал для индивидуального оберега подбирался с учетом пола. А семейные могли выполняться и из древесной породы с мужским характером. Обережные знаки, встречающиеся в быту или на одежде, очень часто делались из ниток.

Игла в этом случае не одобрялась – она могла «проколоть» защитное поле. Иногда без подобного инструмента рукодельнице было не обойтись, но не разрешалось оставлять иглу в вышивке во время процесса или при его прерывании.

Некоторые обереги изготавливали совсем без применения иголок.

Обереги для мужчин и женщин

Славянские амулеты редко являлись универсальными, что еще раз подтверждает необходимость следовать главному правилу – подходить к выбору амулетов серьезно. Чаще всего они относились к мужским или женским и использовались лишь представителем определенного пола.

Однако значение оберегов у славян имело свойство видоизменяться. Полностью суть древнего знака не менялась, но могла проявлять новые свойства. В основном это случалось, когда женщины носили мужские знаки.

Некоторые жизненные ситуации могут потребовать от представительниц слабого пола мужской силы, не свойственной им.

В таком случае амулеты помогали выдержать испытания судьбы и защитить свой род, если рядом не было мужчины, способного выполнить эту миссию.

А вот мужчины практически не использовали женские амулеты. Это связано с тем, что большая часть из них направлена на развитие женственности, помощь в семейных делах и материнство. В то время как мужчинам необходимо было получить силу, мужество, решительность и умение вести переговоры.

К исконно мужским знакам, относят:

  • Секиру Перуна;
  • Громовик;
  • Щит Перуна;
  • Молот Сварога;
  • Духобор;
  • Всеславец.

Выше перечислены лишь наиболее распространенные виды древнерусских оберегов для мужчин. В славянской культуре мужчина был главой семьи, защитником – именно на успешное выполнение этих функций и направлено действие большинства мужских символов. Кроме того, такие амулеты способны сделать мужчину сильнее физически.

Женские славянские обереги направлены на сохранение семейного очага. Они помогают поддерживать молодость и красоту, вынашивать малыша, защищать членов семьи от злых людей и темных сил.

Среди таковых:

  • Ладинец;
  • Звезда Лады;
  • Лунница;
  • Рожаница;
  • Огневица;
  • Макошь.

Славянский талисман Рожаница для женщин поможет будущей маме выносить здорового ребенка.

Обереги для детей

Славянские символы и обереги, предназначавшиеся женщинам, обычно делились на три типа: для девочек, девушек и взрослых женщин. Девушкам полагалось искать суженого, чтобы создать с ним семью и воспитать новое поколение, а женщина должна была поддерживать в порядке уже приобретенное семейное счастье.

Маленькие девочки, еще не имеющие семьи, не могли считаться полноценными хранительницами очага. Но так, как им полагалось стать таковыми в будущем, матери отчаянно пытались защитить свои родные кровинки от сглаза, порчи и прочего колдовства.

Предназначение старорусских оберегов для мальчиков сводились практически к тем же функциям для взрослых мужчин. Но с учетом юного возраста подбирались менее агрессивные символы и покровители, помогающие постепенно развивать жизненно необходимые каждому мужчине качества – мужество, решительность, отвагу и красноречие.

Основным видом индивидуальных славянских оберегов считались украшения. Но их было не принято дарить детям, не достигшим трехлетнего возраста. До этого времени знаки наносились на одежду в виде вышивки. Также распространены были специальные игрушки. Славянские девочки часто носили в качестве подвески символ Лельник или Ладинец, а мальчики – Колядник, Молвинец или Родимич.

Cлавяне наносили символы-обереги на одежду малышей в виде вышивки.

Универсальные обереги

Значение славянских оберегов не всегда четко взаимосвязано с женским или мужским началом. Некоторые древние славянские знаки словно бы находятся на грани между этими двумя противоположностями. Сперва может показаться, что универсальные славянские символы более просты в применении. Но на деле все гораздо сложнее.

Лишь некоторые из них действительно могут одинаково использоваться мужчинами и женщинами. К таким относится:

  • Алатырь,
  • Молвинец,
  • Коловрат,
  • Одолень трава.

Однако последнюю в большей степени носят женщины, заботясь о своем здоровье, необходимом для продолжения рода. В то же время Молвинец часто относят к мужским символам, хоть он и не развивает мужские качества, а способствует развитию навыков общения.

Подобная многогранность славянских символов требует учета характера будущего владельца. К примеру, чрезмерно общительным личностям Молвинец скорее навредит, чем принесет пользу, а некоторые атрибуты Перуна могут сделать человека излишне агрессивным.

Также следует упомянуть о возрасте. Определенные универсальные славянские талисманы, используемые женщинами и мужчинами, требуют принадлежности к «правильной» возрастной категории. Так символ Солнечный Крест может носиться лишь людьми старшего поколения, имеющими большой жизненный опыт.

Обереги для семьи и дома

Славянские древние обереги, предназначенные для защиты рода, характерно делились на два типа. Первый отвечал за сохранность жилища от посягательств темных сил и недобрых людей, а второй привлекал и поддерживал благоприятную обстановку в доме.

Некоторые славянские обережные символы могли находиться как внутри дома, так и снаружи. Таким ярким примером станет конская подкова. Несмотря на то, что она не является исконно славяно-арийским талисманом, славяне довольно часто использовали ее в быту.

Повешенная рожками вниз над входом в дом, подкова обладала защитной силой. Для привлечения достатка конский «след» цепляли в прихожей, обязательно дужками вверх. О том, как правильно вешать подкову, расскажет эта статья.

Еще одним традиционным защитником дома принято считать славянский символ Алатырь. Нанесенный на бытовые предметы, этот знак выступал в роли щита, защищая дом от негативной энергетики, помогая жильцам обрести мудрость.

Различные виды оберегов у славян

Обереги и амулеты древней Руси использовались для достижения нескольких целей. Славяне очень почитали свой род. Они старались всячески оказать помощь и защиту другим членам семьи. Это выражалось не только в поступках, но и в изготовлении специальных защитных вещей для сестер, братьев, дочек, сыновей, жен или мужей.

Также существовал другой тип славянских оберегов – защитный. Подобные предметы были призваны оберегать от видимого зла в лице недоброжелательных соседей и различных сущностей, принявших сторону Чернобога – водяных, русалок, упырей и прочей нечисти.

Для создания таких защитных артефактов использовалось множество материалов. Форм, которые они способны принимать, тоже предостаточно:

  • нательные украшения;
  • узелки на одежде и украшениях или в качестве последних (наузы);
  • куклы-обереги;
  • татуировки;
  • вышивка на предметах интерьера, одежде и головных уборах;
  • роспись посуды;
  • сборы трав, подвешенные пучками в жилище;
  • изображение древних символов на домах;

Ниже мы рассмотрим основные из них.

Узлы талисманы

Еще один популярный вид славянских оберегов – наузы. Славянские женщины славились не только любовью к плетению кос, но и узелков. Эта особая магия требовала специальных умений. Узелки заплетать нужно было строго в определенном порядке. Эти древнерусские обереги символизировали разные вещи. Одни были на удачу, другие от сглаза, третьи на привлечение любви.

Плетение наузов – один из приемов славянской магии. Наши праотцы верили, что сплетенные узелки способны помочь в  различных жизненных аспектах.

Древнеславянские куклы обереги

Одним из классических домашних славянских оберегов, помогающих защитить семью и всех живущих в нем, считается кукла. Наши предки верили, что в лица кукол могут вселяться нечистые духи – именно поэтому все тряпичные куклы, изготавливаемые в качестве талисманов и оберегов, не имеют лица. Они могут носить индивидуальный или общий характер.

Новорожденным и их мамам дарили куклу Кормилицу. Дети также получали в качестве первой игрушки оберег кукол Кувадок. Их делали несколько, обязательно нечетное количество, а потом цепляли над люлькой.

Была и кукла для защиты от болезней – кукла Лихорадка, а также та, что помогала выздороветь уже заболевшему – Травница.

Для семейных же пар изготавливался оберег куклы Неразлучники, способствующий защите личного счастья.

Куклы «Неразлучники» – семейный оберег.

Славянские обереги татуировки и их значение

О русских оберегах, носимых непосредственно на коже, известно довольно мало. Доподлинным остается лишь факт, что распространенным мотивом, обыгрываемым в татуировках наших праотцов, была сцена победы в сражении громовержца Перуна и Змея.

Сейчас же в качестве славянской татуировки-оберега используют практически все, что каким-либо образом связано с древними славянами – изображения богов или всяких мифических созданий, сцены битв, солярные символы и даже славянские руны. Значение татуировок часто даже остается загадкой для ее носителя, чего ни в коем случае не следует допускать, если не хотите испортить себе жизнь неправильным вмешательством в судьбу.

Нательные украшения

Славянские украшения с обережными знаками были и остаются наиболее удобным способом ношения оберега. Украшение, в отличие от татуировок, без проблем можно снять или заменить, если возникла необходимость во взаимодействии с другим символом. Также его легко очистить и подзарядить. Особенно, если оно выполнено из металла.

Чаще всего славяне изготавливали обереги в виде кулона. Этот способ считался одинаково подходящим для мужчин и женщин. Последние предпочитали более легкий материал – дерево, а мужчины обычно выбирали металл. Такой амулет было нелегко потерять или испортить в бою.

Менее распространены, но все-равно востребованы, были браслеты и перстни. На маленькие изящные женские кольца было сложно нанести славянские знаки. Они подходили разве что для нанесения рунических символов. Поэтому перстни зачастую носили представители мужского пола.

Рунические символы

Кулоны-обереги с руническими символами.

Многие старославянские обереги, помимо сакральных символов, несли на себе изображение рунических символов.

Считать славянские руны обычным алфавитом будет неправильно, несмотря на то, что их часто использовали для написания имен славянских богов.

Эти знаки несли в себе особый смысл, который можно трактовать как по отдельности, так и вместе, объединяя руны в слова или целые заклинания из слов.

Довольно распространенным вариантом применения рунических символов было нанесение знаков на оружие в качестве оберега, а также их схожее использование в вышивке.

Вышивка в качестве оберега

Раньше рукоделие было одним из немногих развлечений, доступных женщинам. Исходя из этого, обереги славян обрели воплощение в вышивке. В те времена люди носили одежду из простых, натуральных тканей, поэтому украшение вышивкой было проще осуществить, чем на современных материалах.

Вышивка на славянской одежде не носила сугубо декоративный характер. Обычно в узорах скрывался тайный смысл.

Некоторые предметы быта также украшались особой вышивкой – подушки и одеяла, рушники и маленькие декоративные подушечки и даже целые картины, которые затем вставляли в рамку и вешали на стену.

Славянские обереги в виде вышивки пользуются популярностью и в наше время, придавая нарядам современных модниц особый шарм.

Как выбрать и носить древнеславянский оберег

Языческие обереги древних славян требуют внимательности во всем. Важно было не просто правильно их изготовить и подобрать, но и зарядить. В выборе символов славяне опирались на несколько факторов. Они учитывали время рождения человека – то есть, подбирали оберег согласно богу-покровителю.

Далеко не всем известно, что у славян был свой календарь – Коляды дар и даже собственный зодиак – Сварожий круг. В нем представлены 16 чертогов-знаков. Принцип такого зодиака тот же, что и у привычного нам, есть даже мнение, что именно у древних славян он был позаимствован, а количество созвездий уменьшили до двенадцати.

Немаловажным являлся также статус и возраст того, кому требуется поддержка высших сил. Ведь некоторые из славянских символов универсальны и могут использоваться каждым, в то время как другие предназначались определенному полу. Обо всем этом уже было сказано выше.

Первостепенным, решающим фактором при выборе оберега – духовное родство с ним. Многие интересуются, можно ли носить символ, который понравился, не изучив его особенностей. Нет, этого делать не стоит. Древние знаки напитаны энергией многих поколений и оказывают мощное влияние на жизнь человека. Не разобравшись, это действие может носить не желаемый характер.

Случается, что определенный знак источает некий магнетизм и словно бы просится в руки. Но даже в этом случае рекомендуется изучить значение символа и поразмышлять о том, как его использование повлияет на вашу жизнь.

Чтобы понять, какой славянский символ носить, определите, чего вам не хватает и выберите подходящий амулет, способный притянуть это. Или же задумайтесь о том, что или кто вам может навредить, в таком случае подберите подходящий защитный оберег.

Также следует позаботиться об активации оберега. Традиционно для этих целей используется одна из четырех природных стихий. Иногда возможно их совмещение, а в некоторых случаях без него не обойтись. Подробнее об этой процедуре можно узнать на нашем сайте из статьей о конкретном обереге.

Правильно подобрав оберег, вы привлечете в жизнь гармонию и удачу, станете здоровее и счастливее и сможете перейти на новый этап духовного развития.

Источник:

hrammladencev.ru

Символы язычества

Содержание:

Символы язычестваТак сложилось, что, изучая культуру Древней Руси и древних славян, досконально изучают православие, образчики первых веков христианской Руси, однако о язычестве принято говорить в книгах одной строкой: «до крещения Руси, славяне были идолопоклонниками», однако такая формулировка не только не точна, но и не верна – это все равно, что говорить о христианах как об «иконопоклонниках». На самом же деле, Язычество Славян – предмет для изучения намного более глубокий, интересный и загадочный, чем христианство. Это доказали уже многие авторы, например, Борис Алексеевич Рыбаков в его эпохальных книгах, открывших многим людям, ныне занимающимся язычеством, глаза («Язычество Древних Славян», «Язычество Древней Руси» и многие другие), многим менее известные более поздние авторы: Антон Платов, Александр Асов, Валерий Демин, Сергей Парамонов (Лесной). Первым же с научной точки зрения, изучал древнюю веру никто иной, как русский гений Михаил Ломоносов. Исследованиями занимаются и члены родноверческих (языческих) общин, стремительно набирающих силу в нашей стране, самые известные из них – волхвы Велеслав (община «Родолюбие»), Дмитрий Гаврилов (Иггельд), Велимир («Коляда Вятичей»). Все эти авторы говорят о язычестве как о многосторонней, глубокой и древней вере наших славных предков – и никто не обвиняет древних славян в «темном идолопоклонничестве». В этой же работе речь пойдет о языческом символе, неотъемлемой части традиционной (языческой) культуры. Будут рассмотрены основные группы символов, их религиозно-магическая трактовка и история их происхождения, и прочие небезынтересные читателю факты. Огромное значение в Вере Исконной, как любят называть язычество современные последователи древних волхвов, имеет символ, именно он, зачастую, несет в себе основную смысловую нагрузку в магическом и жреческом искусстве. Ведь символ – это не просто значок или украшение на посохе волхва, обрядовой посуде, кумире или иной вещи, а совокупность сакральных смыслов, магических эффектов, многотысячелетних трудов древних гениев, формировавших сей знак. Проще говоря, символ в язычестве славян несет в себе прежде всего магическую нагрузку, а уже только в самую последнюю очередь – эстетическую. Символ применяется для воздействий на мир, преобразования его. Многие символы являются оберегами, «отвращающими» темные силы хаоса, способные причинить вред от носителя сего оберега, многие способны стереть грань между мирами, позволяющие, например, шаману, совершить путешествие в темный мир (Навь) или светлый (Правь), некоторые являются прямым обращением к богам, тем или иным силам природы…Солярная символика – символика солнечной стихии, Солнца, солнечных светлых богов. Боги Солнца в Славянском Язычестве – Даждьбог, Сварог, Хорс. Они – одни из светлых, то есть представляющих силы Прави боги. Правь – верхний, небесный мир в славянской мифологии. Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный (как в Прави), справный (с Правью), правило (по справедливости), правый (в обоих значениях). Солярная символика – одна из самых светлых в Славянской традиции. Среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот – все знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, преумножении их. Солнце в Язычестве также и всевидящее око, именно поэтому, если была нужда, совершали преступление ночью – авось боги Прави не заметят; по этому же ночью активизируется нечисть и темные волшебники. В солнечное же время суток, наоборот, преобладают и светлые силы, помогающие человеку и природе. Однако, это – только одна сторона медали.Пожалуй, основополагающий знак для солярной символики. Самые недальновидные и необразованные, чей разум отягощен глупыми пропагандистскими выкриками СМИ, считают этот знак неизменным атрибутом фашизма, так модных нынче скинхедов. Это не так. Любой историк или философ, а тем более, язычник, проследит историю этого знака из глубин многих тысячелетий. Впервые этот символ, наряду с некоторыми другими символами германского язычества, присвоил для своей фашистской державы, Адольф Гитлер. С тех пор и повелось, как фашизм – так свастика, в честь великого (и ужасного) Гитлера. На самом же деле, знак сей, не имеет никакого отношения к безобразию, называемому фашизмом. Знак сей есть изображение Солнца, обращение к светлым богам. Знак этот приносит благо и справедливость в мир Яви, несет в себе огромный заряд светлой магической энергии. Классическое санскритское название этого символа происходит От индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом». Вспомним птицу Матерь Сва (покровительницу Руси), бога Сварога, Сваргу – место обитания светлых богов славянских мифов. К этому же корню относится слово «свет». Однако у славян свастику называли Коловрат или Солнцеворот. Однако, Коловрат, все же начинается с 6 лучей. Так как Коло – это круг, КОЛьцо, КОЛесо, КОЛОдец, КОЛОбок. Коловрат во все века и у всех народов был символом Солнца, есть основания даже полагать, что Солнце в древности называлось именно «Коло». Также некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики. Причем динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке (вправо), то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения. Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки (называвшие «тетракселе» - «четвероногий», «четырехконечный»), так как узнали о свастике они от не дружественных им Славянских народов и решили, что то, что Славянам – Правь, им – Аид. Отсюда много путаницы с направлением вращения и направлением лучей у свастик.Свастика – это не только четырехлучевой знак, о котором рассказывалось выше. Бывают также и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и более лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение. Разберем некоторые другие виды свастик.

Громовой знак – знак Перуна, заключенный в круг шестиконечный крест. Распространен этот знак был очень широко его знали и скандинавы и кельты и славяне. Громовой знак мы можем увидеть в орнаменте русских прялок и на избах вплоть до нашего времени. Резали его на низ не просто так. На избах его вырезали на кокошнике (доска, свисающая с торца конька) в качестве магического громоотвода. Также громовой знак – знак мужества, воинской доблести. Был магическим знаком русской дружины. Этот знак можно встретить на шлемах, пластинах доспехов. Знак этот также вышивают на мужской рубахе.

****

Восьмилучевой Коловрат – знак, под которым происходит сейчас возрождение славянского язычества. Вы можете его увидеть на знаменах современных языческих общин. Такая честь этому знаку отдана не случайно. Это – знак Сварога, бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей (через Даждьбога), даровал людям многие знания, в том числе – металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Также коло Сварога – символ вселенной. Устройство вселенского колеса Сварога очень сложно. Центр его находится на Стожаре-Стлязи - небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное вращение Колеса приводит к смене зодиакальных эпох. Такой оборот Колеса длится 27 тысяч лет. Это время называют сутками Сварога.

Триксель – Трехветвевая свастика. На севере используется «ломаный», то есть не имеющий связей между лучами триксель. Магическое значение его известно не очень точно. Но если исходить из того, что он состоит из трех рун Старшего Футарка «Лагуз» (“Laguz”), то получается что это знак «того, что ведет», знак направляющий развитие событий в нужном направлении. Можно также сравнить его с тремя рунами «Кано» (“Kano”), очень сложной руной, связанной с направлением и ориентацией человеческой деятельности. Проще говоря, знак этот ориентирует человека в жизни, служит своеобразной «путеводной звездой» для него. Также некоторые ученые связывают этот знак со временем и богом времени, у Славян – с Числобогом, а три луча трикселя – с тремя ногами, согнутыми в коленях (бегущими), однако такое определение весьма поверхгностно: оно строится лишь на греческом толковании нозвания знака: tri – три, kselos – кость, конечность. Следуя греческой терминологии, четырехлучевая свастика называется «тетраксель».

Итак, основные формы солярной символики, свастики, рассмотрены. Однако существует также множество других солярных символов, которые менее свойственных Славянским народам, например «Глаз дракона» - трехлучевая свастика с соединенными лучами, употребляемый на территории Уэльса (Великобритания) в магии земли, так называемый «кельтский вариант» - свастика с волнисто изогнутыми лучами, вписанная в круг, Зонненрад (кстати, он являлся эмблемой некоторых дивизий СС), «крест посвящения» и многие другие…Тоже солярный символ. К свастике не относим его весьма условно – крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Многие не очень далекие люди считают его «чисто христианским» знаком, однако это далеко не так. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские канкистодоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами-язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного. Слово «крест» происходит от общеевропейского корня «cru», что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах «круг», «кривой», «крутой». В латинском языке «crux» - крест. Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» - огонь (сравните: «кресало» - инструмент для разжигания огня). Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест – символ жизни, неба и вечности. Также, правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, то есть имеющий горизонталюную и вертикальную черты и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой – более мягкое творческое начало. Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта – Мировое Древо, а горизонтальная – мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой будет обозначать расположение мира Прави на Древе, вниз – мира Нави. Естественно, эти кресты будут иметь соответственное магическое значение. Рассмотрим основные типы крестов, характерные нордической традиции. Кельтский крест или Колокрыж наиболее точно демонстрирует сходство креста со свастикой и всю условность их разделения. Посмотрите на шести- и восьмилучевые коловраты, представленные в этой работе. Кроме количества лучей у этих знаков ничего не меняется. Несмотря на то, что крест этот назыается кельтским, известен он практически всем индоевропейцам, в том числе, и Славянам. История кельтского креста насчитывает как минимум 8-9 тысячелетий. Кельты же особенно почитали этот крест. Еще кельтский крест называли «крестом воина», «крестом Вотана» (Одина). Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче, или же свастику с продолженными влево (у темной – вправо) лучами. Назначение этого креста – защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода. Его также называют Шлемом Ужаса, представляя его как совокупность четырех рун Альгиз Старшего Футарка. Руна Альгиз – руна пассивной защиты, то есть значение этого символа неизменно. Этот символ был распространен как в глубокой древности, есть этому археологические доказательства – много амулетов со шлемом ужаса было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов, так и в средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия а текже нередко использовался в церковной утвари. Самым мощным символом среди шлемов ужаса является так называемый Эгисхьяльм (скандинавское название) или Крест Непобедимости - этот символ превосходит все остальные по своей эффективности. Макошь. Худ. Надежда Антипова Мать-земля, Матушка-природа… Все знают такие словосочетания, но мало кто задумывался, почему так говорят. А ведь это выражение пришло к нам из Язычества. Нет ничего удивительного в том, что наш предок, язычник, мог назвать землю матерью – она, подательница всех благ. Она и кормит и поит, и одевает и греет. Земля в союзе с небом (в народной мифологии – они супруги). Дает нам тот мир, в котором мы живем… Естественно, Земля не могла не отразиться в мифологии и народных преданиях. Богиня Земли, плодородия и судьбы – Макошь. Ее имя образовано из двух корней Знаки засеянного и незасеянного поля  – «Ма», Мать и «Кошь» - кошелек, хранилище богатства. Такая расшифровка дает четкое представление о том, как относились наши предки к Макоши и самой Земле. Земля ассоциируется с женским началом – во-первых, Земля способна родить жизнь, во-вторых, ее сестры, Доля и Недоля прядут нити судьбы (Доля прядет счастливую судьбу, Недоля – несчастную), ведь нить – символ жизни. У Доли нить мягкая, ровная, у Недоли – хлипкая, тонкая, как и судьба человека. Когда нить обрывается, человек погибает. Неприменный атрибут Макоши – рог изобилия, еще раз говорящий о ее значимости для людей и отношении к земле.

Поговорим сначала о символике плодородия. Она представлена очень характерным узором – ромбом (или квадратом), разделенным внутри еще на четыре ромба. Это – поле. Маленькие ромбики - если хоите, лунки для семян. Если в маленьких ромбиках изображаются точки, это значит, что поле засеяно – это символ плодородия. Если маленькие ромбики пусты, значит поле не засеяно. Символы эти имеют соответственное магическое значение. Возможны бесчисленные вариации с ромбами, квадратами и точками. В целом, ромб (квадрат) с точкой посередине – это то, что может родить, то, что является источником благополучия и изобилия.

Пустой ромб – то же, но не могущее (не оплодотворенное) родить.

Символы же природы очень многочисленны и многогранны. Нет такого символа, который бы означал саму природу. Зато ей посвящено довольно много магических знаков. Это прежде всего, природа волшебная. Поэтому, начнем с символов Мирового Древа. Мировое Древо (у скандинавов – ясень Иггдасиль) – «Ось мира», оно держит на себе все миры. В кроне расположился мир Прави. У ствола – Явь, в корнях, там где ютится Мировой Змей Юша – Навь. Шаман, будучи в трансе, может совершить путешествие по этим мирам. Отголосок древнего мифа о Мировом Древе мы видим в сказке про волшебный боб, там старик выращивает волшебную бобовую лозу до самого неба и забирается по ней на облака.

Особо известен такой символ, как цветок папоротника, с которым связана легенда – папоротник в ночь на Купалу выпускает красивейший цветок-огнецвет. И цветет он только одну ночь, а потом бесследно пропадает. Тот, кто найдет этот цветок, станет мудрым и сильным. Не волшебная природа тоже нашла отражение в символах. Например, лес изображался как несколько схематически нарисованных деревьев. Причем, обратим внимание, что при разложении такого дерева, мы получим из «елочки» несколько Футаркских рун Тейваз (Teiwaz), руну воинов, атакующих сил или руны Ансуз (Ansuz), что значит «Бог» - эта руна связана с Богами, а также с путешествием по Мировому Древу. Воспользовавшись вендскими рунами, елка предстанет перед нами как сочетание рун «Алатырь», «Нужда», «Леля», «Треба». Ясно, что «Елка», а скорее, Сосна - дерево веры и магии. Не елка, а сосна потому, что – ель, дерево темное. В доказательство – Русская пословица: «в березовом лесу веселиться, в сосновом – молиться, а в еловом повеситься». Однако ель здесь возможна как темная, навская сторона веры. Теперь рассмотрим «елку наоборот», чьи ветки напрвлены вверх. Расчленим ее тоже на руны. Перед нами футаркские – Феху (Fehu) – владение (зачастую, духовное) и Альгиз (Algiz) – пассивная защита. В вендских – «Мир», «Крада» (жертвенный огонь), Берегиня (женская руна, руна Макоши) и «Есть» (естество, жизнь, движение). Теперь понятен сакральный смысл с виду примитивных «елочек». Тогда как «Сосна» направлена к божественному аспекту веры, «перевернутая сосна» - аспект более человеческий, мирской – богослужения, традиции, жертвоприношение, продолжение рода. Также и животный мир получил отражение в символах. Знаки унаследовали свойства животных. Особый же смысл имеют наки, обозначающие птиц, ибо птица – существо для древних загадочное, магическое. Многие светлые боги могут обращаться в птицу. Перун – в орла или ворона, Волх – в Финиста-Сокола. Интересен общий для всех птиц знак – «птица клевучая». Она символизирует небо, наследие светлых богов, в какой-то степени самих богов. Существуют также свастикоподобные символы «птицы», например, знак ворона. Присмотритесь, хотя бы к русскому гербу, к орлу, распростершему крылья – на нем можно увидеть очертания свастики. Можно также посмотреть на русские вышивки – на них тоже часто фигурируют птицы. Но птицы эти уже не явские, а волшебные – известные всем по сказкам и песням Сирин, Алконост, Гамаюн. Птицы эти сидят на ветвях Мирового древа и поют свои песни. Изображаются они не так схематично, как другие, но их изображения несут в основном, эстетических характер – для магии и богослужения их не применяют. Возможно эта их отрешенность от волшебства, позволила этим символам дожить до наших времен в виде вышивок, резных и глиняных изделий. Вода, одна из творческих стихий, очень интересна с языческой точки зрения, у нее очень много сакральных аспектов, что не может не отражаться на ее символике. Во-первых, вода для язычника, это то, что дает жизнь всему живому – согласитесь, мысль эта дерзкая, отступническая для христианства – как жизнь может давать кто-нибудь кроме «единственного» «господа-бога»? А ведь именно при помощи животворящей небесной воды зеленеют травы и леса весной, именно благодаря ней урожай не засыхает в поле, а цветет, плодоносит и колосится. Древние наши пращуры вполне это осознавали. Между прочем, именно из воды родилась земля, принесенная в клюве Мировой Уточки по одному из древних Русских мифов. Также Вода несет в себе сакральный смысл очищения. Язычник, моющийся в бане смывает с себя не только грязь физическую, но и грязь духовную – оболочку порока, тьмы, ненависти. Получается ритуал, ведь совершается священнодействие перерождения, обновления человека – подобно обновлению кожи и тела человека в бане, обновляется душа, его аура. Омовение совершалось перед важными делами – жрец обязательно должен помыться в бане, чтобы совершить обряд, человек должен помыться, например, перед свадьбой – прежде всего не для красоты, а для того, чтобы ритуалу не помешали темные силы. Воин же всегда мылся перед битвой, и после битвы, дабы на сражение не повлияли все те же силы. И третий по счету, но далеко не последний аспект значения воды для язычника – это ее течение. Все знают пословицу, что два раза в одну и ту же реку не войти. Многие ее не понимают – для них река эта синяя линия на карте. Для язычника же река – это поток воды – вода утекла и река другая. То есть течение воды это своего рода показатель времени. Недаром говорят – «сколько воды утекло с тех пор», имея в виду, что прошло много времени. Так что текучая речная вода, это и сакральное сравнение с временем - вода неизбежно утекает, как и утекают дни, годы, века. Соответственно, символы воды имеют различные значения. Животворящая вода – вода небесная вода, или как любят ее называть, «хляби небесные». Именно благодаря ней наши предки, да мы видим на своем обеденном столе изобилие хлебов, овощей, фруктов, мяса и молочных изделий. Именно благодаря этой воде, растения питаются, набираются сил – трава становится зеленой и сочной, рожь колосится, репа вырастает как в известной сказке. Дождь, поливая поле, дает жизненную силу растениям, наполняет их соками. Также с небесной водой связано представление о роге изобилия. Дело в том, что сочные травы играли стратегическую роль в древности – скоту надо было где пастись, а если есть где пастись, значит есть в изобилии молоко и мясо. Если есть дожди, значит на поле будут колоситься хлеба и давать большие урожаи овощи на грядках, а значит в изобилии у нашего предка будут хлебобулочные изделия и большие запасы овощей на зиму. Иногда поэтому рог изобилия даже изображают как бы льющим воду. Стоит также взглянуть на само слово «дождь» - не кажется ли оно Вам родственным слову «Даждь», одному из имен великого Бога, подателя благ и прародителя людей Даждьбога. Между прочим, имя «Даждьбог» получилось из двух корней – «даж» - то есть давать, благотворить, помогать и, собственно, «бог». И вообще, дождевая вода носит, в отличие от речной, мужское оплодотворяющее начало. Совсем другая вода – речная, в отличие от дождевой, она в основе своей, пришла как раз из-под земли – из ключей, родников. Между прочим, родник считался священным местом – осквернить его было тоже, что осквернить капище. Ведь в роднике «рождается» вода – приходя из недр земли, она течет из родника тоненьким ручейком, ручеек соединяется с другим, эти соединяются с третьим – так получается могучая река. Некоторые родники обладали чудодейственными целительными свойствами. Опять же, эта не выдумка «мерзких язычников» - научно доказано, что из некоторых источников течет вода, обогащенная солями и минералами, очень полезными для здоровья. Сегодня некоторые представители РПЦ пытаются даже заработать на достоянии древних язычников – «благословляют на изготовление» тех или иных вод (к примеру, добываемую из чисто языческого источника воду «Святой источник»), но в общем это в стиле РПЦ – они готовы грести деньги из любой мелочи, а глупцы, до сих пор живущие при идеологическом крепостничестве, как овцы толпами идут и покупают все то, к чему прикоснулась божественная десница великого и «святейшего патриарха московского и всея Руси», будь это хоть вода, хоть презервативы. Однако, не будем отвлекаться. Поскольку ключевая и речная вода течет, ее изображают волнистыми горизонтальными полосами. Вода речная, в отличие от дождевой и наряду с нитью, может выступать как символ течения времени, жизни. Вода утекает вместе с навсегда ушедшими прошлое мгновениями. Такова правда жизни… Вода – это не просто судьба, эта сила того, что ведет, то есть в воде есть сакральный символизм рока, того, от чего уйти нельзя, однако, как правило, в позитивном смысле. В старшем Футарке существует руна «Лагуз» (Laguz), «Вода». Ее значение как раз отображает суть текущей воды. Вот что пишет об этой руне известный исследователь А. Платов в своей книге «Практический курс рунического искусства» (в соавторстве с А. Ван Дартом): «Имя этой руны подразумевает не просто воду, но – проточную, движущуюся – ту, которая формирует поток и увлекает за собой». В Традиции существуют также удивительные предания о волшебных реках, они вам покажутся знакомыми по сказкам – это Ирийская молочная река, вытекающая из-под камня Алатыря (что на острове Буяне) – символизирует она не что-нибудь, а млечный путь. Молочная река – это поэтическое представление окраин нашей галактики. Млечным путем и молочной (Белой) рекой связано множество преданий, большинство – с рассказами о жизни после смерти. Однако в этих рассказах фигурирует еще одна река, Смородина, огненная река. Она разделяет Явский мир и «великие просторы Нави» (высказывание - «Навий Шлях», община «Бор»). Стережет границы Нави знакомая многим, если не всем, Баба Яга (Буря Яга). С этим знанием становятся понятны многие сюжеты сказок – богатырь пересекает огненную рек и попадает к Бабе Яге – это сюжет, похожий чем-то на древнегреческий сюжет об Орфее и Эвридике. И куда же унесли гуси-лебеди братца Иванушку от сестрицы Аленушки? – Ваня умер, а сестрица вызволила его из лап смерти (вспомним здесь о понятии «Клинической смерти»). С мифическими реками также связано представление о Калиновом Мосте. Калинов мост – понятие многогранное и очень сложное. Он связан с тонкими состояниями человеческой души – любовью, высокими чувствами. В поздние времена «Встречаться с кем-то на Калиновом Мосту» - значит любить (см. статью В. Н. Вакурова, «Калина жаркая», журнал «Русский язык за рубежом», 1990 год №4). Однако, не все так радужно. На самом деле, на Калиновом Мосту проходит главная битва людской души между началом Прави и Нави – бой с самим собой (наша жизнь – вечная борьба). Взгляните направо – на скромный взгляд автора, гениальный Русский художник Константин Васильев очень точно изобразил этот поединок. Настоящий человек (мужчина) - в душе всегда воин, воин духа, если же он не воин, значит он гад и в переносном и в прямом смысле, то есть змей, червяк. В бою на калиновом мосту очень трудно одержать полную победу, уничтожить в себе ту или иную сторону, также как нельзя быть абсолютно добрым, абсолютно мудрым – поэтому небесный чертог Прави никак не может победить силы Нави.Огонь… Наверное, даже самый городской человек хоть раз в жизни смотрел на живой огонь, не из газовой плиты или зажигалки, а настоящий, который в печи или костре. Зрелище, завораживающее глаз и ум. Естественно, что у Язычника огонь вызывает те же чувства. Огонь для Язычника, это не просто химический процесс, это сакральное явление. С этим явлением напрямую связаны понятия об огне жертвенном (земной огонь) – дым от жертвенного костра уносит в Ирий сущности жертв (сущности потому, что сложно сказать, что к примеру, у блина есть душа или нет, а вот сущность есть у любого предмета). Также существует огонь небесный – огонь небесной кузни, кузни Сварога, Тора – одна из основных творческих сил. Проведем некоторые аналогии с Солнцем и плазмой и теорией большого взрыва и периодом формирования Земли, когда на ней происходили активные тектонические процессы, извержения вулканов. Усестно будет также вспомнить об огненном мече – символе справедливости и Прави, которым вооружены многие герои фэнтезийные и исторические персонажи в современных произведениях. Даже рыцари Джедаи из фильмов Джорджа Лукаса, исповедующие, по сути язычество, вооружены световыми мечами. Также существует огонь Нави, здесь мы проведем аналогии с христианскими культом, в котором грешников, пребывающих в аду жарят черти на кострах, у которых (костров) есть семь режимов приготовления этих самых грешников (см. «Божественную комедию Данте») – прям СВЧ какая-то. Это примитивное поверие о несчастной судьбе грешников (где же милосердие и всепрощение?!) берет, что естественно, свои корни из более широкого и обоснованного языческого представления о Навском огне. Так вот Навь у язычника ассоциируется с подземным огненным царством, (вспомним греческий Аид) – и никто, кстати, там не жарится, просто подземный огонь понимается как стихия. Здесь будет уместно вспомнить об огнедышащих драконах и змеях – они тоже дети Нави. Огонь Нави можно интерпретировать как регрессивную, разрушающую силу, сжигающую добро и свет. Ведь можно обжечь сердце любовью (небесным огнем), а можно спалить душу пьянством и обманом. Такие вот пироги. Теперь посмотрим на графические изображения этих знаков. Знаки огня, особенно, Небесная Кузни – довольно сложные в исполнении и понимании знаки. Представляют они собой как правило, четырехчастные свастикообразные знаки, однако это не совсем свастика, ибо огонь никуда не крутится, лучи, а скорее даже, языки пламени располагаются иначе, чем у свастик. Взглянем на руническую первооснову этих знаков. При разложении этих знаков, как небесного, так и земного огня, перед нами получается как минимум, четыре футаркские руны Кано (Kano), «Факел» вот как характеризует руну А. Платов: «…Очень мощная руна; связана не только с формированием и ориентацией деятельности человека (на любом уровне) в нужном направлении, но и с приданием ей необходимой силы. Второй аспект руны – раскрытие. Очевидно, что оба аспекта руны взаимосвязаны – невозможно воплотить замысел, на раскрыв себя миру». Вот один аспект огненной силы. Также перед нами может получиться руна Гебо (Gebo), Дар – руна божественного дара. Еще мы видим в них руну Ингуз (Inguz), руну скандинавского бога Инга (Фрейра), это одна из интереснейших рун Футарка, руна плодородия в репродуктивном аспекте. Эта же руна у в Славянском строю аналогична по смыслу руне Даждьбога, подателя благ – обратим внимание, что эта руна встречается уже только в знаках небесного огня. И наконец, перед нами может престать руна Oтал (Othal), наследие, название которой говорит само за себя. Вот так – символика огня очень сложна. Велики просторы светлой Руси… Выйди в поле, посмотри, какие прекрасные земли раскинулись здесь аж до самого горизонта! Ощущали ли Вы, как в ваших волосах играет ветер и как ходят волны на хлебном поле, а как шумят в лесу деревья, а как играют листья на осине? Наверняка. Итак, прерд нами символика пространства и воздуха. Давайте определимся, что мы пбдем понимать далее под этими понятиями. Итак, пространство это то, что в математике обозначают три оси – X, Y, Z, идущие в бесконечность. Они обозначают ширину, длину и высоту. Проще говоря, пространство это некоторый участок физического мира, определяемый какими-либо границами – явными или не явными. Воздух же, и есть воздух – среда нашего обитания, совокупность газов, определяющая ко всему прочему, законы аэродинамики – это дополнение очень важно, ибо по ним наши предки и могли судить о природе воздуха. Стреляли Вы когда-нибудь из лука? Не в тире или спортивной площадке, а в поле? Если да, то Вам должны быть знакомы неописуемые ощущения, когда вы отпускаете стрелу и она летит со свистом в небо. О луке и стрелах здесь упоминается не случайно, дело в том, что стрела (или даже стрелка) – основной символ воздуха, а вместе с ним и ветра. Наши пращуры-оружейники и лучники замечательно знали законы аэродинамики – они и позволили создать стрелы и лук – русский лучник мог запросто покрыть выстрелом расстояние в более 250 м. прямой наводкой (по сравнению с западноевропейскими и английскими лучниками этот показатель очень и очень велик, он превышает тамошние показатели более чем на 100 м.). Пространство изображалось при помощи стрел – одной, двух, четырех, восьми. Эти стрелы и характеризуют сущность пространства. В случае с двумя стрелами, перед нами – восходящие и нисходящие потоки воздуха, верхние и нижние слои атмосферы. Рассмотрим также типичный знак – четыре скрещенные стрелы: север (зима), юга (лето), запад (ночь) и восток (день) – опять перед нами единство противоположностей, здесь вам и прогресс и регресс. Обратите внимание: горизонтальная черта: восток – прогресс, запад – регресс, вертикальная черта: север – прогресс, юг – регресс. Стоит упомянуть еще о круге, проведенном по этому кресту (как на рисунке слева) – он означает единство элементов. Богом пространства на Руси чтят Триглава – бога о трех главах, которые, чожно сказать, символизируют длину ширину и высоту. Кстати, неизменный атрибут Триглава – огненный меч, о котором – в предыдущем разделе. Богом морских пространств является Переплут – в общем, его сущность, понятна из имени, этого бога представляют о четырех главах, они символизируют север, юг, запад и восток. Бог же ветра – это Стрибог со своими младшими братьями – Догодой и Позвиздом, приятным ветерком и буйным уроганом. Также существует пространство не материальное, как бы сказали современные клоуны-«маги», астрал. То есть, пространство между мирами, великие промсторы Прави и Нави. Эти символы надо искать в изображении Мирового Древа, изображениях этих миров. Рассмотрим «крону» Мирового Древа, Правь – перед нами находится руна Альгиз (Algiz) Старшего Футарка, руна пассивного порядка, а в Вендском ряду перед нами руна, так и называющаяся – Мир, то есть Правь, внутреннее Я, Белобог (собирательный образ светлых Богов), род. А теперь посмотрим на корни Мирового Древа, перед нами перевернутая Альгиз – активный беспорядок, хаос, а в Вендских рунах – руна Чернобог, антагонизм руны «Мир». По – моему, связь ясна. Как уже можно было убедиться выше, тема единения и конфликта двух диаметрально противоположных сил – один их главных, если не главный закон в язычестве, закон существования мира. Это и дуальная пара Правь-Навь, это и День с ночью, это, наконец мужчина и женщина. Правь – царство всепобеждающей правды, справедливости, царство светлых богов, в нем располагается прекрасный Ирийский сад с молодильными яблоками и молочной рекой, в нем живут волшебные птицы, туда попадают люди, жившие в явском мире по Прави – справедливо, по совести (подобен саду Гесперид греческих мифов). Навь – темное царство хаоса и разрушения, в ней живут темные боги и люди, живущие по законам Кривды. Конфликт между ними понятен – Навь пытается уничтожить мир, Правь пытается его сохранить, блюдет в нем свой порядок, единение же их в том, что ни одна из этих сил не может ни победить ни проиграть, без них мир не мыслим, их существование – условие существования мира, их единения мы наблюдаем в мире Яви, мире людей, человек, между прочим, олицетворение единения этих двух сил (см. раздел «символика воды»). Вообще, о Прави и Нави можно говорить бесконечно, так что отошлем интересующихся, например, к работам А. Платова, волхвов Велеслава, Велемира и Иггельда. Дуальная же пара мужчина и женщина – это опять же, союз двух начал. Считается, что у мужчины преобладает разумное начало, у женщин – чувственное. Это вполне согласовывается с выводами современной психологии. Если мужчина мыслит, стремиться все привести в порядок и равновесие (отбросим некоторые «мужские» исключения и сексуальные меньшинства), женщина пытается все привести к хаосу и дисбалансу (это ее нормальная среда существования). Здесь можно проводить аналогию с Правью и Навью, однако это все же несколько иной конфликт, на скромный взгляд автора, мы не можем говорить о том, что мужчина – олицетворение Прави, а женщина – Нави, однако мы можем говорить о том, что и те и другие олицетворяют какие-то особенности Прави и какие-то особенности Нави (все зависит от человека). Если человек склонен к Прави (в его личной битве на Калиновом Мосту, Правь одерживает победу), значит он будет проявлять стороны Прави: если это мужчина – он будет «мыслить по Прави», подобно светлым богам, если же это женщина, она будет «чувствовать по Прави», как это делают светлые богини – Лада, Леля, Жива и другие. Однако, если человек склонен к Нави, он будет подобен Вию, Кощею, змею Юше, или же Морене (если это женщина). Единение мужчины и женщины символизирует, как уже говорилось, крест и ему подобные знаки. Еще одна дуальная пара, которую нельзя рассмотреть, это Небо и Земля. Эта пара, в принципе, похожа на пару Мужчина-Женщина, однако есть некоторые различия. Итак, в традиционном представлении, Земля – мать, Небо – отец. Небо оплодотворяет землю небесной водой, дождем, земля родит растения. Такой родительный аспект здесь основной, в отличие от пары мужчина-женщина, где он отходит на второй план. Что же касается символов подобных единений, то они представляют собой переплетенные прямые, срастающиеся, в итоге, в одну, перекрещивающиеся прямые, короче говоря, двучастные знаки, переходящие в одночастные.  Одна из самых сложных и мало изученных групп символов – символика идеала. На это, безусловно, есть множество причин. Однако они нисколько не уменьшают этой прорехи в изучении символики Язычества. Что является идеалом в Язычестве? Конечно, некоторые могут распространяться о примитивности его (Язычества), что, мол, идеала вовсе не было его вовсе не было. Но это не так – малоизученность этой проблемы еще не говорит об отсутствии у язычника идеала. Как уже не раз мы убеждались в предыдущих разделах, в Язычестве огромную, если не ключевую роль играет борьба противоположностей и при этом их единство. Например, пары Правь-Навь, мужчина-женщина, хаос-порядок. Это один из ключевых принципов в язычестве – борьба и единство одновременно. Через это противостояние и вместе с тем, неразрывный союз, достигается гармония. Звучит грубовато, но задумайтесь: хотите ли вы жить при абсолютном порядке? – звучит угрожающе, не правда ли? Тогда получится просто «День Сурка». А при абсолютном хаосе? – тоже вряд ли. А хотите ли вы иметь только разум и не иметь чувств? А то, при чем жить хотим, например, в мире Прави, просто не достижимо в явском мире, так как Явь – та область на Мировом Древе, где происходит единение и вместе с этим вечная война Прави с Навью. Это все говорится для того, чтобы не допустить суждений об односторонности идеала. Идеал, это всегда совокупность чего-то с чем-то. Простой пример: винт и гайка: они абсолютно разные, но в тоже время, они идеально подходят друг к другу: гайка идеально навинчивается на винт, а он ввинчивается в гайку – вот единство противоположностей. Проще говоря, для язычника является идеалом золотая середина. Видеть ее способны не многие, однако любой язычник должен следовать принципу Золотой Середины, оптимальному единению двух противоположностей. Это не касается только Прави с Навью, ибо любой язычник ведет борьбу за Правь, он ее славит (вот вам «православная» вера - у русского христианства даже название языческое). Конечно есть и исключения, однако в общем, язычники живут по Прави. Это очень важный момент: обратите внимание – не по закону, а именно по Прави, это что-то типа совести, если кто-то еще знает что это такое. Поэтому древнему Руссу не требовалось никаких записанных на бумажке норм – он и сам прекрасно понимал, что резать всех вокруг, брать чужое, оскорблять – плохо, да и милиции по этому не требовалось: ведь преступник, совершивший что-то не по Прави, будет наказан окружающими. Насчет изображения идеала дело обстоит намного хуже, чем в других группах. Однако, можно все-таки говорить о том, как он изображался. Поскольку идеал это гармония всего сущего, его изображают как яйцо. Все помнят, например, сказку про курочку Рябу, однако мало кто знает, какой глубокий сакральный смысл заложен в ней. Это остатки древнего мифа. Задумаемся: курочка Ряба, умеющая говорить (и при этом не вызывая этим никакого удивления у Бабы с Дедом), снесла хозяевам золотое яйцо, то есть привнесла в мир гармонию. Однако, что делают люди? Вместо того, чтобы беречь золотое яйцо, пытаются бедное яичко разбить. На этом месте остановимся и подумаем: а кто, собственно, такие, эти Дед и Баба? Между прочим, своих далеких предков язычники называют, соответственно, Дедами и Бабами. Баба, также, женский первопредок. И вот эта компания из перволюдей пытается разрушить гармонию. Не правда ли знакомая картина, как актуальна эта проблема и сегодня? Но у них ничего не выходит – маловато сил у людей для того, чтобы разрушить то, что создано богами Прави (то есть курочкой Рябой). И тут появляется мышь, причем никакая-нибудь, а серая. Серая мышь живет в норе, то есть под полом, то есть принадлежит Нави. А если быть точнее, она - ее олицетворение (ведь она разрушает гармонию). И приходит она не одна, а еще и со своим хвостом наперевес – хвост у мыши похож на маленькую змейку - это тоже не случайно – мышиный хвост это Змей Юша, он же Мировой Змей, он же волк Фенрир в скандинавских Мифах, из-за которого произошел Рагнарок (конец света). И вот силы Нави, вместе с Юшей, бьют по гармонии и нарушают ее – яйцо падает и разбивается (ах, как легко нарушить гармонию!). И что же, Дед с Бабой радуются – ведь яичко-то разбилось – нет, они наоборот плачут – им не нравится жить в дисгармонии (тоже знакомая картина – наделают дел, а потом рыдают). И что же, курочка Ряба говорит, по сути, своим детям, мол, не беспокойтесь, я гармонию восстановлю (снесу новое яичко) – вот вам сущность Прави. Заметим также, что в сказке наблюдается конфликт между Рябой и мышью. А непутевые люди – так ну есть они и есть. Но: если бы не было мыши (Нави) и яйцо бы не разбилось, была бы нужна людям Ряба (Правь) – вряд ли, уж такова сущность людей. Еще есть сказка о колобке с подобным сюжетом. КОЛОбок тоже похож на яйцо. Все те же непутевые Дед с Бабой упускают свою гармонию, свой идеал, неосмотрительно оставляя его на окне. Но если бы на окне его не оставили, они бы его все равно уничтожили посредством своих материалистических потребностей – съели (подобно тому как сегодня высокое искусство превращается в бизнес). Путем долгих исканий, трудов и стараний, Баба (именно Баба), следуя импульсу Деда (муж оплодотворил, жена родила, простите за некоторую пошлость), Баба создает идеал – круглого колобка. Но в результате, оставив его, пускай не навсегда, но все же на время, они его теряют. Будет ли у них возможность создать еще один? – Вряд ли все ото всюду уже вымели и выскребли.

И последнее. Существует в Язычестве миф, что сначала вместо Вселенной было только яйцо. В яйце томился родитель богов и всего сущего, Род. Но, силами любви, он разрушил свою темницу и создал мир, вселенную, Землю (круглую, кстати). Так что, в каком-то смысле, первоначальная гармония утеряна навсегда. Но нужна ли нам гармония в абсолютной пустоте? То, почему именно посредством любви разрушается гармония, тоже понятно – любовь это всегда стресс, шок, нарушение гармонии в хорошем смысле (это к тому, почему нельзя жить при абсолютном порядке). Этот миф вполне согласуется с теорией Большого Взрыва, очень популярной в кругу астрономов. Согласно ей, Вселенная возникла из мельчайшей частицы огромнейшей плотности – в этой частице произошел какой-то процесс, и она взорвалась, да так, что все ее содержимое разлетелось на неопределенное (но огромное) количество парсек вокруг, начались бурные химические реакции. В результате этого взрыва мы сегодня и имеем то, что имеем: Землю, Солнце и необъятные просторы Вселенной вокруг.

www.perunica.ru

Славянские татуировки

…Рисунок дышит вместе с телом.

Лукреция

Достояние наших Предков, культурный и эзотерический уклад их жизни – бесконечная сокровищница полезной информации, особенно в современное суетное время, когда так мало внимания сосредоточено на поиске и следовании истине. В древности Славяно-Арии обладали знаниями о естественных энергетических потоках, умели их трансформировать в соответствии с индивидуальными потребностями, учитывая уникальность каждой энергетической структуры. Согласно этому, славянские татуировки и их значение выполняли характерную миссию.

Татуировки в славянском стиле – это незаурядное художественное изображение на теле, а конкретный смысловой символ, обладающий установленным свойством направлять потоки энергии, пронизывающие весь человеческий организм.

Правом наносить древние татуировки славянской тематики обладали исключительно волхвы, глубоко изучающие эзотерическую и энергетическую сферу деятельности.

Сегодня, в большинстве случаев, люди, желающие сделать рисунок на своем теле, не задумываются о том, обладает ли мастер соответствующими знаниями и знакома ли ему соответствующая сакральная практика. Этому вопросу уделяется такое количество внимания неспроста. Его смысл заключается в том, что славянское тату при нанесении должно быть спроецировано не только на физическое тело. Исключительно знающие специалисты могут транслировать славянские образы на каждое из семи тел человека. И именно по этой причине древние славянские татуировки наших предков наделялись особой таинственной силой.

Если вы интересуетесь славянскими татуировками, вам необходимо брать в расчет один важный момент – каким бы крутым не являлся тату-салон, вряд ли там проведут данную услугу согласно истинным знаниям волхвов. Кроме того, заложенная в символику славянского тату программа может передаваться в следующее воплощение. Теперь представьте, что в новом воплощении определена совершенно другая миссия. Таким образом, произойдет наложение значений славянских тату, и их влияние, не исключено, скажется самым негативным характером. Поэтому надо очень хорошо подумать – так ли вам необходим этот магический рисунок на коже. И, если вы не хотите отказываться от данной идеи, не забывайте, что данный символ будет воздействовать постоянно. В качестве альтернативы можно надеть славянский оберег, значение которого будет соответствовать вашей жизненной ситуации.

Татуировки со славянскими образами и узорами наносились, как правило, в преддверии важных и ответственных событий. Случалось, что собственных ресурсов организма было недостаточно, и тогда мужчины делали себе славянские татуировки, значение которых соответствовало реализации определенной цели. Другие ведические источники рассказывают, как жрецы находились в святилище и, посредством неспешного методичного процесса, делали сакральные рисунки на коже, которые усиливали магическую связь и точнее настраивали необходимые в эзотерических практиках ощущения.

Славянские тату могут быть видимыми и тайными. В первом случае, изображение наносится на открытую часть тела – кисти рук, лицо, шея. Тем самым может преследоваться желание продемонстрировать обществу принадлежность к славянской культуре. Скрытые славянские татуировки и их значение имеют сокровенный смысл и помогают корректировать определенные аспекты деятельности человека, оставаясь незаметными. Но не нужно питать иллюзии и считать, что если рисунок невидимый для постороннего взгляда, то он не способен оказать воздействие. Действие нанесенного обережного символа независимо и постоянно.

Мужские славянские татуировки даруют силу духа и ясность сознания, берегут от дурного взгляда и наделяют внешний вид воинственными чертами. Предпочтение отдается тату Славянских Богов – Перуну, Яриле, Сварогу. Образ Перуна — покровителя доброго войска, определяет всесилие и ведает судьбами воинов. Художественное изображение Ярилы как воплощение молодецкой силы задает мощнейшую молодую энергию. Сварог является праотцом всего созданного и наделяет носителя своего облика чистотой намерения, ясностью мыслей, стремлением к истинным идеалам. Мудрый Велес поможет постичь трудолюбие и стремление к верным целям, что непременно станет началом достижения успеха в любом деле.

Если же вы хотите в качестве тату славянский знак, стоит выбрать для себя ведический художественный мотив. Громовик – один из популярных эскизов для будущего рисунка. Данный солярный символ оберегает от нечистого вражеского помысла. Молвинец сделает вас неприступным для зависти и колдовской порчи. Физические, душевные и ментальные болезни не будут вас беспокоить благодаря славянской татуировке Одолень Траве, а Цветок Папортника непременно послужит раскрытию и укреплению силы Духа.

Следует подчеркнуть, что руны и рунические надписи становятся все более популярными в искусстве нательных рисунков и несут в себе множество значений. Для девушек, например, славянская татуировка руны Даждьбога является символом финансового и семейного благополучия. Тепло домашнего очага поддержит руна Опора. Магическое содержание целых рунических вязей, согласно знаниям наших предков, сочетало в себе гармонично составленное послание, содействующее исполнению желаний.

Скандинавские татуировки наделяют храбростью и отвагой своих обладателей. Тот, кто выбирает эскизы скандинавских тату, с почтением относится к истории и традиционной культуре Скандинавии. В частности, символ Молот Тора подойдет как титулованному спортсмену, так и каждому, кто занят в тяжелой физической работе.

Нельзя не упомянуть о кельтских узорах тату рисунков, которые являются одними из самых известных и востребованных в мире, впечатляя красотой таинственных линий. Кельтское художественное наследие отличается манящей глубиной значений и вдохновляет изящными декоративными элементами.

Если вы все-таки определились с желанием нанести на кожу свастичную символику, и теперь перед вами стоит задача подобрать необходимое по значению изображение, славянский сайт «Велес» предлагает большую коллекцию фотографических эскизов. Но, в любом случае, будьте внимательны к выбору и постарайтесь найти ведающего мастера. Тем самым вы проявите уважение к накопленным праотцами знаниям – величайшему наследию предков.

Славянские татуировки мужские и женские — фото (эскизы) рун, богов и обережных узоров

Славянские и скандинавские тату на женщинах с рунами, хохломой и орнаментами древних символов

Автор: Юлия Стешкина

veles.site

Обереговые символы в орнаменте предков

Обоготворение и почитание неба и небесных светил занимает огромное место в системе религиозных верований древности.

«Небесные» верования восточных славян, среди которых выделяется аграрный культ солнца, воплотились в символических знаках, своеобразных идеограммах, которые занимают видное место среди других мотивов древнерусской орнаментики.

Зародившись в глубокой древности, они постепенно с изменением религиозных представлений претерпевали изменения, как со стороны формы, так и содержания. Тем не менее, основные формы этих знаков и смысл, в них заключавшийся, были одинаковы везде, где важную роль в религии играли астральные верования. Так, уже в бронзовом веке колеса, круги, звезды, свастики употреблялись как изображение солнца (рис. 1).

Все эти символы оказались настолько устойчивыми, что в качестве декоративных элементов сохранились в народных узорах (резьба по дереву, вышивка) до наших дней, что было отмечено многими исследователями.

Рис. I. Языческие символы небесных светил в древнерусских украшениях: общин вид украшении, схема орнамента на них, знаки, употреблявшиеся как солнечные символы.

Исследователь Б. А. Рыбаков,  на основе сопоставления археологических и этнографических данных исследовал ряд древнерусских орнаментальных мотивов, наиболее полно объяснил их языческое содержание и магические функции.

В восточнославянских археологических материалах, относящихся главным образом к X—XIII вв., содержится много вариантов этих знаков. Они  воплощают целый комплекс космических верований языческих славян. Большинство их связано с украшениями женского костюма (подвески к ожерельям, бляшки, височные кольца), где они играли магическую роль оберегов. На рис. 1 дан генеалогический ряд этих знаков по степени усложнения форм, хотя как простые, так и сложные формы зачастую синхронны.

Крест — древний магический символ.

Он существовавший задолго до христианства у самых различных народов. Первоначально форма креста имитировала древнейшее орудие для добывания огня, поэтому он стал универсальной религиозной эмблемой огня, а затем солнца как огня небесного. Как и огонь, солнце умирает и возрождается в процессе движения по небу. Крест как эмблема солнечного божества становится языческим очистительным символом воскресения и бессмертия задолго до христианства.

У языческих славян крест был  символом огня. Огонь, по языческим поверьям, был очистительной, целебной стихией, способной отпугивать нечистую силу.  Кресты ставили в избах над окнами, воротами, дверями, на разных местах около дорог, по краям улиц, на перекрестках, на ложнях, на высоких берегах, над могилами. Крест носят на шее, помещают на свадебном пироге. В некоторые праздничные дни (например, в Коляды) был широко распространен обычай чертить мелом кресты не только на домах и хозяйственных постройках, но на всех земледельческих орудиях, на мебели, посуде и т. д. Этот обряд совершался для изгнания злых духов. Иногда хозяин, рисуя кресты, держал в руках блин, который некоторые исследователи считают символом солнца.

В древнерусских курганных древностях X—ХШ вв. повсеместно распространены подвески-крестики разнообразных форм  многие из которых не имеют никакого отношения к христианству. Подвески-крестики XI в. найдены в земле радимичей в костромских курганах XI—XII вв. где язычество было еще в то время очень сильно. Иногда они встречаются на одной цепочке с другими амулетами (коньками, ложечками, зубами зверя). Некоторые экземпляры имеют аналогии в древностях финно-угорских племен.

Крест являлся одновременно и символом солнца. В древности были широко распространены представления о небесном происхождении земного огня. Огонь считался посланцем небес, даром неба, низведенным на землю. В свою очередь небесные светила считались средоточием небесного огня. У татранских словаков существовали предания о том, что огонь породил и солнце, и месяц, и звезды. У других славян существовали подобные же поверья.

Связь небесного (солнце) и земного огня явственно выступает в праздничной народной обрядности. Так, Коляды — праздниик  зимнего солнца повсюду сопровождались возжением огней. Это было или бревно-бадняк, с особыми обрядами сжигавшееся в печи, или огонь свечей. Первоначально эти огни зажигались, по-видимому, с магическими целями заклинания солнца. Они являются необходимой принадлежностью и праздника Ивана Купалы в честь летнего солнца. Иногда эти огни в народе прямо назывались «огнями неба», и их получали посредством вращения колеса (символ солнца) вокруг оси . Живой огонь, добытый таким путем, считался священным, обеззараживающим, способным давать обильный урожай именно благодаря тому, что был призван подражать теплу и свету солнца.

Вследствие связи почитания солнца и огня  обозначается единым символом — фигурой креста. В то же время крестообразные фигуры заключали в себе и более сложную символику.

У языческих славян крест, являясь священным символом солнца-огня, служил также амулетом, оберегавшим его владельца со всех четырех сторон.

В народном искусстве до сих пор можно найти отголоски древних представлений, связанных с описанными четырьмя элементами.

Свастика — повсеместно распространенный древний символ огня , и солнца. По происхождению и содержанию близка кресту. По внешнему виду отличается от него отростками, оканчивающими каждый луч, которые первоначально символизировали вращательное движение древнего приспособления для добывания огня, а затем, когда свастика стала символом солнца, обозначали его движение по небу .

В качестве солярных эмблем известны прямолинейная и криволинейная свастика. Древней Руси известны оба вида свастики, однако этот знак и его разновидности встречаются сравнительно редко, обычно в виде единичных изображений (рис. 1, 1—3). В народной вышивке , на писанках свастика сохранялась до недавнего времени.

Из свастики посредством уничтожения одной ветви образуется триквестр—знак огня, домашнего очага, три изогнутые отростка которого напоминают трепетные языки пламени. Триквестр присутствует в составе символической композиции на серебряном браслете XII в. из Чернигова . Пережиточно сохранился в орнаментации писанок.

Форма круга издавна связывалась с постоянно наблюдаемой формой солнечного диска. В восточнославянских курганных древностях известны круглые подвески без орнамента, возможно имитирующие солнце. Аналогичную роль могли играть серебряные монеты, употреблявшиеся в качестве подвесок. Известно, что у прибайкальских народов серебряные монеты иногда относятся к числу культовых принадлежностей связанных с солнцем.

Крест и круг — два основных элемента, из которых посредством их сочетания и видоизменений образуются остальные солнечные символы.

Крест в круге (рис. 1, 13—24). Этот древний знак,  воплощающий идею о неразрывной связи небесного (солнце) и земного огня, затем — повсеместно распространенная идеограмма солнца. Иногда такой крест видоизменяется в четырехлепестковый цветок (рис. 1, 20). Подобные формы непосредственно переходят в розетку.

Колесо— один из самых употребительных солярных символов (рис. 1, 27). Уже не четыре, а много лучей (спиц) исходит из одной точки. Уподобление колеса солнцу было повсеместно распространено в Восточной и Западной Европе. Эта ассоциация с огненным колесом основана на том, что, по древним представлениям, солнце «вертится», «катится» по небу. В солнечные праздники оно «играет». Купальский огонь, символизирующий солнце, иногда зажигался посредством вращения колеса . Колесо, облитое дегтем, зажигалось на масленицу, когда оно символизировало возрождающееся после зимней спячки солнце, и на Ивана Купалу, когда солнце поворачивает на зиму . Во время солнечных праздников существовал обычай катания горящего колеса с холма—очевидное подражание движению солнца на небе .

Розетка (рис. 1, 28—30) уже в древнейших культурах Востока была эмблемой солнечных богов. Фигура розетки оказалась наиболее устойчивой, и в декоративной народной резьбе по дереву является одним из основных элементов узора. По своему начертанию она близка к цветку (рис. 1, 31). В розетке как бы воплотилась идея о связи животворящих солнечных лучей и обильного произрастания цветов и трав на земле. Интересно, что в Литве некоторые цветы (например, маргаритки и розы) считались цветами солнца.

В восточнославянских древностях X—XIII вв. повсеместно распространены подвески-лунницы, в которых нашло отражение древнее почитание луны. Некоторые из них покрыты растительным орнаментом (рис. 1, 45). В связи с этим интересно вспомнить народные поверья, по которым луна влияет на рост растений и развитие цветов и трав. Лунницам приписывались священные свойства.

В языческих религиях почитание солнца и месяца как божеств — покровителей брака, представляет очень распространенное явление.  Эти небесные светила являются божественной парой, союз которых служит прототипом, человеческих семейных отношений. Как божествам, живущим в союзе, земные союзы отдавались под покровительство солнца и месяца.  В белорусской свадебной поэзии месяц — неизменно мужское начало, солнце—женское . В славянских колядных песнях хозяин сравнивается с месяцем, а его жена — с солнышком . В свадебном хлебе также иногда заключается мысль о союзе солнца и месяца и самому хлебу придается форма солнца или месяца, а иногда он представляет все небесное семейство: в углублении каравая помещают сделанные из теста изображения солнца и луны.

Луна с крестом в древнем и современном искусстве.

Рис.2 ( 1 — подвеска лунница XIIв.; 2- железный крест церкви вНовгороде; 3,4 наконечники современных литовских столбов и крестов)

Композиция из луны с крестом  обозначала неразрывность, единство мужского (месяц) и женского (солнце) начал, быть символом супружества. Быть может, такие подвески носили только замужние женщины, хотя это еще предстоит доказать. Этот древний языческий символ дожил до последнего времени в крестах с полумесяцем под ним на куполах русских церквей (рис. 2).

Магическое число 12

Очень часто количество повторяющихся элементов в орнаменте рассматриваемых подвесок равно 12 (12 лепестков розетки, 12 лучей, 12 шариков, идущих по кругу и т. д.) — рис. 1, 28, 32, 33, 38, 40, 42, 49. Священное число 12 у славян было связано с небесными верованиями. Оно постоянно фигурирует в мифологических сказаниях, где представления о небе и солнце выступают в аллегорической форме. У всех славян сохранились предания о царе-солнце и его золотых чертогах; у него 12 сыновей и 12 солнечных дев. У солнца 12 царств, каждым из которых владеет один из его сыновей, которые живут в звездах .  Число 12 выступает иногда в обрядовых действиях, связанных с почитанием солнца. В некоторых местностях России на масленицу на санях, запряженных 12 лошадьми, возили наряженного мужика, который сидел на колесе наверху столба, поставленного посередине саней. Во всех этих преданиях и обрядах нашло отражение деление года на 12 месяцев. Итак, рассматриваемая композиция представляет собой символическое изображение солнца с его 12 чертогами (месяцами) и луны (т. е. всего небесного семейства), заключенных в круглый ободок, вероятно, символизирующий небо, небесный круг, по которому совершают свой путь солнце и луна.

В древней Руси  солнце и луна представлялись добрыми божествами, карателями всякой нечистой силы и зла; их появление приносило жизнь, здоровье, благополучие. Эти свойства были перенесены на условные изображения этих светил, игравшие роль чудесных оберегов.

Солярная символика в домовой резьбе

на фото вариант резьбы светлицы на одном из домов возле Ипатьевского монастыря

Солнечный культ нашел отражение и в резьбе на различных частях крестьянских домов.

В современной домовой резьбе русского Севера, Среднего и Верхнего Поволжья, Сибири солярная розетка или полурозетка — необходимый элемент орнаментации, вокруг которого зачастую сосредоточиваются все остальные. Традиционная связь этих солярных эмблем со строго определенными частями зданий указывает на их первоначальный характер. Основная часть резных украшений (на юге — росписей хат) сосредоточивается на внешних стенах домов, особенно на фронтальной.  По месту солярные знаки совпадают с крестами, которые с магической целью чертились мелом или выжигались на различных частях здания в определенные праздничные дни. Они украшают крыльцо, двери, углы дома, обрамляют окна («и в мое оконце засветит солнце» — пословица) ставятся на калитках, воротах двора или усадьбы («и на моих воротах солнце засвитае») , на фронтонах, иногда солнечные знаки заменяют коньки на крышах изб.

Внутри избы солярные знаки вырезались на сволоках (матицах) — толстом брусе, который служит опорой для потолка. Со сволоком были связаны различные обычаи и поверья. Например, если приснится, что падает сволок, в доме кто-нибудь умрет. В «Слове О полку Игореве» князь Святослав видит «мутен сон», что в его тереме доски без кнеса, т. е. без сволока .

Рис. 4 Солнечные символы покрывают и обиходные деревянные изделия

(1-стол; 2-детский стульчик; 3,4-прялки; 5-донце; 6-светец; 7-санки; 8-расписная чашка; 9-ковш)

На посуде древние символы  оберегали пищу. На мебели (скамьи, кровати, столы) солнечные знаки должны были охранять ее владельцев при пользовании ею; на сундуках, ларях для зерна, муки и т. д. они берегли крестьянское добро от порчи. На светцах эти символы были связаны с их непосредственным назначением источника света, подобно тому как на античных светильниках часто встречаются изображения солнца и луны. Они покрывают сани, которые часто выступают в народной обрядности при праздниках солнца.

Особенно богата орнаментация орудий и принадлежностей для прядения и ткачества. Это прялки, донца, ткацкие станки и их детали. Здесь нашел отражение миф об уподоблении солнца колесу прялки, причем солнечные лучи являются нитями, наматываемыми на веретено. Народная загадка уподобляет солнечный луч веретену: «Из окна в окно готово веретено». В славянских сказках сохранилось воспоминание о чудесной самопрялке, прядущей чистое золото, о золотых нитях, спускающихся, с неба. С бронзового века распространены пряслица с солярной орнаментацией. Подобные пряслица найдены в нижних слоях Псковского городища.

Основная масса предметов с «небесными» символами  бытует в границах X—XIII вв. Она найдена в составе деревенских курганных инвентарей в землях, наиболее замкнутых в культурном отношении племен — вятичей, радимичей, а также кривичей, новгородских словен, где и после проникновения христианства язычество в деревне оставалось слабо затронутым.

Древнейшие символы в народном искусстве дошли до наших дней. Их изображения передавались по традиции от поколения к поколению. И в современное время актуальны обереги, украшения с древней славянской символикой.

Использован материал В.П. Даркевич «Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси»

Источник: www.perunica.ru

Представляем фотографии оберегов, которые можно приобрести в нашем музее

Предыдущие записи

www.slav-museum.ru


Смотрите также




MnogoStatusov.RU


Поделиться с Друзьями



Если тебе понравились статусы жми кнопки




Нравится







Популярные статусы

Популярные статусы

{topusers1}
«    Май 2018    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031