Концепция освобождения будды


Буддизм: что это такое? Основные виды и концепции буддизма

Введение

Невозможно в короткой статье описать всё, что хочется сказать о буддизме и описать все виды школ и философских направлений. Но давайте попробуем, основываясь на наиболее важных из них понять, что такое буддизм и как это ортодоксальное духовное учение влияет на одухотворение общества, как развивается его осознание и ответственность.

Для этого, мы должны немного поговорить не только о самой религии, но и о том, как человечество прошло с ней через несколько тысяч лет своего существования. Будем стараться быть объективными, давая оценку этой доктрине.

Что такое буддизм?

Буддизм − это религиозно-философское учение, мировая религия, которая указывает на личность Будды, как на просветленного человека, упоминает о его революционном подходе к отношениям между человеком и Богом, по сравнению с существующими тогда религиозными порядками. Основателем этой древнейшей религиозной конфессии, возникшей в 6 в. до н.э. (в Северной Индии), является Будда Шакьямуни.

Точное количество буддистов установить очень сложно, их примерно 500 млн. по всему миру, большая часть которых живет в Китае.

Буддизм сосредоточен на человеческих аспектах − основных положениях этой религии.  В нем, особенно в его, наиболее современных направлениях говорится, что мы сами ответственны за свою собственную судьбу, не только в этой жизни, но что не менее важно, в следующих воплощениях бессмертной души.

Четыре классических принципа

Предположения первоначального буддизма чрезвычайно просты и основаны на четырех классических принципах:

1. Жизнь есть страдание;

2. Эта истина объясняет, почему существует страдание — мы страдаем, потому что мы сами этого хотим;

3. Этот принцип буддизма говорит о наблюдении за собой для того, чтобы выйти из-под власти страдания, при этом мы должны полностью отказаться от своих желаний;

4. Это правило представляет собой ряд инструкций, рассказывающих о том, как достичь этого состояния (во многих точках совпадающие с христианскими Десятью Заповедями).

Таковы основы буддизма, которые на протяжении веков трансформировались в полном объёме в государственную религию, а также стали неотъемлемым атрибутом светской и культурной жизни всего восточного сообщества.

Основные концепции буддизма

Три основные концепции:

1. Дхарма − есть истина и мудрость, само ядро науки трансцендентного Будды.

Она дает понимание того, что происходит с нами и что должно происходить. В результате того, что мы понимаем эту истину, мы должны что-то делать с самими собой. Наш внутренний долг — освободиться от страданий. Каждый должен прийти к себе истинному путём полного освобождения своего духовного начала от всевозможных наслоений, созданных нашим эго.

2. Карма − является причинно-следственной взаимосвязью событий, определяющих наши нынешние и будущие условия жизни. Это то, что мы есть и возникает из того, кем мы были и что делали в предыдущих воплощениях. Каждое новое воплощение является шанс улучшить свою судьбу.

Что такое Карма, читайте в этой статье>>

3. Нирвана − последняя великая концепция буддизма и является лучшим «вознаграждением» за наши добрые дела по отношению к себе и к другим людям, к окружающему миру, бытию в целом. Она — следствие прерывания вращения колеса Сансары, чередующего рождение и смерть до окончательного освобождения от страданий и желаний этого мира.

Виды буддизма

Я не претендую на исчерпывающую полноту повествования, я показываю только основные виды буддизма и ту огромную культурную жизнь, которая скрывается за одной из самых многочисленных религий мира.

Тхеравада-хинаяна. Этот вид буддизма выжил в Южной Азии и включает в себя Южную Индию, Цейлон, Индокитай. Это самая старая форма буддийского учения. Сохранились очень старые тексты буддийского канона, который содержит богатую коллекцию заповедей и притч. Это наиболее примитивная форма буддистской религии и не является распространенной.

Китайский буддизм. Выращенный в Индии, он устремился в Китай, ставший идеальной «ретрансляционной станцией» на весь Восток, а затем и на запад. В результате таких сложных метаморфоз и преобразований, в Китае была создана школа Чань, являющийся основой дзен буддизма, распространившегося на Японию и Корею. Школа была основана Бодхидхармой Буддой, который прибыл в Китай в пятом века до нашей эры. Со временем она стала самой важной оригинальной формой китайского буддизма, которая получила видное место среди других направлений системного мышления и верований Китая — конфуцианства и даосизма.

Тибетский буддизм. Является самым красочным, самым живописным буддистским направлением в мире. Он состоит из двух элементов. Во-первых, структура самой религии — ламаизм, другое название буддизма, применяемого в настоящее время в Тибете. Он стал основным местным верованием — религией, полной призраков, магии и богов. Вторая характеристика ламаизма сильно отличается от других школ буддизма – это необычно сильная позиция священников (лам). Тибет до китайского вторжения был самым теократическим государством в мире — треть населения составляли монахи.

Японский. Этот вид буддизма делится на несколько сект, из которых я рассмотрю наиболее важные в хронологическом порядке. Они берут начало из двух основных традиций — Риндзай и Сото.

Шин Буддизм происходит от имени Амида Будды, царящего в раю «чистой земли». Для того, чтобы попасть в рай, буддист должен произносить имя Амида Будды. Эта концепция широко известна на протяжении всей истории развития буддизма в Индии и Китае, но только в Японии, монах Хонэн (1133—1212) объявил о том, что вдохновенного произнесения имени Будды достаточно. Вам не нужны добрые мысли, дела или медитации, вы просто повторите формулу Наму Амида Буцу (отсюда и другое название этой секты — nembutsu) и этим сможете достичь спасения.

Монах Sinran, который жил 1173—1262 и был учеником Хонэн, через некоторое время пришел со своим собственным оригинальным тезисом о том, что само существование жизни каждого человека не даётся Буддой и больше не нужно называть его имя, чтобы спастись и прийти к вечному блаженству и гармонии.

Нитирэн, пожалуй, самый спорный вариант учения Будды. Секта была основана Нитирэном, который жил в 1222—1282 годах и был великим религиозным реформатором. Зарождению этой традиции способствовали исторические события того времени – Японию преследовали военные конфликты и стихийные бедствия.

Он воспользовался этим фактом, чтобы утверждать, что для того, чтобы достичь мира и спокойствия, нужно создать в Японии одну религию — буддизм в такой форме, чтобы он способствовал достижению просветления. Таким образом, создается фанатичное, ультранационалистическое религиозное движение, своего рода «японский национальный буддизм».

Что такое Дзен-буддизм? Является наиболее развитой формой. Отвергает любые внешние религиозные атрибуты — иерархии и ритуалы, а также любые интеллектуальные вспомогательные средства, способствующие просветлению (проповеди и священные книги Мудрости). Просветление приходит здесь и сейчас, и только благодаря созерцанию, происходит освобождение от эгоизма. Это состояние достигается за счет дзадзен или сидя в позе цветка лотоса, радуясь дыханию — это условия, необходимые для того, чтобы принять сострадательную природу Будды.

Риндзай Дзэн. Риндзай является наиболее важным японским Дзен направлением, также основанный монахом, который был не очень удовлетворён японским буддизмом и решил поехать в Китай (откуда буддизм пришел в Японию), чтобы узнать истинное понимание этой религии. Благодаря ему, первоосновы буддизма (китайский чань) были распространены на Японских островах, называемые на новом наречии Zen.  Это начало одной из двух главных традиций Дзен;

Сото Дзен. Soto является японской школой, которая основанна монахом по имени Догэн, который был учеником преподобного Риндзая и взял у него множество элементов мышления. Тем не менее, как и наставник, он в одиночку отправился в Китай к местным источникам, чтобы постичь знания об истинном измерении буддизма. Так появился еще один вид японского дзен, который до сих пор популярен и его практикует очень много поклонников.

Корейский буддизм. В Корее данный вид учения имеет многовековые традиции. Однако, сто-двести лет назад, казалось, это учение утратило свое значение. Это было до середины двадцатого века. Но на волне растущего интереса к дзен буддизму на Западе, корейский буддизм также переживает своё возрождение. Лучшим примером является школа дзен-Кваме Um.

Возможно, представленные здесь виды и их краткие описания были полезны для тех, кто заинтересован в этой древнейшей религиозной конфессии. Я глубоко убежден, что идея быть буддистом является одним из наиболее ценных человеческих желаний, которое каким-то странным образом близко каждому человеку.

avisi.ru

Основные принципы и законы буддизма

Две с половиной тысячи лет назад в нашем мире воплотился Учитель богов и людей — Будда Шакьямуни. Бессчётные кальпы Татхагата накапливал опыт в нашем и других мирах, а также взращивал в себе сострадание ко всем живым существам. В сутрах сказано, что на нашей земле можно в любом месте уронить горчичное зерно, и это будет место, где Татхагата пожертвовал собой ради какого-то живого существа. О прошлых воплощениях Будды Шакьямуни можно почитать в таких писаниях, как Джатаки. Очень поучительные истории, которые дают понимание о причинно-следственной связи. Там описаны такие удивительные хитросплетения жизней, судеб и перевоплощений, что просто удивительно — насколько в нашей Вселенной всё взаимосвязано, а самое главное — справедливо и закономерно.

Разумеется, в Джатаках не описана и тысячная доля того опыта, который накопил Татхагата во время своего долгого пути саморазвития, но определённое понимание обрести можно. И, исходя из этого колоссального опыта, Будда Шакьямуни преподал человечеству своё учение — совершенную и нетленную Дхарму.

Будда Шакьямуни воплотился в семье царя — так проявилась его благая карма. На тот момент он, конечно же, ещё не был Буддой — он был принцем по имени Сиддхартха. Вопреки распространённому заблуждению тех, кто с буддизмом знаком поверхностно, «будда» — это не имя, а скорее звание. «Будда» означает ‘пробудившийся от сна неведения’. И именно этого состояния достиг царевич Сиддхартха. И очень поучительна история движения принца по пути саморазвития.

На протяжении 29 лет принц Сиддхартха жил во дворце своего отца — царя Шуддходаны, который всячески оберегал его от разных негативных проявлений жизни, страданий и т. д. Дело в том, что отцу принца сделали предсказание, что его сын может стать аскетом. И чтобы в уме принца не зародилось сострадание к другим живым существам и жажда поиска истины, он создал для него идеальный мирок, в котором не было страданий. Слуги даже по ночам срезали во дворце увядшие цветы, а все нищие, пожилые и больные люди были высланы из города. Однако спустя 29 лет беззаботной жизни принц во время прогулки за пределами дворца встретился с такими явлениями, как старость, болезнь, смерть и страдания. И тогда он осознал, что живые существа переживают невероятные страдания — это зародило в нём чувство сострадания к живым существам и толкнуло на путь поиска истины. Проведя в аскезах несколько лет и испытав множество разных путей саморазвития, посетив многих учителей, принц во время своей последней медитации под деревом Бодхи достиг состояния просветления и обрёл своё новое имя, под которым его и знает сегодня весь мир, — Будда, то есть «пробудившийся от сна».

Основные принципы буддизма

Принципы буддизма кратко изложены в «Сутре запуска колеса Дхармы», в которой лаконично описана суть первой проповеди Будды Шакьямуни. В этой сутре изложены базовые принципы буддизма, которые объединяют в себе три базовые концепции.

Первая: так называемые «Четыре благородные истины». Истина первая: существует страдание, и все живые существа, так или иначе, страдают. Истина вторая: причина страданий — желания, привязанности, ненасытное стремление, неудовлетворённость. Истина третья: страдание можно прекратить и достичь состояния нирваны. Истина четвёртая: к нирване ведёт Благородный восьмеричный путь.

Вторая концепция вытекает из первой — Благородный восьмеричный путь. Это восемь предписаний, согласно которым следует двигаться по пути всякому, кто желает освободиться от страданий и причин страданий. Предписаний восемь: правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное памятование, правильное сосредоточение. Отдельно стоит остановиться, пожалуй, на рекомендациях для гармоничной жизни. Стоит отметить, что буддизм не догматичная религия (да и скорее не религия, а философское учение) и поэтому, в отличие от авраамических, к примеру, религий не содержит как таковых «заповедей», которые следует неотступно исполнять. Будда лишь дал рекомендации для гармоничной жизни, и для мирян существует пять рекомендаций: воздерживаться от насилия, лжи, воровства, прелюбодеяния и употребления опьяняющих веществ. Собственно, все восемь ступеней, так или иначе, содержат в себе отсылку к этим предписаниям, а последние две ступени — правильное памятование и правильное сосредоточение — уже содержат в себе непосредственно рекомендации по работе со своим умом, то есть описание медитации.

Третья концепция — Срединный путь. Принц Сиддхартха, покинув дворец своего отца, стал аскетом и прошёл разные методики самосовершенствования. Всё проверил на своём опыте, в том числе и крайние аскезы, такие как длительное воздержание от воды и пищи. В результате суровых аскез он даже чуть было не умер, но добрая девушка Суджата, обнаружив измождённого принца на берегу реки, накормила его, и тогда он осознал, что крайний аскетизм ведёт лишь к гибели тела и ни к чему больше. Этому осознанию также послужил один интересный случай. Сиддхартха услышал, как по реке проплывает лодка, в которой учитель музыки рассказывает своим ученикам тонкости настройки инструментов и говорит им о том, что нельзя перетягивать струну, иначе она порвётся, но нельзя и оставить её слишком разболтанной, иначе инструмент не будет звучать. Так Сиддхартха и пришёл к осознанию того, что нужно двигаться Срединным путём — одинаково удаляясь как от роскоши, так и от крайнего аскетизма.

Законы буддизма

Одним из главных законов буддизма, пожалуй, можно отметить закон причинно-следственной связи или, как его чаще называют, — закон кармы. О законе кармы Будда поведал своим ученикам в одной короткой сутре, которая так и называется «Сутра о законе кармы». Рекомендуется её прочитать, там вполне чётко и доходчиво Будда разъяснил Ананде и другим своим ученикам, какие действия к какому результату приводят.

Фактически, всё, что происходит в нашем мире, так или иначе, обусловлено законом кармы, и Будда часто делал акцент на этом. Собственно, именно из закона кармы и проистекают те рекомендации для гармоничной жизни, которые Будда дал своим ученикам. Пять предписаний для мирян и мирянок не являются какими-то религиозными догмами, которые нужно слепо исполнять просто потому, что так где-то написано. Если просто поразмышлять над этими пятью предписаниями, то можно понять, что они даны не просто так. Все эти пять поступков, которых рекомендуется избегать, попросту ведут к накоплению негативной кармы. Почему же так опасно накопление негативной кармы? Дело тут не только в том, что человек будет получать последствия своих негативных действий, то есть, проще говоря, — страдания, а в том, что накопление негативной кармы чаще всего является тем ограничением, которое не даёт человеку развиваться. К примеру, если человек зарабатывает на жизнь каким-то нечестным безнравственным образом, то, скорее всего, у него на пути самосовершенствования будет много препятствий: невозможность практиковать, невозможность встретить достойного учителя и так далее.

На самом деле, кратко изложить суть бесценного и непостижимого учения Будды просто невозможно. Для постижения этой истины рекомендуется читать буддийские сутры — бесценные россыпи мудрости и знания. Наиболее информативными будут «Сутра запуска колеса Дхармы», «Сутра о законе кармы», «Сутра о цветке лотоса чудесной Дхармы», «Сутра сердца», «Алмазная сутра», «Вималакирти нирдеша сутра» и многие другие. Также рекомендуется прочитать Джатаки — воспоминания Будды о его прошлых жизнях.

Также весьма информативным в плане постижения философии буддизма и учения Будды будет текст монаха Шантидевы «Путь Бодхисаттвы». Это уникальный текст. В авторе текста сочетаются весьма редкие качества — талант писателя, опыт духовного практика и глубокие философские мысли, которые изложены максимально понятным и доступным языком с удачными сравнениями и примерами. Для знакомства с Учением Будды лучшего текста, пожалуй, и не найти. В главах «Парамита медитации» и «Парамита мудрости» можно найти весьма эффективные медитативные практики, которые при должном уровне усердия способны изменить сознание.

Важно отметить, что Учение Будды проверено временем. Вот уже 2500 лет люди по всему миру изучают его и идут тем путём, который указал нам Татахагата ещё две с половиной тысячи лет назад. И то, что это учение остаётся актуальным до сих пор, говорит о многом.

www.oum.ru

Четыре благородных истины. Путь к освобождению от страданий

Страдание. Мы сталкиваемся с ним каждый день. У него разные формы и сотни тысяч масок. Мы видим его в глазах нищего на улице, мы чувствуем его запах в мясном отделе супермаркета. Страдание врывается в нашу жизнь с экрана телевизора, оно разливается холодным туманом мрачным осенним утром. Где-то страдание слышится разрывающим тишину треском автомата, где-то оно проявляется слезами солдатских матерей, где-то – тяжелыми разрывами снарядов, где-то – казенными буквами «похоронки». У кого то страдание лежит в тарелке, у кого-то налито в рюмке, для кого-то страдание имеет запах формалина. Но все живые существа – так или иначе – страдают. Порой страдание настолько глубоко входит в жизнь человека, что он уже даже перестает осознавать, что он страдает. Подобно тому, как запойный алкоголик, просыпаясь, тут же тянется к бутылке и не успевает даже испытать похмелье, так и большинство людей, пытаясь заглушить страдание какими-то временными утешениями – перестают осознавать, что они страдают. 

Две с половиной тысячи лет назад всему человечеству проявилась невероятно благая карма и в этот мир воплотился Будда Шакьямуни – Татхагата, учитель богов и людей. Движимый чувством глубокого сострадания ко всем живым существам, он прошел долгий путь аскез и самоограничений, чтобы познать истину и поведать ее людям. В самой первой своей проповеди Татхагата подробно изложил свое простое учение, которое заключено в Четырех благородных истинах. Услышать это Учение – проявление невероятно благой кармы, ибо оно разрушает иллюзии и освобождает от страданий и причин страданий. Глубоко погрузившись в размышления над Четырьмя благородными истинами – можно достичь состояния Просветления ибо если постигнуто это – то все остальное из этого следует. 

Четыре благородные истины

Основа Учения Будды – Четыре благородные истины, в которых описана вся суть бытия, причины счастья и страданий всех живых существ, а также путь, который ведет к Освобождению: 

• Истина первая: «Существует страдание»

Все живые существа, так или иначе, страдают. Страдание происходит из-за переменчивости и непостоянства. В этом мире, нет ни одной вещи, которая была бы вечной. Кроме, разве что, самих страданий. Таким образом, все, что мы любим, все к чему привязаны, все, что нам нравится, все, что делает нас счастливыми – рано или поздно будет разрушено, обратиться в ничто. «Все пройдет, как с белых яблонь дым» - писал гениальный поэт Сергей Есенин. Очевидно, на глубоком интуитивном уровне он также познал эту простую истину. 

• Истина вторая: «Причина страданий – желания»

Так ли это? Если глубоко поразмышлять над этим, то мы поймем, что страдания нам причиняют не сами события, а лишь наше отношение к этим событиям. Лишь наш беспокойный ум разделяет события на приятные и неприятные, выгодные и невыгодные, полезные и вредные. И только наши желания и привязанности определяют то, что мы считаем приятным, а что считаем неприятным. Таким образом, если мы желаем иметь красивый «домик окнами в сад», то страдаем мы не от того, что его у нас нет, а от того, что мы желаем его иметь. Согласитесь – многие люди не имеют «домика окнами в сад», но далеко не все от этого страдают, более того – некоторые об этом даже не задумываются. А страдают лишь те, кто имеют такое желание – обладать домом. Значит, страдают они по причине своего желания. Вспомните, наверняка у каждого из вас в детстве было какое-то жгучее желание иметь какую-нибудь красивую и дорогу игрушку, которую вам так и не купили. Тогда вы страдали от этого. А сейчас? Скорее всего, уже даже забыли об этом. То есть страдание ушло, однако игрушки то у вас так и нет до сих пор. Значит, опять-таки – причиной страдания было только ваше желание и ничего больше. Именно наши желания вынуждают нас погружаться в бесконечную суету и совершать уйму бесполезных, а чаще даже вредных действий. Это приводит к накоплению негативной кармы, которая, в свою очередь приводит к новым страданиям. Утолить желание невозможно так же, как невозможно утолить жажду, выпив морской воды. Так есть ли смысл бежать по полю в сторону горизонта, стремясь достичь иллюзорной линии соприкосновения земли с небом? Ведь линии этой – нет. Так же, как и нет предела человеческим желаниям. 

• Третья истина: «Страдание можно прекратить»

Не все так плохо, друзья. И Татхагата, разъяснив причины страданий, не оставил нас один на один с этой проблемой и дал нам ключ к той двери, которая откроет двери тюрьмы наших страданий. Итак, чтобы прекратить страдание, нужно устранить причину, которая вызывает это страдание, то есть – устранить желания, привязанности и пагубные страсти. Важно отметить, что Будда проповедовал, так называемый, «Срединный путь». То есть, не следует впадать в крайний аскетизм. Помимо желаний, которые ведут к страданиям – есть желания, которые ведут к освобождению. К примеру – желание познания истины, желание поделиться знанием с другими, желание помочь ближнему и т д. Будда так же говорил о том, что корнем всех страданий является неведение ибо только по причине неведения люди стремятся к причинам страданий. И если будет искоренено неведение – страдание прекратится. А о том, как искоренить неведение – говорит последняя, четвертая благородная истина. 

• Четвертая истина: «Существует путь, который ведет к избавлению от страданий – Благородный восьмеричный путь»

Этим путем прошел сам Будда Шакьямуни и убедившись на своем опыте, что это возможно – он поделился этой истиной с нами. О Благородном восьмеричном пути написано в Сутре запуске колеса Дхармы: «И вот, о братья, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби. Истинно! — то благородный Восьмеричный Путь — истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. Такова, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби» В четвертой благородной истине о пути Татхагата подробно объяснил философские аспекты, которых следует придерживаться, а также нравственные предписания, которые следует соблюдать, чтобы избежать накопления негативной кармы. И, самое главное – Будда дал конкретные инструменты для работы со своим умом – базовые понятия о концентрации, медитации и самоконтроле. 

Слава Ветер

ekb.oum.ru

Буддийская концепция пути

Востоковедение

УДК 294.3 ББК 86.35

Дарима Эрдэмовна Дарибазарон,

аспирант,

Бурятский государственный университет (670000, Россия, г. Улан-Удэ, ул. Смолина, 24а), e-mail: [email protected]

Буддийская концепция Пути

В статье рассматривается место и значение в буддизме концепции Пути, под которым следует понимать процесс трансформации личности с помощью духовных практик с целью достижения Нирваны или Пробуждения. Значение, придаваемое буддистами концепции Пути, трудно переоценить, и объясняется это прагматической направленностью этой религии. Принимая во внимание великое множество и разнообразие школ и традиций, возникших на протяжении 2,5-тысячелетнего существования буддизма, очевидно, что единого мнения об идеальном пути не существует. В статье рассмотрены некоторые положения, вызывающие споры: роль так называемых «очистительных» практик, значение критического анализа, нацеленного на развитие мудрости; постепенный прогресс на пути духовного развития и мгновенное осознание истины; соотношение схоластики и веры, условного и безусловного. Показано, что несмотря на существующие разногласия, все школы признают необходимость и значимость сознательной трансформации поведения и мышления, и именно концепция Пути объединяет разнообразные элементы традиции в единое целое и позволяет рассматривать буддизм с холистической точки зрения.

Ключевые слова: путь, буддизм, буддийская практика, теория буддизма.

Darima Erdemovna Daribazaron,

Postgraduate Student, Buryat State University (24A Smolin St., Ulan-Ude, Russia, 670000), e-mail: [email protected]

Buddhist Concept of the Path

The article discusses the concept of the Path in Buddhism. What we mean by 'path' is a theory according to which certain practices are capable of transforming a person and lead to achieve Nirvana or Enlightenment. The great emphasis Buddhism places on it is primarily explained by the pragmatism of this religion and its call for self-salvation. Considering the number and variety of schools and traditions within Buddhism, it is obvious that there are many disagreeing opinions on various aspects of the Path. Some matters of dispute discussed here include the role of purification practices and critical analysis to develop wisdom discerning the nature of reality; gradual progress on the path and instantaneous insight; scholasticism and faith, conditioning and decon-ditioning. We conclude by suggesting that despite various views and opinions all Buddhist schools recognize the critical importance of the path. It is the concept of the path that enables us to view and study Buddhism as a whole.

Keywords: path, Buddhism, Buddhist practice, Buddhist theory.

Основополагающим для буддийского учения является представление о том, что для достижения поставленных духовных целей - будь то Нирвана в традиции Хинаяны или Пробуждение Махаяны - необходимо преодолеть некий путь. Концепция Пути предполагает, что следование неким жизненным правилам и выполнение определённых практик способны преобразовать сознание человека и привести его к поставленной цели. В буддизме, как, пожалуй, ни в какой другой религии, эта концепция получила самое тща-

тельное и исчерпывающее объяснение. Разумеется, трансформационная сила любой духовной практики, т. е. ееспособность менять характер, ценности, взгляды и убеждения человека, признаётся всеми религиями, однако именно в буддизме, на наш взгляд, ей придаётся решающее значение. На протяжении своего более чем 2,5-тысячелетнего существования буддизм зарекомендовал себя как путь к самостоятельному спасению, где религиозному адепту в соответствии с последним наставлением Будды - «... будьте светильни-

© Д. Э. Дарибазарон, 2015

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

143

ками сами для себя... стремитесь неустанно к своему освобождению» [2, с. 88] - рекомендуется полагаться в первую очередь на собственные силы.

Известная метафора, в которой Будда сравнивается с лекарем, учение Будды - с лекарством, а живые существа - с больными, подтверждает прагматическую направленность учения, стремление с его помощью решить насущные проблемы людей и дать ответы на волнующие их вопросы. Таким образом, мы говорим о превосходстве непосредственного опыта перед абстрактным теоретизированием. Религия, опираясь на некую систему ценностей, предлагает адепту определённые образцы поведения, образ жизни. Для большинства последователей абсолютные истины выражаются не в умозрительных доктринах, но в следовании определённым принципам в повседневной жизни, использованию их в качестве руководства к действию при принятии решений. К примеру, некоторые монахи или монахини могут не иметь ни малейшего представления о таких доктринах, как Двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения, или Шуньята (теория пу-стотности), однако благодаря неукоснительному соблюдению монашеского устава они могут добиться гораздо больших успехов на пути духовного развития, чем теоретизирующие буддисты интеллектуального толка. В реализации «отсутствия я» и «собственной сущности» гораздо большим подспорьем могут оказаться соблюдение монашеской аскезы и зарабатывание на пропитание подаянием, нежели пылкие философские диспуты на эту тему. Не случайно практики, обуздавшие свой ум с помощью медитации, пользуются большим уважением, чем подкованные в вопросах доктрины интеллектуалы. Не следует также забывать о том, что способных держать обеты Виная больше, чем тех, кто способен овладеть всеми тонкостями отрицательной диалектики Нагарджуны.

Концепция Пути объединяет систему ценностей, различные буддийские практики и ритуалы, теоретические доктрины в единое целое, задаёт направленность движения.

Возьмём, к примеру, так называемые «три практики» (тиб. bslab Ьуа gsum) - соблюдение морали (tshul кЫпт), безмятежность gnas), проникновение (Ыад т^опд). Придерживаясь норм морали, т. е. контролируя действия тела, речи и ума, человек не испытывает чувства вины, поскольку не совершает неблагих поступков, и меньше сомневается при выборе какого-либо действия.

Мораль служит фундаментом для развития безмятежности, которая в свою очередь необходима для проникновения в истинную природу реальности. Порождается мудрость (тиб. shes гаЬ), с помощью которой человек осознаёт непостоянство явлений, отсутствие у них какой-либо истинной сущности. Благодаря этой реализации разрывается привязанность человека к миру страданий и достигается состояние нирваны. Три практики сводят учение Будды в единое целое - некий образец поведения, который может взять на вооружение религиозный адепт.

Таких примеров множество. Некоторые из них действительно могут быть использованы как руководство к действию, в то время как другие напоминают, скорее, мифические описания, имеющие мало что общего с реальностью. Последние, вероятно, призваны вдохновлять на вступление в путь, демонстрируя примеры мужественности и целеустремлённости искателей истины. Приведём здесь некоторые из них:

Восьмеричный благородный путь:

1. Правильные воззрения.

2. Правильное устремление.

3. Правильная речь.

4. Правильные действия.

5. Правильные средства к жизни.

6. Правильное усилие.

7. Правильная осознанность.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

8. Правильное сосредоточение.

Четыре подхода (плода):

1. Вступивший в поток (сротапанна).

2. Единожды возвращающийся (сакрида-гамин).

3. Более не возвращающийся (анагамин).

4. Достигший освобождения (архат).

Тридцать семь факторов пробуждения:

1-4. Четыре вида внимательности (чатва-

ри смртьюпастханани).

5-8. Четыре вида правильного усердия (чатвари самьякпраханани).

9-12. Четыре основы или опоры успешной практики (чатвара дипадах).

13-17. Пять способностей (панча ин-дрияни).

18-22. Пять сил (панча балани).

23-30. Семь звеньев просветления (сап-та бодхьянгани).

31-37. Восьмеричный благородный путь (арья аштанга марга).

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Пять путей:

1. Путь накопления (самбхара марга).

2. Путь освоения (прайога марга).

3. Путь видения (даршана марга).

4. Путь медитации (бхавана марга).

5. Путь «больше неучения» (ашаикша марга).

Шесть или десять этапов бодхисаттвы (в соответствии с Дасабхумика Сутрой; соответствуют десяти совершенствам, см. ниже):

1. Ступень блаженства (прамудита).

2. Ступень безупречной чистоты (вимала).

3. Ступень светоносная (прабхакари).

4. Ступень блистательная (арчишмати).

5. Ступень труднодостижимая (судур-джая).

6. Ступень обращения к ясности (абхи-мукхи).

7. Ступень далековедущая (дурангама).

8. Ступень непоколебимая (ачала).

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

9. Ступень безупречная (садхумати).

10. Ступень облако учения (дхармамегха).

Шесть или десять совершенств (пара-

мита):

1. Даяние (дана парамита).

2. Дисциплина (шила парамита).

3. Терпение (кшанти парамита).

4. (Радостное) усердие (вирья парамита).

5. Медитативное сосредоточение (дхьяна парамита).

6. Мудрость (праджня парамита).

7. Искусные методы (упая парамита).

8. Пожелания (пранидхана парамита).

9. Сила (бала парамита).

10. Изначальная мудрость (джняна пара-мита).

Путей к освобождению в буддизме великое множество, поскольку каждая из многочисленных буддийских традиций и школ предлагает свой вариант достижения поставленной цели. Далее нам хотелось бы обозначить основные спорные вопросы, связанные с концепцией буддийского Пути.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Идеальная личность в буддизме

Как мы уже говорили, концепция Пути в буддизме зиждется на представлении о том, что Будда и его последователи достигли Пробуждения благодаря собственным усилиям. Из обычных людей они превратились в неких идеальных личностей, качества которых самым тщательным образом анализируются в буддийской литературе. Описание пути - абстракция пережитого некогда индивидуального опыта, карта для вступающих на путь.

Буддийский путь двуедин: с одной стороны, необходимо избавиться от негативных факторов сознания или нежелательных состояний ума, с другой - культивировать положительные качества. Омрачения или негативные состояния ума, равно как и противоядия для каждого из них, самым подробным образом

разобраны в буддийской литературе. Путь с этой точки зрения упрощается - целью его становится не некое трансцендентальное переживание, но совершенствование сознания.

Очищение сознания и развитие мудрости.

Постепенность пути и мгновенность результата

Ещё одним вопросом, который требуется рассмотреть при изучении буддийского пути, является соотношение знания, устраняющего непонимание истинной природы вещей (санс-кр. - даршана), и очищения с целью устранения загрязнения сознания Первый подход связан с культивацией мудрости, рассеивающей ложные представления и заблуждения, второй - с культивацией этических ценностей, уничтожающих омрачения более грубого толка (алчность, враждебность и т. п.).

В буддизме существуют школы, выдвигающие на первый план очистительные практики (Тхеравада и Вайбхашика - традиции Абхидхармы), а также школы, отдающие предпочтение анализу и разумному постижению истины. Чтобы понять разницу между ними, рассмотрим, каким образом относятся к благодетели даяния в традициях Чань и Тхеравада. Легендарным основоположником традиции Чань был Бодхидхарма, прославившийся резкой критикой конвенционального пиетета. Король Ву из династии Лианг, современник Бодхидхармы, прославился своей неслыханной щедростью и почитался всеми как благодетельный правитель. Бод-хидхармаже к всеобщему удивлению заявил, что отнюдь не считает его щедрость заслугой. В противоположность этой точке зрения сторонники традиции Абхидхарма считают, что даяние является основой пути, с оговоркой, однако, что значим не сам акт даяния, но «семена добродетели», зароненные в сознании.

Как бы то ни было, обе точки зрения опираются на известное изречение Будды - «Избегай любого зла / Твори добро / Очищай сознание / В этом учение Будды».

Ещё один вопрос, вызывающий разногла-сия:необходимо ли для постижения истины постепенно накапливать заслуги в течение длительного времени, либо истина открывается нам в мгновение ока. Насколько необходима и важна для этого последнего «момента истины» предварительная работа, постепенное культивирование мудрости или накопление положительной энергии. Классическим примером здесь является видимое противоречие между Ваджраяной в тибетском буддизме, согласно которой правильное выпол-

нение тантрических практик может привести к достижению состояния Будды кратчайшие сроки, и Парамитаяной, требующей неустанной работы над собой в течение невероятно долгого времени, исчисляемого в эонах.

Схоластика и вера

Великое множество и разнообразие положительных качеств, которые следует культивировать, и негативных качеств, о которых следует избавиться, привели к тому, что буддийские экзегетики решили заняться их упорядочиванием и систематизацией. Так возникли знаменитые «Висуддхимагга» Буд-дагхоши и «Йогачарабхумишастра» Асанги. Буддисты взялись за эту задачу с методическим рвением; описания всё увеличивались в объёмах, этапы разбивались на подэтапы и т. д. Традиция ХуаЕн, возникшая в средневековом Китае, говорит о 52 или 53 ступенях пути бодхисаттвы, первые 50 из которых организованы в 5 групп по 10 ступеней. Конечно, духовная эволюция является предметом обсуждения в той же христианской традиции, однако в последней не говорится о том, что для единения с Богом необходимо пройти определённые этапы пути, скорее, Бог сам является тому, кто его ищет. Томизм, в частности, говорит о том, что если бы мы полагались только на себя, мы никогда бы не познали, что есть Бог; самое лучшее, на что мы можем надеяться, - это обнаружить, чем Бог не является [7, с. 53].

Однако и буддистов, и христиан интересовало, каким образом соотносятся на пути духовной эволюции интеллектуальное понимание и вера. В средневековой христианской теологии для выяснения места веры на духовном пути широко использовались логика и метафизика классической греческой философии. В буддизме же речь идёт о соотношении непосредственного медитативного опыта и логического анализа, используемого в индийской философской экзегетике. Буддийские схоластические традиции (индийская Вайб-хашика, тибетская Гелукпа, китайская ХуаЕн) в вопросах духовных реализаций придерживались жёстких стандартов интеллектуальной доказуемости, ранжируя различные виды духовного опыта.

Средневековая христианская схоластика никогда не осмеливалась утверждать, что человеческий разум способен познать всё. Христиане никогда не забывали о мистицизме веры или божественного откровения. Точно так же буддисты никогда не говорили о том, что составление карты пути и подробное

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

описание его этапов само по себе способно привести к Пробуждению, только медитация и духовные переживания способны на это. Как бы не были идеально продуманы схемы и карты пути, допускалось, что они, возможно, имеют мало что общего с медитативными переживаниями в действительности.

Кроме того, не следует забывать о том, что буддийские трактаты по этапам пути зачастую использовались соперничающими школами для сведения счётов между собой. Как правило, первоначальные этапы пути обычно милостиво оставлялись конкурирующим традициям, однако для дальнейшего развития на пути необходимо было принять доктрину школы, представителями которой был написан тот или иной текст. Ярким примером тому является описание десяти этапов реализации Кукаи (774-835), основоположником секты Сингон в Японии. Согласно этому описанию в начале пути человек не придерживается никаких моральных принципов и ведом лишь низменными желаниями, постепенно задумываясь о природе существования, на четвёртом уровне он достигает уровня практика Хинаяны, осознавшего «отсутствие я». На шестом уровне Кукаи говорит о Йогачари-нах, породивших сострадание ко всем живым существам, на последующих уровнях речь идёт о последователях взглядов Мадхьями-ки, Тэндай и ХуаЕн. Высшего же этапа развития способен достичь только последователь эзотерической школы Сингон, основанной самим Кукаи. Таких примеров много. В тибетском буддизме очень популярна теория о трёх видах религиозных личностей, впервые эта классификация была привнесена в Тибет индийским учителем Атишей (982-1054) в его «Светоче на пути к Пробуждению». Несмотря на устремление всех буддистов избавить от страдания всех живых существ без исключения, последователям других религий в этой системе места не нашлось.

В некоторых буддийских традициях, в первую очередь Чань и Дзен, считается, что постижение истины отнюдь не является результатом какой-либо последовательной практики. Если нирвана, согласно общепринятой точке зрения, не подлежит никакому описанию и не подчинена никаким условиям, как можно её достичь с помощью условной практики? Может ли упорядоченный путь привести к мистическому переживанию, не подлежащему никакой структуризации? В школе гелукпа тибетского буддизма медитация, объединяющая шаматху (медитативное сосредоточение) и випашьяну (проникновение),

призвана отбросить условное и обусловливаемое, чтобы напрямую постичь конечную истину. Традиции дзогчен и ньингма, опираясь на такие понятия, как татхагатагарбха (природа Будды), читта пракрити ваималья дхату (изначальная чистота ума), говорят о том, что концептуализация и интеллектуализация являются лишь препятствиями на пути постижения абсолюта.

Возможно, здесь нам стоит задуматься о том, что религиозная цель на самом деле является не результатом, но составной частью пути, они взаимно обусловливают друг друга - без пути нет цели, точно также как без цели нет пути. Согласно традиции Махаяны в нирване «не пребывают», нирвана - освобождение от заточения в плену своих омрачений, и процесс трансформации, вероятно, непрерывен. Возможно, именно это имел в виду Нагарджуна, заявив, что «предел нирваны - это предел сансары, между ними нет ни малейшей разницы» [6, с. 20, 25, 215].

Зачастую школы, отрицающие необходимость пути, противоречат сами себе, последовательно описывая душевные состояния, предшествующие кульминационному моменту. В буддизме Чистой Земли благодати Чистой Земли кореллируются с этапами традиционного пути. Сукхавативьюха-сутра (обет 34) говорит о том, что перерождение в Чистых Землях Амитабхи приравнивается к достижению бодхисаттвой совершенства «проявления терпения к невозникновению дхарм» (анутпаттикадхармакшанти) - термин, используемый в буддизме Махаяны для обозначения нирваны.

***

В основе любой религиозной традиции лежат некие парадоксы, не подлежащие рациональному разрешению, именно благодаря им и поддерживается жизнеспособность традиции, её непрерывное развитие. В буддизме таким фундаментальным противоречием является следующее: с одной стороны, буддизм утверждает, что в реальности вещи, явления и личности лишены сущности, пу-стотны; с другой - говорится о том, что для постижения этой истины необходимо придерживаться определённой дисциплины, неких образцов поведения, прикладывать усилия и выполнять конвенциональные практики, пустотные по своей сущности.

В буддийских текстах мы встретим упоминания о том, что результат практики одновременно является необходимой причиной её возникновения, практика и её цель практи-

чески неотделимы друг от друга, мгновенная реализация является плодом постепенной практики и наоборот [3, с. 279-320]; а также мнение о том, что горделивая уверенность в собственных силах, необходимая при выполнении «трудных» практик, должна смениться скромностью в «лёгких» практиках, признающих вмешательство трансцендентного.

Несмотря на спорные моменты, рассмотренные нами выше, буддисты сходятся на мнении о том, что признание пустотной природы вещей отнюдь не повод для отрицания сознательного буддийского пути, конвенциональные практики совершенно необходимы для прогресса на пути.

Неспособность увидеть буддизм в его целостности привела к тому, что представители других религий нередко обвиняли буддистов в нигилизме. Конфуцианцы, к примеру, считали учение Будды, говорящее об иллюзорности условной реальности, угрозой порядку и стабильности социальной и политической жизни.

Однако буддизм отнюдь не самоустраняется от повседневных человеческих проблем и забот, именно в предписаниях к пути, целью которого является положительное развитие личности, адресуются такие вопросы, как правила мирской и монашеской жизни, искусство и науки, ценности и нормы межличностных отношений, институты власти и т. д. Концепция Пути и концепция Шуньяты не опровергают, но взаимодополняют друг друга, подтверждением чему служат слова самого Нагарджуны: «Абсолютная истина познаётся только на основании условного учения» [6, с. 20, 24, 199].

Концепция Пути даёт нам возможность интерпретировать буддийское учение с холистической точки зрения: все элементы традиции становятся составными частями единого целого, практики - выражением как в явном, так и неявном виде доктрин и систем ценностей, простодушная вера в «благословение Будды» перестаёт противопоставляться интеллектуальным диспутам о тонкостях доктрины,

Подход, согласно которому ценность любой практики рассматривается с точки зрения её прагматического значения, объединяет буддистов различного толка в единую сангху (общину). Самые утончённые религиозные теории выражаются в терминах, релевантных в повседневной жизни, вдохновляя последователей вступить на путь духовного самосовершенствования.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Список литературы

1. Андросов В. П. Индо-тибетский буддизм. М.: Ориенталия, 2011. 448 с.

2. Сидоров С. Буддизм: история, каноны, культура. М.: Дизайн. Информация. Картография: Астрель: АСТ, 2005. 487 с.

3. Gregory Peter N. Sudden Enlightenment Followed by Gradual Cultivation: Tsung-mi's Analysis of Mind // Sudden and Gradual: Approaches to Enlightenment in Chinese Thought, Studies in East Asian Buddhism. Honolulu: University of Hawaii Press, 1987. 430 p.

4. Hopkins Jeffrey. A Tibetan Perspective on the Nature of Spiritual Experience // Paths to Liberation: the Marga and its transformations in Buddhist thought, Studies in East Asian Buddhism. Honolulu: University of Hawaii Press, 1988. 525 p.

5. Khenchen Konchog Gyaltshen. Complete Guide to the Buddhist Path. Snow Lion Publications, 2010. 496 p.

6. Mark Siderits, Shoryu Katsura. Nagarjuna's Middle Way: the Mulamadhyamakakarika. Wisdom Publications, 2013. 305 p.

7. Pieper Joseph. Scholasticism: Personalities & Problems of Medieval Philosophy. St. Augustine's Press, 2001. 192 p.

References

1. Androsov V. P. Indo-tibetskii buddizm. M.: Orientaliya, 2011. 448 s.

2. Sidorov S. Buddizm: istoriya, kanony, kul'tura. M.: Dizain. Informatsiya. Kartografiya: Astrel': AST, 2005. 487 s.

3. Gregory Peter N. Sudden Enlightenment Followed by Gradual Cultivation: Tsung-mi's Analysis of Mind // Sudden and Gradual: Approaches to Enlightenment in Chinese Thought, Studies in East Asian Buddhism. Honolulu: University of Hawaii Press, 1987. 430 p.

4. Hopkins Jeffrey. A Tibetan Perspective on the Nature of Spiritual Experience // Paths to Liberation: the Marga and its transformations in Buddhist thought, Studies in East Asian Buddhism. Honolulu: University of Hawaii Press, 1988. 525 p.

5. Khenchen Konchog Gyaltshen. Complete Guide to the Buddhist Path. Snow Lion Publications, 2010. 496 p.

6. Mark Siderits, Shoryu Katsura. Nagarjuna's Middle Way: the Mulamadhyamakakarika. Wisdom Publications, 2013. 305 p.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

7. Pieper Joseph. Scholasticism: Personalities & Problems of Medieval Philosophy. St. Augustine's Press, 2001. 192 p.

Статья поступила в редакцию 10.08.2015

cyberleninka.ru

Реферат: Путь освобождения концепции Хинаяны и Махаяны

Министерство образования Российской Федерации

Донской государственный технический университет

Кафедра философии

РЕФЕРАТ

на тему:

«ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ КОНЦЕПЦИИ ХИНАЯНЫ И МАХАЯНЫ»

Студентка МТ-I-64

Полозова Наталья Юрьевна

Научный руководитель:

кандидат философских наук

доцент Лысов Г.А.

г. Ростов-на-Дону

2001 г.

Оглавление

1. Введение……………………………………………………………………..3

2. §1. Ранний буддизм и его эволюция …………………………………….5

3. §2. Буддизм махаяны ………………………………………………..……13

4. Заключение ………………………………………………………………...17

5. Список используемой литературы………………………………………18

Введение

Тема выбранного мной реферата – очень познавательна. Э. Харди так охарактеризовал буддизм: «Под именем буддизма надо разуметь в высшей степени различные образы мыслей и жизненных направлений. Тщетны были бы усилия найти такой догмат, который объединял бы всех буддистов прошлого и настоящего»[1] . Пожалуй, это сказано слишком категорично. Есть все же некоторые элементы как вероучения, так и культа, которые можно признать присущими буддизму в целом. Это будет показано в ходе дальнейшего изложения.

Среди исследователей рассматриваемой темы существуют разногласия даже по поводу того, надо ли считать ранний буддизм религией или только философским и этическим учением, приобретшим характер религии лишь в дальнейшем ходе своего развития. И если это религия, то не отличается ли она коренным образом от остальных религий мира, не следует ли ее в силу ряда обстоятельств признать особого рода атеистической, нигилистической религией? Последнего рода трактовка распространяется некоторыми авторами не только на первоначальный буддизм, но и на последующие стадии его развития, вплоть до современной[2] . В связи с этим целью этой работы является выяснение меры справедливости подобных утверждений.

Методологической основой предлагаемой работы является диалектический материализм.

Тема настоящего реферата анализируется в работах различных авторов. В работе английского исследователя М. Вильямса говорится о том, что «Буддийское учение становилось то отрицательным, то положительным, то агностическим, то гностическим, от явного материализма и атеизма оно переходило к деизму, политеизму и спиритуализму. То оно выражается пессимизмом, то чистейшей филантропией, то монашеской жизнью, то высоконравственными предписаниями, то материалистической философией, то простою демонологией, то смесью всяких суеверий с колдовством, волшебством, идолопоклонством и фетишизмом включительно. В иной своей форме буддизм почти совпадает с какой-нибудь другой религией и вообще делает позаимствования почти из всех вероучений»[3] . В работе французского ученого Е. Сенара говорится: «Надо признать, что в целом легенда Будды изображает не действительную жизнь, хотя бы даже изукрашенную некоторыми выдумками воображения. Она, в самой сущности своей, есть эпическое прославление божества, известного мифологического типа…» На такой же позиции стоял и немецкий исследователь Г. Керн, утверждавший, что «Будда легенды не есть историческая личность, а мифологический образ…» В основе мифа о Будде, как считали приверженцы этой точки зрения, лежало олицетворение солнца и перипетии его годового движения по небосводу. Впрочем, указанный выше Сенар в ходе исследований переменил свою точку зрения и впоследствии писал: «Нельзя сомневаться в том, что Будда действительно учил в конце VI века до н.э.; невозможно сомнение и относительно того, что все главные черты его учения и его легенды быстро закрепились в том виде, в каком они нам ныне доступны».[4] При изучении данной темы возникают следующие вопросы:

- Когда возник буддизм?

- Религия ли буддизм?

- Какие направления имеет буддизм?

- Кто являлись основателями?

Данный реферат состоит из пяти разделов. В первом сформулированы цели и задачи реферата. Во втором говорится о возникновении и развитии буддийской мифологии. В третьем – о направлениях в буддизме. В четвертом приведены основные выводы из содержания работы. В пятом приведена важнейшая литература, используемая при написании работы.

§ 1. Ранний Буддизм и его эволюция.

Буддизм зародился в условиях ожесточенной классовой борьбы в условиях, когда роскошная, изнеженная жизнь богачей-рабовладельцев, брахманов, князей на одном полюсе общества еще больше оттеняла закрепощенность крестьян-общинников, нужду рабов и низших каст на другом полюсе. Появление военных династий, соперничество и борьба за власть между высшими кастами – все эти явления порождали кризис традиционного мировоззрения. Вера в незыблемость кастового строя, установленного будто бы самим великим Брахмой, начала колебаться. В этой обстановке возникали еретические учения, секты, даже атеистические философские системы, например чарвака. Одним из новых учений, в котором нашло свое выражение общее настроение недовольства, неуверенности, отчаяния, и был буддизм.

В VI в. до н.э. в Северной Индии возникает учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (приблизительно 583 – 483 гг. до н.э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В возрасте 29 лет (вскоре после того, как у него родился сын), не удовлетворенный жизнью, он покидает семью и уходит в «бездомность». После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения (бодхи), т.е. постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (буквально: Пробужденный). В течение жизни у него было много последователей вскоре возникает многочисленная община монахов и монахинь; его учение приняли и большое количество людей, ведущих светский образ жизни, которые стали придерживаться отдельных принципов доктрины Будды.

Буддийская доктрина долго существовала лишь в устной традиции, а канонические тексты были записаны через несколько столетий после возникновения учения. Со временем буддийская традиция окружила жизнь Будды множеством легенд, ему приписывалось творение чудес, а его фигура постепенно приобретала божественный характер.

Под позднейшими наслоениями лишь с трудом удается обнаружить первоначальное содержание буддистского мировоззрения. Когда-то это была не столько религиозная, сколько философско-этическая система.

Центром учения являются четыре благородные истины , которые Будда провозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием . Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого – это все ведет к страданию (1). Причиной страдания является жажда (тршна), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь (2). Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды (3). Путь, ведущий к устранению страданий – благой, восьмеричный путь – заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. Отвергается как жизнь, посвященная чувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания (4).

Согласно буддийской традиции, эти идеи составляли содержание первой проповеди Будды в Варанси. Буддийский канон четырех благородных истин подробно комментируется, развивается и излагается в разных аспектах. Для этих целей создается сложный понятийный аппарат. В частности, говорится о факторах, которые образуют личность индивида. Кроме физических тел существуют психические, такие, как чувства, сознание и т.д. Рассматриваются и влияния, действующие на эти факторы в течение жизни индивида. Особое внимание уделяется дальнейшему уточнению понятия «жажда» (тршна). Анализируется его возникновение и влияние, выделяются три главных типа: жажда чувственных наслаждений (кама), жажда воплощений (бхава) и жажда самоуничтожения (вибхава). Постепенно понятием «жажда» замещается понятие «желание, стремление», а вся эта сторона учения приобретает несколько иное содержание. Кроме того возникает еще одна концепция, которая указывает в качестве причины страданий незнание (авиды), т.е. незнание истинного пути, ведущего к освобождению от страданий, - и исходя из этого конструируется сложная, двенадцатичленная верига причин возникновения страдания.

На этой основе разрабатывается содержание отдельных разделов восьмеричного пути. Правильное суждение отождествляется с правильным пониманием жизни, правильное решение понимается как решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам. Правильная речь характеризуется как бесхитростная, правдивая, дружественная и точная. Правильная жизнь заключается в соблюдении предписаний нравственности – знаменитых буддийских пяти заповедей (панчашила), которых должны придерживаться как монахи, так и светские буддисты. Это следующие принципы: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитками. Подвергаются анализу и остальные ступени восьмеричного пути, к которой ведут все остальные ступени, рассматриваемые лишь как подготовка к ней. Правильное сосредоточение, характеризуемое четырьмя степенями погружения (джхана), относится к медитации и медитационной практике.

Следуя этим «восьмеричным путем», человек достигает в конце концов совершенства: он становится архатом – святым и погружается в нирвану. Нирвана – последнее, идеальное состояние, к которому должен стремиться мудрец.

Понятие нирваны занимает, пожалуй, центральное место во всей буддистской философии, но оно не получило в ней точного определения, и в буддистской литературе встречаются разные его понимания. По мнению одних, нирвана – это прекращение только доступного познанию бытия и переход в некое иное, непознаваемое бытие. Точно также одни считают, что нирвана достижима еще при жизни человека, другие, что в нее можно вступить только после смерти тела. Как бы то ни было, нирвана означает прекращение той цепи перерождений, которая согласно традиционным индийским мировоззрениям, усвоенным и буддистами, составляет удел всего живущего.

Эта вечная цепь перерождений (сансара) неотвратимо влечет всякое живое существо от одного перерождения к другому через сплошной ряд страданий. Смерть не избавляет человека от страданий бытия, ибо за ней следует новое рождение. Перерождаясь, живое существо может принимать не только человеческую, но и любую другую форму: оно может возродиться животным, растением, злым духом, божеством. Но высшей формой перерождения является рождение именно человеком, так как только из этого состояния возможен переход в идеальное состояние нирваны. Сам Будда, как верят буддисты, прежде своего рождения в образе Гаутамы Шакьямуни прошел длинный ряд перерождений: он жил и на земле – в образе людей разных каст и профессий, и на небе – в виде того или иного божества, в том числе и самого Брахмы. Но он первый из людей достиг «просветления», и поэтому ему не грозит уже новое рождение. Смерть Будды – это непосредственный переход в нирвану. Поэтому буддисты говорят не о смерти основателя их религии, а о его переходе в нирвану.

Никто и ничто не может спасти человека, избавить его от мучительной сансары и привести к нирване, если он не добьется этого сам. Надеяться на богов человек не должен. Будда не отрицал существования богов; но боги, по его учению, не только не могут избавить человека от страдания бытия: они и сами не избавлены от них, так как они тоже подчинены тому же закону круговращения сансары. Поэтому Будда, человек, достигший просветления, стоит выше богов. Но и сам Будда не спасает людей, не выводит их из страданий сансары, не приводит к нирване: он только возвестил людям истину, указал правильный путь, а идти по нему каждый человек должен совершенно самостоятельно.

В социальном учении раннего буддизма ярко выражена демократическая тенденция, нашедшая свое выражение прежде всего в индифферентном отношении к кастовой и профессиональной принадлежности человека. Буддизм впервые в истории индийских религий поставил религиозное достоинство человека в зависимость не от его рождения в определенной варне, расе, национальности и племени, а от его индивидуальности, от личного поведения. Под влиянием буддизма изменилось и содержание понятия арии. К. Регемей пишет: «В брахманизме оно имело расовое и социальное значение, обозначая благородство рождения или чистоту касты. В буддизме ария стала означать «святое». Оно связывалось уже не с наследственными особенностями, но со святостью, завоеванной личными заслугами, прежде всего с двумя главными добродетелями буддизма – майтри (дружба, благосклонность) и каруна (сострадание, сожаление)».[5] В брахманизме только «дважды рожденные», т.е. представители высших варн, заключают в себе частицы Брахмана и могут в итоге слиться с ним, в буддизме же на спасение рассчитывал каждый верующий. Религиозное, «душеспасительное» значение принадлежности к той или иной варне буддизм, таким образом, отрицал.

Однако ни буддизм, ни сам Будда не выступали против кастового устройства общества в целом. А Барт пишет, что буддизм отрицал не касты вообще, а варну брахманов, поскольку принадлежность к ней считалась обеспечивающей человеку какие-то религиозные преимущества.[6] Совершенно правильно характеризует отношение Будды к кастовому устройству Э. Шмидт: «Будда также мало стремился уничтожить кастовый строй, как и богов; он считал и то и другое включенными в мировой порядок и поэтому неизбежными фактами. Но он отличался от брахманов тем, что в … учение свое он включил все касты без различия. Ученики его должны были быть одинаково ласковы и благосклонны и по отношению к низкорожденному шудре, им не воспрещалось даже принимать от него пищу. Тем не менее кастовые понятия так срослись с Буддой и со всем орденом, что в жизнеописании учителя… никогда речь не идет (при вступлении в общину) о буддисте-шудре»[7] . Видимо, в сангху чаще всего вступали вначале и позже именно брахманы. Это не означало для них разрыва с брахманизмом и перехода в другую веру, ибо резкое различие между разными религиозными группами в Индии не всегда воспринималось не только массами населения, но и духовенством. Брахманы же не составляли какой-либо конституированной организации, поэтому их вступление в сангху не означало разрыва с другой церковью.

В отношении реальной общественной жизни и того места, которое в ней занимало кастовое устройство, буддизм был по существу нейтрален. «Соответственно его духу умеренности буддизм не стремился изменить кастовый строй. Он приспособлялся к нему так же, как приспособлялся к другим религиозным системам»[8] . Отношение Будды к кастовому строю связано с тем, что он вообще не интересовался мирскими делами: «Хотя он не уважал кастовый порядок, но он так мало интересовался его устранением, что распространение его религии даже много содействовало распространению этого порядка. Даже первая община не состояла преимущественно из освобожденных членов низших каст; выдающиеся ученики Будды принадлежали преимущественно к брахманам и воинской касте»[9] .

Тактическая гибкость Будды и его учеников обусловливала возможность маневрирования по всем животрепещущим социальным проблемам. Будда запретил принимать в сангху рабов, чтобы не нарушать интересы рабовладельцев, он закрыл доступ в нее неисправных должников, чтобы не обидеть их кредиторов, запретил принимать людей, состоящих на государственной службе, ибо это наносило ущерб функционированию государственного аппарата и вооруженных сил. По этому последнему поводу В.А. Кожевников делает следующий правильный вывод: «Будда не только не был тем самым смелым реформатором социальных отношений в своей стране, каким его нередко ошибочно изображают, но, напротив того, очень старательно избегал нарушения установившихся общественных обычаев и порядков»[10] .

Такой характер буддийского социального учения и гибкость тактики сангхи побуждали господствующие классы относиться к «новой» религии благосклонно. Этому способствовала и буддийская мораль.

Многие ученые придают этой стороне буддизма особое значение: считается даже, что этика представляет собой чуть ли не главное содержание данной религии. Но если это так, то нельзя не признать таковое содержание весьма бедным. Буддистская этика не представляла собой ничего опасного для существующего строя. Этические предписания других религий, которые тоже, как правило, выполняются их приверженцами «приблизительно», во многом противоречат всему их вероучению. Такой разрыв между этикой и догматикой нашел наиболее законченное выражение в раннем буддизме.

Реальный мир есть сансара – круговорот рождений, смертей и новых рождений. Сущностью этого круговорота является страдание. Весь смысл буддийского учения заключается в том, что оно указывает путь спасения от страдания, к выходу из «чертового колеса» сансары. Добиться такого выхода можно только достигнув нирваны, что доступно только архату, победившему свои желания и жизненные стремления, освободившемуся от суеты мира сего. Конечно, это аскетизм, хотя путь к состоянию архата – длительный и тернистый, да и в самом архатстве есть ряд ступеней, по которым можно восходить лишь постепенно.

Здесь буддизм впадает в серьезное противоречие с самим собой. Будда задолго до своего прозрения отказался от аскетического умерщвления плоти. С другой стороны, он осуждал излишества, угождение своей плоти. И для себя, и для вербуемых им последователей он избрал «средний путь» между практикой брахманистических монахов-аскетов и прожиганием жизни. Проповедь умеренности и благоразумия в удовлетворении человеком своих потребностей представляет собой в истории достаточно банальное явление. Но зачем же этот «средний путь», когда речь идет о полном преодолении всех желаний и потребностей, без чего нет нирваны?

Будда и его апостолы понимали, что максималистические этические требования оттолкнут от их учения широкие массы. Концепция постепенного нравственного совершенствования была, конечно, приспособлена к цели вербовки проповедников. Но ведь она распространялась и на них самих, вплоть до Будды! Видимо верующим массам больше импонировало сознание того, что обожествляемый их религией персонаж был не только богом, но и человеком в собственном смысле этого слова, что приближало его к людям, делая его более понятным и доступным. Что же касается противоречия не только между вероучением и практикой, но и внутри самой доктрины, то оно для религии ответственного значения не имеет. Так и получилось, что религиозное учение, проповедовавшее полный отказ от жизни и уход человека в небытие, оказалось приемлемым для миллионов людей, вовсе не стремившихся к такому отказу и уходу, а живших интересами и нуждами общества.

С точки зрения буддийского вероучения в его последовательном и строгом выражении людям не следовало даже трудиться, т.к. к высшим степеням архатства в конечной нирване ведут другие пути; трудолюбие не рассматривается в буддийской проповеди как одна из добродетелей человека.

В III веке до н.э. буддистское учение сделалось в государстве Магадха, объединившем большую часть Индии, господствующей религией. В этом государстве влияние брахманов было ослаблено политикой кшатрийских династий. В особенности цари династий Маурьи, выходцы из низшей касты, правившие в этом государстве после изгнания греко-македонских завоевателей, оказались покровителями буддизма. Они не могли и не хотели опираться на брахманскую аристократию. Буддистские же общины, не признававшие кастовых различий, могли стать для царей Маурьи гораздо более удобной опорой, тем более что они пользовались большим влиянием на народ, а также своей проповедью непротивления злу буддизм помогал правителям держать в узде народ. Вот причины, по которым третий царь династии Маурьи – Ашока объявил буддизм государственной религией.

Но широкая экспансия буддизма, особенно вне Индии, и превращение его в господствующую религию повели к существенным изменениям в самом содержании учения. Эти изменения происходили частью стихийно, частью организованно в форме решений буддистских соборов. Изменения буддистского вероучения шли в двух направлениях: с одной стороны, в интеллигентских кругах и в среде руководителей монашеских общин происходило усложнение и дальнейшее развитие буддистской метафизики; с другой стороны, по мере распространения буддизма среди широких масс, в особенности за пределами Индии, шло приспособление буддистского учения к местным традициям, к примитивным верованиям народов разных стран. Но оба эти процесса, казалось бы противоположные, влияли друг на друга.

Уже на втором соборе произошел (по преданию) спор о строгости соблюдения устава, и община раскололась на два течения, или секты. Позже начали возникать другие секты (в общей сложности, постепенно появилось свыше 30 сект). Но наиболее глубокий раскол произошел около I в. н.э., когда буддизм раскололся на два течения хинаяну («малая колесница», махаяну («большая колесница»). По преданию, это деление было закреплено на четвертом соборе. Сторонники хинаяны стояли за строгое соблюдение устава, придерживались догматов первоначального буддизма. Сторонники махаяны, напротив, во многом далеко отходили от учения Шакьямуни.

Центр буддизма Хинаяны уже на рубеже веков переместился в Шри-Ланку, где буддизм обрел своих восторженных поклонников и где тщательно сохранялись связанные с великим Буддой реликвии. Из Цейлона буддизм Хинаяны в первые века нашей эры стал понемногу проникать в страны Индокитая и в Индонезию, причем результатом этого проникновения была индианизация культуры местных народов и даже возникновение создававшихся индийскими эмигрантами ранних политических структур. Как известно, конечным следствием этого процесса было укрепление буддизма в странах Юго-Восточной Азии и превращение его в некоторых из них в государственную религию, каковой он остается в ряде стран и по сей день. Что же касается самой Индии, то там влияние буддизма Хинаяны с начала нашей эры постепенно ослабевало, пока через несколько веков практически не исчезло вовсе. На смену ему пришел индуизм.

Выводы: Буддизм – это одно из первых течений, которое возникло очень давно (6-5 вв. до н.э.), в период централизованного государства, и уже широко распространившееся на Востоке – Азии. Сравнительно быстро начинают формироваться различные направления и школы буддизма, которые развивают исходное учение и стремятся ответить на возникающие вопросы.

Проповедь новой религии имела широкий успех в Индии. Она отвечала потребностям и чаяниям разных слоев населения. Угнетенным народным массам, не видевшим никакого выхода из нужды и бедствий, буддистское учение указывало какой-то путь к избавлению от них, хотя бы и обманчивый, в отличие от брахманской религии, которая не давала и такого пути, поскольку брахманы высоко презирали народ.

Буддизм в Индии шел к упадку. Этот упадок мог со временем привести доктрину к гибели в целом или превратить ее в малораспространенное учение, если бы не заложенная в саму структуру буддизма его явственная наднациональная потенция, сыгравшая немалую роль в превращении буддизма в мировую религию.

Буддизм как религиозно-философская доктрина не сумел преодолеть в Индии главного препятствия – кастового строя, структура которого для него была неприемлема, и выйдя на наднациональный уровень, буддизм легко и безболезненно покинул Индию и нашел себе новую родину в других странах.

§ 2 . Буддизм Махаяны.

Основателем учения махаяны считается видный буддистский богослов Нагарджуна (I в.), родом из Южной Индии, из брахманской касты. Махаянистское учение содержало в себе существенные новшества по сравнению с первоначальным буддизмом. Оно было несомненно большой уступкой брахманизму и отражало влияние брахманов, принимавших новую религию, но сохранявших многое из своего старого мировоззрения.

Махаянисты исходили из того, что основная идея буддистского вероучения – каждый человек может достигнуть нирваны только своими личными усилиями – налагает непосильное бремя на простого человека; этот узкий путь доступен немногим; массе же народа нужен более легкий, широкий путь. Религия без бога или богов народной массе недоступна: верующим нужен бог или боги. И вот сам основатель буддизма Гаутама превратился для махаянистов из учителя мудрости в бога. Постепенно развился культ Будды. Возникло представление, что будда Шакьямуни (Гаутама) – это лишь один из множества будд. В число этих будд включили и брахманских богов, а впоследствии и богов других стран, где распространялся буддизм. Пантеон буддизма пополнялся также и за счет собственных святых – архатов. Постепенно число будд весьма увеличилось: имеется представление о 995 буддах – мироправителях, о 35 буддах, очищающих от грехов, и пр. В северобуддистских монастырях ныне нередко хранятся изображения 1000 будд. Наибольшим почитанием из будд пользуются: Шакьямуни – известный уже нам основатель вероучения; Майтрея – будда грядущего мирового порядка; Варджрапани – последний из тысячи будд; Манджшури – мудрый; Адибудда – создатель мира; Амитабха – мистический владыка рая.

Кроме будд предметом почитания в махаянистском буддизме стали бодхисатвы. Бодхисатва – это существо, достигшее совершенства путем преодоления в себе жажды существования и заслужившее переход в нирвану, но добровольно оставшееся на время в миру, чтобы спасать другие существа. Следовательно, бодхисатва – это как бы потенциальный будда. Из бодхисатв буддисты особенно чтут Авалокитешвару. Конкретный облик раннего буддизма как аналитической дисциплины, направленной на достижение личного просветления или статуса архата, трансформируется в многообразие форм и способов достижения идеала бодхисатвы, когда любой адепт развивает в себе необходимые ему качества при помощи разнообразных мысленных построений.

Другими словами идеал бодхисатвы достигается при помощи идентификации своего сознания с воображаемой просветленной личностью, создавая и созерцая образ которой, медитирующий не остается равнодушным, то есть привносит в медитацию элемент эмоциональной нагрузки. При этом ценность опыта предшественников не отрицается, но творчески переосмысливается и обогащается.

Еще одно важное новшество, введенное махаянистами в буддистское учение – это допущение мирян в нирвану. Нагарджуна впервые начал учить, что не только одним монахам, но и мирянам доступна нирвана.

Но этих уступок было недостаточно. Самый идеал нирваны, привлекательный для утонченных философов, был мало понятен широким массам. И вот в махаянистском буддизме возникает учение о рае, совершенно отсутствовавшее в первоначальном буддизме. Рай находится в блаженной стране Сукхавати. Там среди роскошных садов, изобилующих всякими благами, пребывают проповедники. Там правит мистический будда Амитабха. В раю пребывают души праведников, которым предстоит воплотиться на земле только один раз, прежде чем достигнуть нирваны.

Наряду с раем появился и буддистский ад. Для запугивания верующих были изобретены картины самых страшных, изысканных мучений, какие суждены в аду грешникам, нарушающим законы Будды.

Со всей определенностью последователи махаяны придерживаются вегетарианской диеты. Согласно первой заповеди («не убий»), о мясной пище не может быть и речи. Однако в одном из важнейших текстов махаяны, «Лотосовой сутре», сказано, что реинкарнация может носить не только животный, но и растительный характер. Таким образом, заявляется, что, в принципе, жизнь нельзя забирать не только у животных, но и у растений. На практике эта дилемма разрешается следующим образом. Коль скоро любое преднамеренное убийство недопустимо, следует выбирать меньшее из зол: убить животное предпочтительнее, чем человека, соответственно, растительная пища предпочтительнее животной.

Поскольку все в мире взаимосвязано, человеку, вынужденному поддерживать свою жизнь, так или иначе приходится расплачиваться за все содеянное, так как любой его поступок в той или иной степени греховен. Возникает дилемма: не забирая ничью жизнь, человек наносит вред самому себе, то есть полный отказ от пищи также нарушает первую заповедь. В рамках общепринятой морали этот вопрос неразрешим и является предметом повышения чувствительности (развития сверхчувственного восприятия), то есть того, что учение подразумевает под мудростью и состраданием.

Распространение буддизма шло рука об руку с влиянием индийской культуры, с расширением индийской торговли. Из Шри-Ланка буддистские проповедники перенесли учение в Бирму и Сиам, на острова Индонезии, в Индонезии буддизм вместе с брахманизмом продержался до XIV века, когда был вытеснен исламом (следы буддизма сохранились ныне только на острове Бали). Во всех этих странах буддизм распространялся еще в старой, хинаянистской форме; поэтому хинаяна стала позже называться южным буддизмом. В Китае, наоборот, хинаянистское учение, проникшее туда еще в I веке н.э., не удержалось, и позже, особенно с V в., в Китае получил распространение уже махаянистский буддизм. Здесь он нашел для себя благоприятную почву и поделил влияние с местными религиями – конфуцианством и даосизмом. Из Китая буддизм в IV в. проник в Корею, а оттуда в Японию (VI в.). В Японии буддизм соперничал и взаимодействовал с местной религией – синтоизмом, в Корее – с местными культами и конфуцианством. В пограничном с Индией Непале буддизм принял форму тибетского буддизма, но в XVIII в. его начали вытеснять завоеватели-гурки (индуисты-шиваисты), и сейчас буддисты составляют менее 10 процентов населения Непала.

Главной же страной, где наиболее пышным цветом распустилось учение махаяны, был Тибет. В Тибет буддизм был впервые занесен в VII в. н.э. по чисто политическим мотивам. Страна тогда переживала переход к классовому общественному строю, и объединитель Тибета князь Сронцзянгомбо завязал отношения с соседними странами – Индией (Непалом) и Китаем. Из Непала были позаимствованы письменность и буддистское учение. По позднейшей легенде сам Сронцзян был воплощением бодхисатвы Авалокитешвары. Но буддизм проник в Тибет вначале в форме хинаяны и долгое время оставался чуждым народу, придерживавшемуся своих древних шаманских и родовых культов. Буддизм долго оставался религией лишь придворных кругов.

С IX в. буддизм начал распространяться в народе, но уже в махаянистской форме. Проповедником его был Падма-Самбава, который вместе со своими сторонниками широко практиковал магические обряды, заклинания духов, гадания. Эти миссионеры буддизма щедро пополняли буддистский пантеон местными божествами, проповедовали буддистский рай сукхавати для праведных и страшный ад для грешников. Такие нововведения значительно облегчили распространение новой религии среди народных масс, да и власти усиленно поддерживали ее.

В XI – XII вв. Тибет покрылся сетью буддистских монастырей, где жило множество монахов – по-тибетски лам (отсюда обычное название для тибетско-монгольского буддизма – ламаизм).

К началу XVII в. буддизм распространился и среди западных монголов, в том числе среди калмыков, откочевавших на Нижнюю Волгу. В насаждении его были заинтересованы главным образом князья.

Среди бурят буддизм стал усиленно распространяться с начала XVIII века. Первый монастырь – Цугольский – был построен в 1711 году. Но буддизм распространился лишь в Восточной Бурятии – Забайкалье, где была сильна феодальная знать, в Западную Бурятию, где продолжали существовать патриархально-родовые отношения, буддизм почти не проник, так как для него здесь не было соответствующей почвы. Русское царское правительство после некоторых колебаний (ибо оно пыталось христианизировать народы Сибири) узаконило буддистскую церковь в Забайкалье. Чтобы ослабить ее связи с Монголией и Тибетом, Екатерина II создала даже должность верховного ламы.

В настоящее время самую видную общественно-политическую и культурную роль буддизм играет в странах Индокитайского полуострова. За исключением Вьетнама, где господствует учение махаяны, принесенное из Китая, во всех остальных странах Индокитая распространен хинаянистский буддизм с его разными сектами.

На почве широких демократических движений в странах Азии наметилась тенденция к сближению буддистских церквей и отдельных сект. На буддистском съезде в Коломбо (Шри-Ланка) в 1950 г. было создано «Всемирное братство буддистов». Резиденция его «Исполнительного комитета» позже была перенесена в Рангун (Бирма), а затем в Бангкок (Таиланд). Комитет, вопреки основной идее буддистского учения, активно участвует в международной политике, то отражая настроения народных масс, особенно в борьбе за мир, то реакционных империалистических кругов.

Выводы:

Буддизм Махаяны был важным шагом в превращении первоначально мало известной за пределами узкого круга монахов хинаянской религиозной философии в более понятную людям религию. Также перемены не прошли мимо буддизма Хинаяны. Но оба направления отошли друг от друга достаточно далеко, и каждое из них имело в дальнейшем свою судьбу.

В махаянистском учении осталось уже очень мало от первоначального буддизма как философско-этической системы. Зато в этой, более гибкой форме буддизм оказался способен к гораздо более широкому проникновению в разные страны.

Заключение

Содержание данного реферата, а также литературы, изучавшейся при его написании, позволяют мне сделать здесь следующее заключение:

- Буддизм – самая ранняя по времени появления из мировых религий – играл и играет в истории народов Азии очень крупную роль, во многом аналогичную той, какая была суждена христианству в Европе, исламу на Ближнем и Среднем Востоке.

- Происхождение буддизма покрыто мраком. Письменных источников непосредственно от эпохи его зарождения не сохранилось, возможно, что их и не было. Ранняя же история буддизма известна исключительно по позднейшим буддистским преданиям. Предания, записанные в разные эпохи, составили с течением времени огромную буддистскую литературу.

- Буддизм зародился в условиях ожесточенной классовой борьбы, которая разгорелась в североиндийских княжествах. Новое учение отражало общее народное настроение недовольства, отчаяния. Буддистское учение давало страдающему человеку какое-то утешение. Но это было иллюзорное утешение. С самого начала буддистское учение своей проповедью терпения и непротивления злу отвлекало людей от борьбы за лучшую жизнь.

- Буддизм зародился как система физического и нравственного совершенствования человека. Он отличается от других религий своей основной концепцией, по которой человек занимает особое место в иерархии всех существ, т.к. он один имеет возможность спастись от оков безначальной сансары и достичь нирваны. Все другие существа, и боги в частности, не могут достичь нирваны.

- Впоследствии же буддизм выродился в систему грубого обмана, шарлатанства, вымогательства. Проникая в отсталые страны – Тибет, Монголию, Бурятию, - буддизм нес с собой элементы образованности и культуры, прежде всего письменность, обрывки знаний, принесенные из Индии. Но образованность эта была только для немногих, для ламской аристократии.

- Несмотря на проповедь любви и благожелательности ко всем живым существам, буддизм никак не содействовал смягчению нравов.

- Распространение буддизма за пределами Индии столкнуло его с местными религиями ряда новых стран и народов, далекими от абстрактно-схоластического мудрствования. Буддизм должен был приспосабливаться к их бытовым и религиозным традициям и соответственно претерпевать серьезные изменения. Так эволюционировала хинаяна. Теперь буддизм принято разделять на три течения: хинаяну, махаяну и варджаяну .

Список используемой литературы

1. Васильев Л.С. История религий Востока, М.,1999.

2. История философии в кратком изложении, М., 1991.

3. Крывелов И.А. История религий. т.2., М., 1988.

4. Мифы народов мира. Энциклопедия. т.1, М., 1993.

5. Мел Томпсон. Восточная философия. М., 2000.

6. Тихонравов Ю.В., Религии мира, М., 1996.

7. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М., 1986.

[1] Hardy E. Der Buddinismus nach älteren Pali-Werken dargestellt. Műnster, 1980. S.2.

[2] Из такой концепции исходит, например, в своих трудах современный индийский исследователь – марксист Д. Чаттопадхьяя (см.: Чаттопадхьяя Д. Индийский атеизм. Марксистский анализ.М., 1973).

[3] Цит. по: Беттани и Дуглас. Великие религии Востока.Ч.I.М., 1989. с. 175.

[4] Индийский историк Паниккар считает «твердо установленными» даты жизни Будды – 567 – 487 гг. до н.э. (см.: Паниккар К.М. Очерк истории Индии. М., 1961. с. 36-39); фигурирующие в литературе расхождения в пределах 20-30 лет не имеют существенного значения, особенно на фоне той хронологической «приблизительности», которая вообще царит в историографии Древней Индии.

[5] Christus und die Religionen der Erde. Bd III. S. 246.

[6] Барт А. Указ. соч.с.140

[7] История человечества, Всемирная история/Под ред. Г. Гельтмольта. т.II. СПб.Б.г.с.395.

[8] Cristus und die Religionen der Erde. Bd III. S. 255.

[9] Иллюстрированная история религий. т. II. С. 72.

[10] Кожевников В.А. Указ.соч. т.II. с.108.

www.bestreferat.ru

Будда, основные принципы его учения

Буддизм

Тема 4

Традиция приписывает заслугу создания новой религии бродячему проповеднику, хотя и принадлежащему к царскому роду, – Сиддхартхе Гаутаме (563–483 гг. до н. э.), более известному под своими прозвищами «Шакьямуни» (мудрец из племени шакьев) и «Будда» (просветленный, пробудившийся). Сиддхартхародился в семье вождя племени шакьев, обитавших в долине реки Ганга, воспитывался в роскоши и никогда не сталкивался с теми явлениями, которые сопутствовали взрослению его сверстников из менее знатных семей, – болезнями, нищетой, смертью. В положенное время юный принц вступил в брак, жена родила ему наследника, и только тогда произошла история, которая часто рассказывалась буддистскими проповедниками в качестве поучительного случая. Выехав однажды из своего дворца, Сиддхартха встретил на пути нищего, затем калеку и, наконец, повстречался с погребальной процессией, после чего он понял, что если имеется в его жизни, как и в жизни любого другого человека, цель, то эта цель состоит в том, что избавить остальных людей от страданий. В возрасте 29 лет принц покинул покои своего дворца, чтобы найти путь, который может избавить человечество от страданий, и только через семь лет, заполненных аскетическим умерщвлением плоти и постоянными медитациями, Сиддхартха Гаутама смог достичь просветления и понять истинную причину страданий. С этого момента началась проповедническая деятельность Будды, длившаяся до самой его смерти. Вместе с группой учеников Будда бродил по всей Индии, излагая основы своего учения, названного им дхармой (моральный закон).

Несмотря на то что рассказы о жизни Будды крайне распространены и упоминаются во многих источниках буддистского канона, сами эти источники, наиболее знаменитым из которых является «Трипитака», составлены только в I в. до н. э., поэтому вопрос об историчности рассказываемых преданий может быть сведен к следующему утверждению. Сиддхартха Гаутама является историческим персонажем, но насколько приписываемые взгляды действительно принадлежат ему, а не были продуктом творчества других проповедников, которых немало бродило в ту эпоху по дорогам Индии, – этот вопрос не может быть решен с абсолютной уверенностью.

Буддизм стал естественным результатом постепенного трансформирования брахманистской религиозной системы в сторону мировой религии, обращенной не к конкретной касте или социальной группе, а ко всем желающим достигнуть божественной мудрости. Многое буддизм воспринял из традиционных индийских религиозных представлений, придав им новое значение. Так, многочисленный пантеон богов и духов формально не отрицался буддизмом, но, по сути, роль божеств становилась второстепенной и незначительной, потому что последователи буддистского вероучения утверждали, что поклонение богам само по себе не приближает человека к спасению. Будда ставился сторонниками новой религии заметно выше предшествующих ему богов, так как те не смогли постичь ту мудрость, которую он сумел своими речами и поступками донести до людей. Вообще буддизм крайне мало внимания уделял различиям в ритуальных практиках, хотя и ориентировался на те формы культа, которые были привычны в традиционной индийской культуре.

Связь буддизма с предшествующими религиозными системами присутствует и в основных положениях вероучения, касающихся кармы и нирваны. Так, понятие накопления духовных заслуг, определяющих воплощение души в следующей жизни, сохраняется и в буддизме, но кардинально меняются приоритеты человеческой деятельности. Если в индуизме высшая добродетель виделась в том, чтобы своими поступками обеспечить себе наилучшее перерождение, то буддизм настаивает на том, что единственной целью, которая достойна человека, является прерывание цепи перерождений и выход за ее пределы. Понимание того, что душа человека (Атман) равнозначна Мировой Душе (Брахману), приводит человека к осознанию иллюзорности всей цепи перерождений, поскольку душа вечна и неизменна, а постоянные перерождения служат покровом тайны, мешающим человеку осознать эту простую истину. Сумев вырваться из паутины заблуждений, человек оказывается как бы в стороне от иллюзорной стороны мироздания; в той неподвижной точке, относительно которой все перемещается, но которая сама остается вечной и неизменной. Именно эту точку, и являющуюся синонимом блаженного состояния, последователи буддизма именуют нирваной (хотя само понятие существовало уже в индуистской религии).

4.2. «Четыре благородные истины» буддизма

Сам Будда сформулировал свою религиозную программу в виде четырех основных положений («четыре благородные истины»).

1. Жизнь есть страдание.

2. Существует причина страданий.

3. Страдание может быть прекращено.

4. Существует путь, ведущий к прекращению страданий.

Причина страданий – страшная жажда, сопровождаемая чувственными удовольствиями и ищущая удовлетворения то здесь, то там; это стремление к удовлетворению чувств, к благосостоянию. Переменчивость и непостоянство человека, который никогда не удовлетворяется исполнением своих желаний, начиная желать все большего и большего, – вот истинная причина страданий. По утверждению Будды, истина – это вечное и неизменное, а любое изменение (в том числе и перерождение человеческой души) – это зло, выступающее источником человеческого страдания. Желания причиняют страдания, так как человек желает того, что непостоянно, изменчиво, а значит, подвержено гибели, ведь именно гибель предмета желания доставляет человеку наибольшее страдание.

Поскольку все удовольствия преходящи, а ложное желание возникает от неведения, то конец страданиям приходит тогда, когда достигается знание, причем неведение и ложное желание суть разные стороны одного и того же явления. Неведение – теоретическая сторона, она воплощается на практике в виде возникновения ложных желаний, которые не могут быть полностью удовлетворены, а соответственно, не могут доставить человеку истинного наслаждения. Однако Будда не стремится обосновать необходимость получения истинного знания в противовес тем иллюзиям, которыми обычно тешит себя человек. Неведение – необходимое условие обычной жизни: в мире нет ничего, кчему стоило бы по-настоящему стремиться, поэтому любое желание по большому счету является ложным. В мире сансары, в мире постоянных перерождений и изменчивости, нет ничего постоянного: ни вещей, ни «Я» человека, потому что телесные ощущения, восприятие и осознание внешнего по отношению к единичному человеку мира – все это является только видимостью, иллюзией. То, что мы считаем «Я», – лишь последовательность пустых видимостей, которые кажутся нам отдельными вещами. Вычленяя в общем потоке мироздания отдельные стадии существования этого потока, рассматривая мир как совокупность предметов, а не процессов, люди создают глобальную и всеобъемлющую иллюзию, которую и называют миром.

Устранение причины страданий буддизм видит в искоренении человеческих желаний и соответственно в прекращении перерождений и впадении в состояние нирваны. Для человека нирвана – это освобождение от кармы, когда вся печаль прекращается, а личность, в привычном для нас смысле этого слова, распадается, чтобы освободить место осознанию своей неразрывной причастности к миру. Само слово «нирвана» в переводе с санскрита означает «затухание» и «остывание»: затухание напоминает полное уничтожение, а остывание символизирует уничтожение неполное, сопровождающееся не физической смертью, а лишь умиранием страстей и желаний. По выражению, которое приписывается самому Будде, «освобожденный ум подобен затухающему пламени», т. е. Шакьямуни сравнивает нирвану с угасающим пламенем, которое не могут больше поддерживать солома или дрова.

Согласно каноническому буддизму нирвана не является состоянием блаженства, поскольку такое ощущение было бы лишь продолжением желания жить. Будда имеет в виду затухание ложного желания, а не всего существования; разрушение пламени вожделения и невежества. Поэтому он различает два вида нирваны: 1) упадхишеша (угасание человеческой страсти); 2) анупадхишеша (угасание вместе со страстью и жизни). Первый вид нирваны совершеннее второго, поскольку сопровождается лишь уничтожением желания, а не лишением человека жизни. Человек может достигнуть нирваны и продолжить жить дальше, а может добиться просветления лишь в тот самый миг, когда его душа отделяется от тела.

Решая вопрос о том, какой же путь предпочтительнее, Будда пришел к выводу, что истинный путь не может быть пройден тем, кто потерял силу. Есть две крайности, которым тот, кто решился на освобождение от стягивающих уз сансары, не должен следовать: с одной стороны, привычная приверженность страстям и удовольствиям, получаемым от чувственно постигаемых вещей, и, с другой стороны, привычная приверженность к самоумерщвлению, которое болезненно, неблагодарно и бесполезно. Есть средний путь, открывающий глаза и наделяющий разумом, ведущий к миру и прозрению, высшей мудрости и нирване. Этот путь в буддизме именуется благородным восьмеричным путем, потому что включает в себя обязательные для прохождения восемь ступеней совершенствования.

1. Правильные воззрения стоят на первой ступени, поскольку то, что мы делаем, отражает то, что мы думаем. Неправильные действия происходят от неправильных взглядов, следовательно, оптимальным способом предотвращения неправедных поступков выступает правильное знание и контроль за его наблюдением.

2. Правильное стремление есть результат правильного видения. Это стремление к отречению, надежда на жизнь в любви со всеми вещами и существами, которые пребывают в этом мире, стремление к подлинной человечности.

3. Правильная речь. Даже правильные стремления, особенно для того, чтобы они привели к надлежащим результатам, необходимо выразить, т. е. они должны найти отражение в правильной речи. Необходимо воздерживаться от лжи, злословия, грубых выражений, легкомысленного разговора.

4. Правильные действия заключаются не в жертвоприношениях или поклонениях богам, а в отказе от насилия, активном самопожертвовании и готовности отдать свою жизнь ради блага других людей. В буддизме существует положение, согласно которому человек, обеспечивший себе бессмертие, может помочь достижению просветления другим человеком, передав ему часть своих заслуг.

5. Правильная жизнь. Правильные действия ведут к нравственной жизни, свободной от обмана, лжи, мошенничества и интриг. Если до сих пор речь шла о внешнем поведении спасающегося человека, то здесь внимание обращается на внутреннее очищение. Цель всех стараний состоит в устранении причины печали, для чего необходимо субъективное очищение.

6. Правильное усилие состоит в осуществлении власти над страстями, которая должна помешать осуществлению дурных качеств и способствовать усилению хороших качеств с помощью отрешенности и сосредоточенности ума. Для сосредоточения необходимо остановиться на какой-либо хорошей мысли, оценить опасность превращения дурной мысли в действительность, отвлечь внимание от дурной мысли, уничтожить причину ее возникновения, отвлечь ум от дурного с помощью телесного напряжения.

7. Правильное мышление нельзя отделить от правильного усилия. Чтобы избежать умственного непостоянства, мы должны подчинить себе наш ум вместе с его метаниями, отвлечениями и рассеянностью.

8. Правильное спокойствие – последняя стадия благородного восьмеричного пути, результатом которой становится отказ от эмоций и достижение созерцательного состояния.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 2

Религиозная доктрина буддизма оказалась востребована индийским обществом, поэтому к числу его приверженцев достаточно быстро стали присоединяться не только нищенствующие монахи, но и представители знати. Уже в IVb. до н. э. был собран собор в Раджагрихе, на котором, по преданиям, был согласован списокутверждений, приписываемых самому Будде, а также произведена первая попытка составления религиозного канона, поскольку существовало множество разночтений в понимании даже основных положений буддизма.

Буддизм в эту пору не знал превосходства какой-либо одной школы, их насчитывалось несколько десятков, а споры между ними носили теоретический характер и не приводили к стычкам и войнам. Это связано с тем, что уже в раннем буддизме оказалась сформирована достаточно четкая монашеская структура (сангха), подчиняющаяся жестким нормам и удерживающая за собой абсолютное право на сохранение учения Будды в его первозданном состоянии. Приверженцы монастырского пути существования буддизма получили название тхеравадинов. Сторонникам разделения всех приверженцев буддизма на монахов, чей аскетический образ жизни уподоблял их и приближал к самому Будде, и прихожан, от которых требовалось лишь соблюдение минимума необходимых обрядов, противопоставили себя махасангхики. Эта школа (или направление) буддизма настаивала на необходимости предельного упрощения обрядовой структуры и сосредоточения на духовных практиках (медитациях). Следование практикам являлось обязательным как для монахов, так и для прихожан монастырей, что снимало необходимость существования большого количества монахов и ограничивало их численность тем минимумом, который был необходим для обслуживания религиозных святынь и совершения необходимых ритуалов. Позже махасангхики, уже в III в. до н. э. начавшие проповедь буддистской религии за пределами Индии (на Цейлоне, в Юго-Восточной Азии), стали родоначальниками реформистского направления в буддизме, получившего название Махаяны.

Махаяна и Хинаяна. Окончательное размежевание сторонников консервативного течения в буддизме и сторонников его реформаторства произошло на втором соборе в Вайшали, после чего и образовалось два направления, которые продолжают существовать и в современном буддизме. Распространенный сначала в долине Ганга, буддизм в I–II вв. продолжал развиваться в Северо-Западной Индии (Кушанское царство), где возникает его новая форма – Махаяна (Большая колесница), в то время как прежнюю форму стали называть Хинаяной (Малой колесницей).

Основателем Махаяны считается видный буддистский мыслитель и богослов Нагурджуна (I в. до н. э.). Это вероучение имеет миссионерский характер, здесь на первое место выходит обожествление Будды и вера в бодхисатв (святых, достойных нирваны, но отказавшихся от нее ради наставления других на истинный путь). В отличие от этого Хинаяна считала причастность к высшей истине и нирване уделом относительно небольшой духовной элиты. В Хинаяне Будда – не божество, а реальная историческая личность, пусть даже и являющаяся образцом для подражания остальным людям. На него нельзя воздействовать с помощью молитв и жертвоприношений, чтобы добиваться исполнения собственных желаний, поскольку он служит лишь наставником, а пройти весь путь – от осознания причины своих страданий к нахождению пути их устранения – предстоит самому человеку, и помочь ему совершить решительный шаг никто не в силах. В Махаяне Будда – это врач, врачующий до полного выздоровления и сознательных, и несознательных пациентов, в то время как в Хинаяне Будда – инструктор, который объясняет, как необходимо поступать, и дает своей собственной судьбой личный пример, но только тому, кто осознал собственную болезнь и имеет решимость с ней справиться.

Кроме того, буддизм Махаяны основывается на представлении о том, что Сиддхартха Гаутама не является единственным Буддой, а общее количество мудрецов, достигших просветления и получивших возможность пользоваться этим эпитетом, доходит до 1000. Дальнейшее развитие получает и идея, согласно которой не обязательно быть монахом и соблюдать многочисленные обеты, умерщвляя свою плоть и смиряя дух, ради того, чтобы достигнуть нирваны. Нагарджуна утверждает, что любой человек способен прийти к просветлению, а его принадлежность к духовному званию может лишь облегчить этот процесс, но совсем не гарантирует его результат.

Интересную трактовку в рамках Махаяны получает идея посмертного воздаяния, которая в традиционном буддизме отсутствовала (человек либо продолжал перерождаться в ином обличий, либо вовсе устранялся из сансары), – возникают понятия ада и рая. В аду осуждены томиться и подвергаться жестоким мучениям те, кто на протяжении множества перерождений не соблюдают нравственные нормы, проповедуемые последователями буддизма. Рай же предназначен для тех душ, которым остается пережить лишь одно перерождение на земле перед тем, как достигнуть нирваны. Махаяна, обещавшая освобождение от страданий не для избранных, а для всех, кто способен решиться на путь, ведущий к этому освобождению, оказалась значительно более популярной, нежели Хинаяна.

На Цейлон и в Юго-Восточную Азию буддизм занесли проповедники хинаянского толка, в результате чего именно в этих областях в настоящий момент живут приверженцы данного направления буддизма. Последователи Махаяны обратили свои взгляды на север и северо-восток: в I–II вв. буддизм махаянского толка проник в Китай (чань-буддизм), откуда распространился в Корею и Японию (дзен-буддизм). Но основное пристанище себе приверженцы этого учения, особенно после окончательного вытеснения буддизма с его родины, нашли в Тибете.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 3

После того, как в III–IV вв. начался процесс вытеснения буддизма из Индии, причем Юго-Восточная Азия оказалась в сфере распространения хинаянского направления буддизма, основным центром Махаяны стал Тибет. Практически вся дальнейшая история буддизма связана именно с этой страной. Первоначально в Тибет буддизм занесли приверженцы Хинаяны, но особой популярности эта школа не снискала, поэтому оказалась заменена Махаяной, сумевшей ужиться с местной тибетской религией бон-по, способствовав созданию тибетского буддизма.

Главными бонскими богами являлись Небо и Земля. Кроме них существовали масса самых разных духов (духов гор, лесов, рек, озер и т. д.), а также многочисленные злые бесы. В бонской религии по сей день существует жреческая организация, представители которой общаются с духами, заклинают, пытаясь умилостивить одних и подавить других. Особенно сильно в религии бон проявляются пережитки шаманизма, что наложило свой отпечаток и на тибетский вариант буддизма, не сумевшего избежать влияния местной коренной религии. Тибетский буддизм – результат взаимовлияния и практически слияния двух религиозных направлений: местного бон-по и индийского буддизма. Этот процесс начался в VII в. Позднее, примерно в XI–XII вв., развернулся процесс выделения из единого религиозного потока буддийских направлений, школ и сект наиболее влиятельных, в первую очередь гелугпы и сакъи.

Первым проповедником махаянского толка, который занес буддистскую религию в Тибет и активно способствовал ее распространению, стал Падма-Самбава (VIII в.). Следуя основным догматам буддистского вероучения, он сосредоточил большое внимание на обеспечении ритуальной стороны буддизма, снабдив эту религию богатым инструментарием магических обрядов, заклинаний и гаданий. Уже в XI–XII вв., после непродолжительной борьбы с ортодоксальными сторонниками бонской религии, буддизм сумел окончательно закрепиться в Тибете, сформировав целую сеть монастырей, населенных монахами, которые по тибетской традиции получили название лам (отсюда другое название тибетского буддизма – ламаизм).

История тибетского буддизма знаменовала собой постепенное усиление одних школ и направлений, а затем их смену другими. Так, в XIII в. наиболее влиятельным буддистским монастырем в Тибете считался Саскья, поддерживаемый китайскими императорами монгольского происхождения из династии Мин (1368–1644). От названия монастыря происходит и название секты – сакья. Ее могущество оказалось недолговременным и уже в конце XIV в. было подорвано возникновением секты гелугпа. Основатель этой секты Цзонкава (1357–1419) провозгласил лозунг нравственного очищения буддизма и возвращения к суровой монастырской морали, следствием чего стала централизация духовной власти Тибета в руках Панчен-ламы, являвшегося воплощением Будды-Ами-табы, и Далай-ламы, который считался аватарой бодхисатвы Авалокитешвары. Наследственный принцип при избрании Далай-ламы не использовался, а определение будущего правителя осуществлялось советом высших лам, которые находили в тибетских селениях ребенка, являвшегося перерождением умершего Далай-ламы, и провозглашали его новым духовным главой. Уже в 1639 г. Далай-лама соединил в своих руках как духовную, так и светскую власть, и в Тибете установилось теократическое правление (форма правления, при которой высшая власть принадлежит представителям определенной религии). Резиденцией Далай-ламы являлся священный город Лхаса, вход в который иностранцам был категорически запрещен, поскольку именно там сосредоточились основные буддистские святыни, а количество хранившихся в Лхасе священных буддистских книг и многочисленных комментариев к ним было попросту необозримым.

Тибетский буддизм (ламаизм) отодвинул на задний план нирвану как высшую цель спасения, заместив ее тщательно разработанной космологией, в пределах которой оказалось достаточно места для всех: для верующих и неверующих, мирян и монахов, людей и животных. Гигантская космологическая система в ламаизме централизованна и иерархически упорядоченна. Во главе мировой иерархии находится Будда Ади-будда – творец всего сущего. Основным его атрибутом является пустота как потенциально любая из возможных форм, которые могут быть созданы. Цель человеческой жизни также состоит не в достижении нирваны (точнее, нирвана выступает крайне отдаленной и практически недоступной целью), а в попадании в сферу (локу) Вселенной, наиболее благоприятную для человека. В качестве такой сферы чаще всего выступает один из разделов рая, само представление о котором заимствовано из буддизма Махаяны, находящийся под покровительством Будды Амитабы. Ближайшая цель человеческих поступков состоит в накоплении хорошей кармы, которая позволит удачно переродиться и получить в следующей жизни себе в наставники опытного ламу, который поможет в достижении искомого рая. Согласно тибетскому буддизму в этом положении, расходящемся с ортодоксальной буддистской традицией, достижение нирваны невозможно без помощи со стороны лам, каждый из которых значим не только сам по себе, но и как аватара великих бодхисатв прошлого.

Особое внимание в ламаизме уделяется смерти и правильному приготовлению к ней, поскольку человек может достигнуть просветления не только при жизни, но и в том промежуточном состоянии, в котором находится душа по пути от одного тела к другому. Описанию тех действий, которые должна совершить душа, стремящаяся достичь блаженства и освобождения от страданий, посвящена так называемая «Тибетская книга мертвых», полное название которой в переводе с тибетского языка звучит как «Освобождение путем слушания в посмертном состоянии» (сокращенно – «Бардо Тхёдол»).[30] В этой книге рассматриваются три состояния, которые проходит душа после смерти:

1) Чикхай Бардо – психические состояния, которые проходит душа непосредственно в момент смерти;

2) Чёньид Бардо – состояние «кармических иллюзий», сопровождающее пребывание души в промежуточной ипостаси;

3) Сидпа Бардо – пробуждение инстинкта рождения и путь души по направлению к предназначенному для нее телу.

Во время каждого из этих состояний душа может освободиться от притягивающих ее к сансаре уз, чему служат напутствия, призванные сохранить в памяти умирающего те шаги, которые ему предстоит сделать на этом пути, а также молитвы и мантры, читаемые над телом умершего, для того чтобы облегчить процесс освобождения его души. Самым простым путем для попадания в нирвану является мгновенное освобождение в момент смерти, но если накопленных при жизни заслуг для этого недостаточно, то приходится пользоваться другими способами. Во второй стадии освобождение души затрудняется появлением различных иллюзий, которые выглядят материальными и призваны отвлечь с помощью различных уловок мысли усопшего от освобождения. Если это им удается, то шанс на спасение резко уменьшается, поскольку на третьей стадии нирвана практически недоступна: все мысли о возможном освобождении перебивает инстинкт нового рождения.

4.5. Современный буддизм: основные черты

В настоящий момент буддизм, несмотря на те потрясения, которым он подвергся в XX в., представляет собой одну из трех мировых религий, насчитывающую около 800 млн последователей, большая часть которых проживает в Восточной и Юго-Восточной Азии. Конец существованию независимого буддистского государства пришел в 1959 г., когда Китай захватил Лхасу, после чего Далай-лама XIV был вынужден покинуть Священный город и продолжить свою миссионерскую деятельность по распространению буддистского вероучения уже за пределами своей родины. В настоящее время конфликт между китайским правительством и буддистскими иерархами во главе с Далай-ламой остается неурегулированным, поэтому многочисленные буддисты, проживающие на территории Китая, вынуждены обходиться без духовного руководства своего наставника и главы, хотя с подачи коммунистической партии Китая была организована отдельная буддистская церковь Китая, имеющая своего собственного главу. Далай-лама XIV ведет активную просветительскую деятельность, посещая с официальными или неофициальными визитами практически все страны мира, где существуют буддистские общины (в 2004 г. он посетил территорию России).

Немецкий религиовед Г. Ротхермундт выделяет следующие направления активизации буддизма в XX в.[31]

1. Усиление роли буддизма как в чисто религиозном, так и в политическом аспекте в Юго-Восточной Азии. Уже в 1950 г. на Шри-Ланке (Цейлоне) было организовано Всемирное братство буддистов, резиденция которого была через несколько лет перенесена в Таиланд. Особенно заметны проявления этого буддистского «ренессанса» стали заметны в 1960-е гг., чему послужили активные выступления буддистских монахов против использования напалма со стороны США во время войны с Вьетнамом. Несколько монахов в 1963 и 1970 гг. устроили публичные самосожжения в знак протеста против столь бесчеловечного способа ведения боевых действий.

2. Возникновение новых религиозных направлений и сект, в вероучении которых доминируют принципы буддистской религии. Особенно активно данный процесс идет в Японии, где происходит переориентация традиционных буддистских воззрений в свете современных проблем и вопросов, на которые простые люди требуют ответа у религии. Так, к середине 1960-х гг. количество буддистских сект в Японии превысило 165, хотя это число еще не означает качественного усвоения буддистского учения. Большинство из этих сект сосредоточивает свое внимание не на вопросах догматики, а, упрощенно трактуя основные положения буддистской религии, обращается к решению актуальных социальных вопросов, например, пытаются с религиозных позиций решить вопрос об оправданности широкого применения технических новшеств.

3. Возрождение буддистского движения в Индии. Практически исчезнув на полуострове Индостан в Средние века под давлением ортодоксальных индуистов и мусульман, буддизм постепенно возвращается на свою родину. Это объясняется, очевидно, изменением самого индийского общества, которое понемногу освобождается от кастовой и варновой закрепощенное™, что требует соответствующих изменений и в религиозной системе. Буддизм оказывается более удобным и востребованным широкими слоями населения. Первые шаги по возвращению буддизма оказались связаны с решением индийского правительства выделить территорию на севере страны под расположение резиденции изгнанного в 1959 г. из Тибета Далай-ламы. Именно на территории этой резиденции в 1976 г. был проведен Первый всемирный собор буддистов, делегаты на который съехались практически со всего мира.

4. Стремление к постепенному объединению различных буддистских сект. Этот процесс идет параллельно образованию новых сект, но направлен он на достижение соглашения между традиционными направлениями буддизма, в первую очередь между представителями Махаяны и Хинаяны. Несмотря на те разночтения, которые существуют между представителями различных направлений буддистского учения, Далай-лама в последние годы пытается активизировать процесс централизации различных сект и школ под эгидой тибетского буддизма.

5. Активизация миссионерской деятельности и проникновение буддизма в страны Западной Европы и США. Особую роль в этом процессе следует признать за доктором Судзуки (1870–1960), представителем японского дзен-буддизма. Написанные им в научно-популярном стиле многочисленные книги и брошюры, которые в простой и доступной форме излагают постулаты дзен-буддистского учения, стали особенно популярными во второй половине XX в. Разумеется, такая трактовка буддистского канона ведет к практически полному отказу от ритуалов и обрядов, зато большое внимание уделяется коанам – загадкам, не разрешимым с помощью логики, но способным сподвигнуть человека к мгновенному прозрению. Исповедование буддизма в такой упрощенной форме повлекло за собой моду и на другие восточные учения – фэн-шуй, гадания по книге И-цзин и т. д.

К указанным пяти направлениям активизации буддизма можно добавить и шестой – восстановление и бурное развитие буддизма на территории России. История российского буддизма берет начало в XVIII в., когда в состав Российской империи вошли народы, традиционно исповедующие буддистскую религию, – калмыки, буряты (в начале XX в. к ним присоединились тувинцы). До революции 1917 г. буддизм находился под покровительством российского правительства: при дацанах, согласно указу императрицы Елизаветы I от 1741 г., открывались школы, в которых обучалось коренное население. Одним из наставников будущего Далай-ламы XIII был бурятский лама Агван Доржиев.

После Октябрьской революции в России началась борьба как против шаманистов, так и против буддистов. В 1931 г. монгольская и калмыкско-ойратская виды письменности были заменены латиницей, в 1939 г. – кириллицей. С 1927 по 1938 г. все 47 дацанов и дуганов, существовавших ранее в Прибайкалье и Бурятии, были закрыты и разрушены. С 1938 по 1946 г. не действовал ни один дацан, только в 1947 г. возобновили работу два монастыря – Иволгинский и Агинский. Следующее увеличение числа дацанов произошло только в 1991 г., но оно было значительным – сразу на 10. В настоящее время именно в Иволгинском дацане расположена резиденция главы российских буддистов и наместника Далай-ламы ХГУ, который носит титул бандидо-хамбо-лама.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 4

Иудаизм

Тема 5

Мифология иудаизма базируется на предшествующих ей мифологических системах – шумеро-вавилонской и египетской, хотя многие элементы собственно иудейских мифов, обнаруживаемые в библейских рассказах, могут быть реконструированы и сейчас. Формирование иудейских мифов в русле именно этих двух традиций объясняется историей возникновения иудейской языковой и национальной общности, которая первоначально таковой не являлась.

Исследователи выделяют три волны нашествий семитских кочевых племен на территорию современного Израиля, итогом чего и стало возникновение Иудейского государства. Существование этих волн оказалось засвидетельствовано и в библейских сюжетах. Самое раннее нашествие (именуемое в Библии «переселением Авраама») состоялось в середине XVIII в. до н. э., причем исходным пунктом этого переселения стала территория Междуречья, где, собственно, и располагались шумерские города. Вторая волна переселенцев относилась к XVI в. до н. э. и включала в себя арамейские племена, бывшие долгое время южными соседями шумеров и вавилонян. Библейская мифология сохранили память об этом событии под видом рассказа об Иакове (Израиле). Третья волна кочевых племен, хлынувшая в XIII в. до н. э. с юго-востока, явилась выходцами из Египта либо египтизированными племенами семитов-кочевников, – именно они принесли с собой отголоски совершенно иной культурной традиции, сохраненной в Библии под именем Моисея и его законов. Подобное многообразие культурных и религиозных традиций делает заведомо гипотетическими любые предположения о религиозных воззрениях семитских кочевых племен, явившихся основателями Иудейского государства и иудаизма.

Знаменитый британский антрополог и религиовед Дж. Фрэзер, исследовав историю детей Авраама – Исава и Иакова, последний из которых купил у старшего брата право первородства за чечевичную похлебку, пришел к выводу, что первоначально этот мифологический рассказ отражал существовавшую в древнееврейских племенах систему минората.[32]Минорат – это способ наследования, при котором старшие дети выделяются со своими семьями из основного владения, передаваемого отцом в управление младшему сыну. Такой способ наследования практиковался в тех примитивных обществах, где сохранялся жесткий патриархат и, чтобы избежать соперничества отца с подраставшими сыновьями, последним приходилось уходить из семьи, начиная самостоятельную жизнь, следствием чего и становился переход отцовской собственности к самому младшему из сыновей. Подобная система, существовавшая приблизительно во II тысячелетии до н. э., оказалась забыта к моменту окончательного редактирования текстов Библии, что и привело к необходимости объяснения непонятного факта через призму привычных для редактора категорий.

Древние источники свидетельствуют о существовании у евреев множества племенных божеств, которым они поклонялись еще в кочевой период и которые оказались позже замещены культом единого бога, имя которого Яхве (устаревшее произношение – Иегова). Яхве становится единым богом иудейского народа лишь в VIII–VII вв. до н. э., о чем свидетельствуют нестыковки в самом тексте Библии. Так, применительно к богу там применяется то термин «элохим» – боги, а то имя бога Яхве. С уничтожением родовой организации – двенадцати колен Израилевых – неизбежно исчезают племенные божества, а на Яхве переносятся атрибуты прочих племенных богов. Отныне он совмещает функции подателя урожая, наставника в ремесле, защитника и покровителя во время сражений. Прочие же боги занимают подчиненное положение, превращаются в его служителей или отдельные ипостаси (типа «золотого тельца», которому, если верить библейским сказаниям, евреи какое-то время поклонялись вместо истинного бога). Священным текстом иудаизма в это время становится Тора («Пятикнижие»), автором которого считался Моисей.

Исключительным явлением религиозной жизни Израиля в VII в. до н. э., наряду с окончательным оформлением единобожия, становится появление религиозных пророков. Первоначальная функция пророков, насколько можно судить по сохранившимся упоминаниям, состояла в гаданиях и предсказаниях, но постепенно произошла их трансформация в сторону религиозных мыслителей традиционалистского направления. Например, пророк Исайя (VIII в. до н. э.) сделал основным рефреном своих выступлений требование соблюдения нравственной чистоты и возвращения к почитанию бога Яхве вместо культов отдельных богов. В более позднюю эпоху существования диаспоры, когда исконная земля Израиля оказалась завоевана, а значительная часть иудеев была вынуждена существовать в окружении других народов, пророки выступали с требованием сохранять обычаи и не отступать от них ни на шаг.

Начало периода диаспоры можно датировать VI в. до н. э., когда значительная часть евреев в результате ассирийского, а затем персидского завоеваний оказалась переселена далеко за пределы своей родины. Массовая эмиграция иудеев началась после окончательной утери государственной независимости и разрушения римским императором Титом в 70 г. Иерусалимского храма, являвшегося символом всей иудейской религии. Общины иудеев в конце I – начале II вв. появляются практически во всех крупных городах Средиземноморья, а некоторые из этих городов становятся настоящими центрами иудейских общин. Такие изменения в политической жизни не могли не повлечь за собой и изменения в религии, которые проявились как на уровне вероучения, так и на уровне административной организации иудейской церкви.

Относительно вероучения следует отметить, что значительно усилилась идея богоизбранности, первые ростки которой наблюдались еще в VI в. до н. э. Суть этой идеи состояла в том, что иудейский народ настойчиво утверждал свою непохожесть ни на один из соседних народов, а причину свалившихся на него бедствий видел в собственном недостаточном усердии по соблюдению данных богом священных законов. Гарантией того, что бог проявит заботу о своем народе и выведет его на истинный путь, служило ожидавшееся появление мессии, который должен бы прийти для того, чтобы спасти иудейский народ. Изначально функция мессии виделась в том, чтобы восстановить независимое иудейское государство, но позже эта идея была замещена другой, более абстрактной: мессия знаменует своим появлением начало «золотого века» для своего народа, эпохи счастья и блаженства, не омрачаемого никакими бедствиями и неприятностями.

Культовая организация иудейской религии также претерпела значительные изменения. В отсутствие централизованной организации иудейских общин функцию религиозного института начинает выполнять синагога (от греч. synagoge – собрание), представлявшая собой отдельный дом, который служил для собрания членов одной или нескольких иудейских общин, проживающих в одном городе и его окрестностях. При синагоге имелась своя казна, куда каждый прихожанин вносил пожертвования и откуда брались деньги для помощи неимущим членам общины. Наиболее существенным отличием синагоги являлся запрет на осуществление жертвоприношений, поскольку принесение священных животных в жертву могло осуществляться строго в пределах Иерусалимского храма.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 5

Гностицизм представляет собой оригинальное учение, возникшие на стыке вступающего в фазу формализации иудаизма и зарождающегося христианства. Основными источниками его формирования выступили: 1) греческая идея истинного знания (gnosis), получаемого мистическим путем; 2) восточная (маздаистская) концепция дуализма, объясняющего существование в мире противоположностей, основными из которых являются «добро» и «зло».

Термин «gnosis» имеет греческое происхождение и в переводе означает «знание», но еще со времен Платона это понятие стало приобретать характер не столько рациональных процедур познания мира, сколько мистического пути познания, недоступного для непосвященных. Мистическая природа гностицизма оказалась востребована иудаистской традицией, и уже в работах знаменитого мыслителя и ученого Филона Александрийского (I в.) познание окружающего мира осуществляется в процессе откровения: не человек узнает какие-то факты, а мир дает возможность человеку узнать что-либо о себе. В центре религиозных воззрений Филона находится Логос (от греч. logos, т. е. слово, выражающее непосредственное действие). Бог не обладает иными атрибутами кроме протяженности во времени и в пространстве, поэтому единственным способом воздействия на созданный мир для него остается Логос – божественное Слово. Логос служит посредником, доносящим божественную истину до человеческих ушей, поэтому и восхождение верующего к божеству возможно только через постижение Логоса, через получение мистическим путем истинного знания. Но постигнуть истину могут далеко не все, что объясняется тем долгим и трудным путем, который приходится преодолевать божественному Слову на пути к конкретному человеку. Попадая в сотворенный мир, Логос подвергается деформациям, основной из которых является материализация – облачение духа в плоть.

Причиной искажения божественного Логоса является мировой дуализм: помимо светлого (божественного) начала во Вселенной присутствует и темное (дьявольское) начало. Эти начала не зависят друг от друга, поэтому их непримиримая борьба продолжается на протяжении всей истории существования мира. В этом положении гностицизм оказался последователем иранского маздаизма, отголоски которого отразились в существовании ближневосточных мистических культов Ормузда и Митры, откуда их и могли позаимствовать древние евреи. Человек, согласно дуалистическому учению, является пленником мира, который отягощен своей материальностью, являющейся следствием воздействия темных сил. Именно такую мрачную картину действительности рисует один из древнейших первоисточников гностицизма – «Оды Соломона», датируемые II в. и написанные первоначально на греческом языке, очевидно, одним из представителей греко-язычной иудейской диаспоры.

Божество имеет исключительно духовную природу, не запятнанную прикосновением к материальным сущностям, поэтому, чтобы объяснить механизм создания богом мира, представителям гностического учения (Василиду Карпократу Валентину) пришлось представить акт творения в виде бесконечной цепочки эманации (проистеканий). Подобно тому, как солнечный свет отражается на неприглядных предметах, не теряя при этом своей лучезарности и чистоты, так и бог путем эманации постепенно нисходит от духа к материи, не лишаясь своей божественности.

Бесконечный ряд божественных порождений, заполняющих собой бездну между светом и тьмой, добром и злом, богом и дьяволом, гностики именовали ангелами, или зонами. Главным из ангелов является демиург, изначально имеющий божественную природу, но подверженный многочисленным недостаткам, на которые его обрекает близость к материальному миру. Именно на демиурге лежит ответственность за создание человека, причем акт творения человека служит бледной копией (отражением) акта сотворения мира, поэтому и сам человек не является Сыном Божьим. Вместе с тем та искорка божественной природы, которая содержится в нем, дает ему возможность надеяться на отказ от отягощающей дух материи и возвышение до божественного состояния. Остаток божественной энергии, сохраняющейся в каждом человеке вне зависимости от того, насколько нравственный или безнравственный образ жизни он ведет, последователи гностицизма называли пневмой. Отсюда и название людей, которые могут преодолеть ограниченность своей природы ради духовного очищения, – пневматики.

Гностицизм находит в своих воззрениях место и Иисусу, утверждая, что его существование на земле было лишь иллюзией, поскольку божественная природа не потерпела бы воплощения в бренную оболочку. Соответственно последователи этого учения отрицали и утверждение, на котором яростно настаивали ранние христиане, что Иисус прожил свою земную жизнь и принял смерть на кресте ради искупления человеческих грехов. Василид считал, что телесное обличив Иисуса было кажущимся, а значит, и смерть его была моментом освобождения божественного духа от иллюзорной оболочки, поэтому о смерти как таковой речь вести нельзя. Позже эта точка зрения была унаследована одной из христианских ересей, получившей название докетизма (от греч. dokein – казаться, скрывать). Христос также является одним из эонов, тридцать третьим по счету, следовательно, он начинает цепь эманации и он же не является ее завершением, поэтому глупо, по мнению гностика Валентина, опасаться второго пришествия Иисуса и последующего за ним Страшного суда. Самое страшное, что могло случиться с человеком, уже произошло: его природа испорчена вторжением дьявольских сил, но в его силах изменить это положение и вернуться к своему создателю.

Своего расцвета гностицизм как религиозное течение достиг во II–III вв. в Египте, Ближней Азии, Риме, подвергаясь активным нападкам со стороны постепенно усиливающегося христианства, апологеты которого (Тертуллиан, Климент Александрийский, Епифаний) включили гностиков в число наиболее отъявленных еретиков, обвиняя их в умалении Иисуса. Тем не менее число последователей гностицизма не только среди получивших классическое образование интеллектуалов, но и среди безграмотных ближневосточных ремесленников и крестьян оставалось достаточно большим. Привлекали в этом течении простолюдинов несложная этическая основа (человек должен стремиться к нравственному совершенству, чтобы возвыситься над материей и вернуться к своему изначальному божественному состоянию), а также широкое использовании мифов. Гностики часто прибегали в своих трактатах и религиозных сочинениях к мифологическим сюжетам, наделяя их аллегорическим содержанием, позволяющим доносить до несведущих в умозрительных рассуждениях людей основы своего учения.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 6

Происходившие в религиозной жизни иудеев изменения сказывались и на отношении представителей этой общности к месту религии в своей жизни. Характерной чертой критического периода существования религии является резкое увеличение числа направлений и сект, предлагающих свои пути модернизации учения. В I в. наиболее влиятельными направлениями в иудаизме были следующие:

1) саддукеи, которые происходили большей частью из жреческого звания и придерживались резко консервативной ориентации. Выступая за строгое следование заветам Моисея и соблюдение ритуальной стороны иудейской религии, они отрицали существование загробного мира и любые мистические элементы, которые привносились в иудаизм через другие ближневосточные культы. После разрушения Иерусалимского храма, вокруг которого и группировались саддукеи, их влияние резко сошло на нет;

2) фарисеи, придерживающиеся смягченных взглядов на развитие иудаизма. Они призывали к отказу от наиболее устаревших и непонятных обрядов, ритуальному упрощению, но сохранению всей системы догматов, на которых базировалась иудейская религия;

3) ессеи, проповедовавшие аскетическую жизнь и призывавшие к отказу от ритуалистики и сосредоточению на нравственной жизни. За отказ соблюдать предписанные Торой заветы ессеи преследовались официальными иудейскими священниками, поэтому свидетельств о деятельности их общины сохранилось немного. Обнаруженные в Кумране в 1947 г. рукописи секты ессеев содержат положения, во многом схожие с учением раннего христианства, а авторство этих положений приписывается некоему Учителю, в котором некоторые исследователи видят Иисуса или его предшественника.

После разгрома II иудейского восстания в 13 5 г. евреи окончательно были вынуждены выселиться с территории Иудеи, что повлекло за собой очередные изменения в религии. Произошел консервативный переворот, и отныне все мысли изгнанников оказались сосредоточены на том, чтобы ничего не утратить из духовного наследия своих предков. Именно поэтому II в. считается временем окончательного оформления иудейской религии, что было закреплено появлением канона священных текстов, получившего название Талмуд. Наряду с другой священной книгой Танах (в христианском мире более известной под названием Ветхий Завет) Талмуд составляет комплекс священных текстов иудаизма, называемый Торой.

Талмуд представлял собой собрание религиозных, юридических и мировоззренческих правил и норм, распадавшихся на две основные части: Мишну и Гемару, из которых первая являлась толкованием текстов Торы, а вторая выступала в роли комментария к этому толкованию. Своеобразие этой ситуации заключалось в том, что, боясь сделать излагаемую иудейской религией истину достоянием не только богоизбранного народа, но и чужаков, еврейские богословы излагали свои комментарии в нарочито запутанной форме. Многоступенчатая система комментариев и пояснений служила не только разъяснению священных правил и норм для истинных приверженцев иудаизма, но и запутыванию и введению в заблуждение непосвященных, рискнувших обратиться к этим текстам.

Автором Мишны считается иудейский мыслитель и богослов Иегуда Анаси, а дата составления этого произведения в иудейской традиции определяется приблизительно 210 г. до н. э. Мишна поделена на 63 трактата, сгруппированных в шесть основных книг:

I книга – Зераим («Посевы») включает в себя 11 трактатов, рассматривающих постановления, молитвы и законы, имеющие отношение главным образом к земледелию;

II книга – Моэд («Праздники») содержит 12 трактатов и регламентирует поведение иудеев в дни религиозных праздников;

III книга – Нашим («Жены») содержит 7 трактатов, излагающих законы, посвященные браку и семье;

IV книга – Незикин («Повреждения») содержит 10 трактатов, посвященных вопросам гражданского и уголовного права;

V книга – Кодашим («Святыни») посвящена вопросу о жертвоприношениях и содержит 11 трактатов;

VI книга – Тогорот («Очищения») в 12 трактатах содержит предписания о ритуальной нечистоте и правилах очищения.

Гемара объединяет в себе те комментарии, которые давались наиболее образованными представителями иудейской общины в Палестине и Вавилоне по поводу Мишны. Учитывая некоторые разногласия между представителями этих общин по поводу разночтений в понимании базовых священных текстов, обыкновенно различают два Талмуда– Талмуд Бавли (вавилонский) и Талмуд Иерушалми (иерусалимский).

Талмуд стал основным документом, регламентирующим не только религиозную, но и светскую жизнь всех еврейских общин, как бы далеко от своей бывшей родины они ни располагались. Достаточно скоро сложилось специальное сословие богословов и мыслителей, обладавших исключительным правом толкования Священного Писания и высказывания своих суждения в редких ситуациях, не предусмотренных Талмудом. Первоначально эти богословы назывались талмид-хахамами, но более распространенным стало другое их название – раввины.

С догматической точки зрения, в талмудизме нашли воплощения те же религиозные идеи, которые развивались в предыдущую эпоху существования иудейской религии, но именно в такой форме они получили окончательное закрепление. Особенно широкое распространение получили эсхатологические идеи (эсхатология – учение о направленности к концу человеческого или мирового существования), в рамках которых особое внимание уделяется пришествию будущего мессии. Талмудизм отказывает Иисусу в статусе мессии, считая его лишь одним из пророков, появление которого предвещает появление в дальнейшем и самого мессии, но им не является.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 7

После распада Римской империи представители иудейского народа расселились практически по всей ее бывшей территории, образовав крупные общины на землях Германии и Испании, а также распространив свое влияние на территории, занятые арабами. Занимаясь торговлей и ростовщичеством, евреи быстро приобрели экономическое могущество, позволившее им выживать и сохранять неприкосновенность своей общины даже в периоды социальных потрясений. В VIII—ГХ вв. иудаизм был государственной религией в Хазарском каганате: хотя население этого государства не являлось этническими иудеями, но сила и могущество еврейской прослойки было таково, что именно их вера была признана в качестве наиболее государственной. После 967 г., когда русский князь Святослав разрушил столицу Хазарского каганата, этому племенному образованию был нанесен смертельный удар, положивший конец его существованию. Закончился и период существования иудаизма в качестве официальной религии.

Основополагающей тенденцией развития иудаизма в Средние века стало обращение к мистицизму, воспринятому через призму мусульманской традиции, сохранившей духовное наследие античных неоплатоников и мистиков. Сущность этого учения оказалась отражена в Каббале (в переводе означает «традиция», «восприятие»), основным произведением которой стал Зогар (Сияние), созданный в среде испанских евреев в XIII в. Бог воспринимался в кабалистике как существо, сама природа которого настолько превосходит обычный человеческий разум, что человек оказывается не в состоянии дать ему какое-либо определение, описать через совокупность определяющих свойств и характеристик. Бог представляет собой абсолютное могущество, но человеку непосредственно даны лишь следы этого могущества, по которым можно судить о породившей их причине не больше, чем можно судить о дожде по оставшимся на траве росинкам. Согласно каббалистике существует три основных условия, из-за которых требует тщательного сокрытия любая информация, относящаяся к религиозной сфере:

1) «Нет необходимости». Истина не может распространяться в виде слухов и случайных фраз, не нужных ни говорящему, ни слушающему, поскольку она перестает в этом случае быть истиной. Тайна может быть раскрыта только тогда, если ее раскрытие необходимо ради духовного блага всех людей. Долгое время практически не существовало комментариев священных иудейских текстов, а те, что все-таки появлялись, состояли лишь из намеков и иносказаний, в чем виделось достоинство их авторов, высказывающих свою мысль таким образом, что лишь немногие избранные были в состоянии их понять;

2) «Невозможно». Язык является порождением человеческой природы, а не продуктом божественного творения, поэтому он не в силах передать всю мощь Божественного Слова. Изначально в арамейском языке, постепенно трансформировавшемся в иврит, не было гласных букв, а все слова представляли собой комбинации согласных групп, что объяснялось очень просто – богу не нужны гласные буквы, которые лишь облегчают произношение, но добавляют путаницу и искажают божественную истину;

3) «Личная тайна Творца». Главная причина, по которой разглашение истины считается серьезнейшим религиозным преступлением, заключается в том, что скрытая истина не принадлежит человеку, а является личным делом бога, который волен объявлять ее через своих посланников, а волен хранить в глубокой тайне. Большинство людей ищут истину не бескорыстно, а ради возможности использовать в дальнейшем для своего блага. Те немногие, которые допускались к священным иудейским книгам (Каббале), проходили через целый ряд испытаний, призванных выявить среди них тех, кто способен поддаться мирскому искусу и подвергнуть суровому испытанию иудейскую веру, разгласив ее священные тайны.

Именно в каббалистике оказалась развернута картина появления человека, проходящего в своем духовном развитии через ряд стадий. Первая стадия является ступенью развития, на которой зарождаются желание, сила, воля, но это желание остается недифференцированным. Неживая природа, которая господствует на этой стадии, довольствует тем немногим желанием, которое наполняет ее, но не побуждает ни на какие действия, направленные на удовлетворения своих потребностей и достижение большего наслаждения. Следующая стадия, соответствующая развитию растительной природы, демонстрирует постепенное распространение желания и охватывание им каждого конкретного организма. Растение уже не является столь инертным и неподвижным, как камень, оно стремится к удовлетворению своих потребностей, ограничиваясь пока минимальными усилиями для достижения этого: поворачивается за Солнцем, впитывает воду и т. д. Животная стадия, являющаяся третьей по счету, рождает индивидуальное чувство наслаждения, ведь каждое животное способно осознавать (пусть даже инстинктивно) свое благо и стремиться к его удовлетворению всеми доступными способами. Четвертая стадия является последней и наивысшей, но ее достижение невозможно без прохождения всех предыдущих ступеней. Человека от животного отличает не способность удовлетворять индивидуальные желание (в этом они как раз схожи), а осознание того, что другой человек может обладать своими желаниями, поэтому удовлетворение потребностей одного не должно вести к ущербу другого.

Единственным доступным для человека средством постижения бога служит истолкование его проявлений, основным из которых являются тексты священных книг. Именно поэтому каббалисты сосредоточивали свои усилия на комбинировании чисел букв, веря, что полученная в результате немыслимых усилий магическая формула окажется в состоянии выразить сущность бога и дать человеку единственный путь его постижения.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 8

Новым явлением в развитии иудаистской религии на рубеже XVIII–XIX вв. стало возникновение такого направления, как хасидизм. Сам термин «хасид», означающий в переводе «благочестивый», вплоть до Нового времени употреблялся в иудаистской среде в качестве эпитета, характеризующего образованного, мудрого человека, способного дать совет в трудной ситуации и привести соответствующую цитату из Священного Писания. В хасидизме смысл этого термина кардинально меняется: основоположник нового течения Бешт утверждал, что в образованности и искусном знании Талмуда нет необходимости, а источником божественной мудрости служит обыденный опыт. Достаточно уметь видеть окружающий мир и осмысливать происходящее, для того чтобы поддержать своего менее верующего и понимающего собрата. Таким образом, хасидизм выступил против раввинов и проповедуемой ими сосредоточенности на выполнении даже мельчайших предписаний Талмуда, противопоставляя ритуалам праведный образ жизни и не книжную, а жизненную мудрость. Хасидизм видел назначение человека в служении богу, в познании божественных тайн, стремлении слиться с божеством путем восторженной молитвы.

Воплощением хасидистских идеалов являлись цадики – праведники и мудрецы, проповедовавшие простой образ жизни и отсутствие мелочных ритуалов. Любое общение с таким человеком считалось актом очищения и приближения к нравственной чистоте, а получение благословения от цадика выступало синонимом отпущения грехов в христианской традиции. Широкое распространение это учение получило в Восточной Европе, встречая, однако, практически повсеместно сопротивление со стороны раввинов и приверженцев консервативного понимания иудаистской религии, которые в итоге сумели значительно смягчить изначальную резкость хасидизма и придать ему черты учения, не отрицающего традиционный иудаизм, а встраивающегося в него.

Новый толчок иудейская религия получила в 1948 г., когда наконец-то был решен вопрос о создании на Ближнем Востоке еврейского государства, получившего название Израиль. Сбылась многовековая мечта вечных изгнанников – они получили свою «обетованную землю», то место, которое отныне они могли считать своей родиной. Официальной религией нового государства был провозглашен иудаизм, но видение государственного иудаизма не было единым среди представителей различных направлений и течений. Результаты догматических споров между реформаторами, предлагавшими трансформировать иудаизм в сторону упрощения его ритуалов и смягчения некоторых религиозных положений, и консерваторами, предлагавшими в качестве религиозного идеала средневековый талмудизм, принесли победу последним. Именно консервативная версия иудаизма была признана в качестве официальной религии, причем решение об этом было принято еще до официального провозглашения независимости Израиля – в 1947 г. в г. Зелисберге (Швейцария). На проведенной там конференции, собравшей наиболее выдающихся представителей еврейской нации из разных стран мира, был принят документ, получивший название «Десять пунктов Зелисберга». В нем была сделана попытка примирить иудаизм с христианством, которое долгое время крайне негативно высказывалось по отношению к представителям еврейской нации, аргументируя свою ненависть той неблаговидной ролью, которую сыграли иудеи в процессе осуждения и казни Иисуса Христа. Участники конференции в Зелисберге выдвинули утверждение, согласно которому вина евреев в смерти Иисуса значительно преувеличена. Кроме того, Христос по матери являлся потомком царя Давида, фигура которого священна для каждого настоящего представителя иудейского племени, и уже поэтому ни один из них не стал бы причинять ему вреда. В ответ на примиренческое стремление иудаизма христианство в лице папы римского сделало свой шаг. На II Ватиканском соборе (1965 г.) представители католицизма официально признали отсутствие вины евреев в гибели Иисуса и принесли извинения за антисемитизм и казнь евреев во время работы инквизиции.

В современном Израиле большое внимание уделяется религиозным праздникам. По-прежнему особенно много религиозных запретов относится к субботе. В этот день нельзя работать, причем формальное соблюдение этого запрета распространяется на любые действия, вплоть до приготовления пищи и переноски даже нетяжелого предмета на небольшое расстояние. Многие религиозные запреты касаются особенностей приема пищи. Ортодоксальному иудею для приготовления еды дозволено использовать лишь кошерное мясо (от убитых специальным образом животных), другое мясо в пищу не допускается. Грязным (в религиозном смысле) животным считается свинья, поэтому на употребление свинины в пищу наложен особенно строгий запрет. Некоторые правила устанавливают особенности ношения одежды. В частности, обязательным является прикрытие головы даже во время сна, использование одежды, изготовленной только из однородной ткани, отращивание бороды и пейсов, спускаемых на виски.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 9

Раннее христианство

Тема 6

Христианство представляет собой одну из трех мировых религий, имеющую наибольшее из них количество приверженцев и широко распространенную в Европе, Северной и Южной Америке, а также в Азии и Африке. Эта религия берет свое начало в том многообразии сект и направлений иудаизма, которые сложились в начале I в. как в самой Палестине, так и в городах Ближнего Востока и Греции, где находились крупные иудейские общины. Не считая религиозной секты ессеев, о которой шла речь в предыдущей теме, следует упомянуть о том, что именно в это время по Палестине бродили толпы бродячих проповедников, провозглашавших скорый конец света и призывавших своих слушателей к обретению спасения (о существовании таких пророков сохранились смутные намеки в посланиях апостола Павла). Впрочем, многие из этих пророков, провозглашавших себя мессиями, выступали и с более активной программой действий, включавшей в себя нападение на Иерусалим и очищение священного города от скверны.

Другим источником христианства считается Кумранская община, священные тексты которой были найдены в пещерах Мертвого моря только после Второй мировой войны, но позволили кардинально пересмотреть складывавшуюся до этого момента картину возникновения христианской веры. Насколько можно судить по сохранившимся текстам, члены этой религиозной общины образовывали чрезвычайно замкнутую организацию, не подчинявшуюся храмовому жречеству, но исповедовавшую иудаизм, пусть и в весьма нетрадиционной форме. Считая, что именно жрецы привнесли скверну в официальную религию, кумраниты отказались от посещения и почитания Иерусалимского храма, результатом чего стал пересмотр основ иудаизма, базировавшихся как раз на почитании этого места священным и непорочным. Интересно, что, обвиняя жрецов в нарушении заключенного когда-то еврейским народом с богами завета (союза), представители секты называли свое учение и отражающие его тексты Новым заветом, опережая в этом отношении христианство.

Отказ от посещения храма и жертвоприношений позволил членам общины переформулировать свое отношение к вере, сосредоточившись не на внешней (обрядовой) стороне религии, а на ее внутренней (духовной) стороне. Жизнь членов общины была жестко регламентирована. Каждый кумранит должен был работать весь день, обеспечивая общину пропитанием, но не забывать и о вере: «треть ночи» отводилась на повторение молитв и изучение священных текстов. Личное имущество в общине было запрещено, каждый новый прихожанин, вступая в ее ряды, должен был пожертвовать всем своим состоянием, обменивая материальные блага на обещанное духовное спасение. Что касается вероучения кумранитов, то оно было насыщено эсхатологическими ожиданиями: в мире близится борьба «сынов света» с «сынами тьмы», победителями из которой выйдут именно «сыны света», после чего всех уверовавших ждет вечное блаженство, а остальных – мучения. Особое место в кумранитских текстах занимает некий «учитель праведности», которого члены секты ставили значительно выше также почитаемых ими ветхозаветных пророков. Если допустить, что человек, именуемый «учителем праведности», является реальным историческим лицом, то приблизительное время его жизни можно определить как II в. до н. э., хотя многие христианские теологи вскоре после нахождения кумранских текстов высказывали предположение, что «учитель праведности» и Иисус являются одним и тем же человеком.

С точки зрения ортодоксальной христианской традиции, основателем христианства считается Иисус Христос (1–3 3 гг.), относительно исторической достоверности которого до сих пор ведутся неутихающие споры. Дело в том, что, несмотря на тщательную разработку образа Христа в Евангелиях и более поздней христианской литературе, письменных источников, относящихся ко времени его жизни и позволяющих беспристрастно зафиксировать его существование, нет. Некоторые наиболее радикально мыслящие критики, первым из которых еще в XIX в. явился немецкий филолог и религиовед Бруно Бауэр, на этом основании сделали вывод, что Иисус является мифическим персонажем, образ которого оказался собран из различных религиозных и мифологических традиций.[33]

Античные историки, старавшиеся фиксировать все более или менее значимые события, происходившие на территории Римской империи, упоминают о существовании Иисуса лишь «задним числом». В конце I в. Тацит и во II в. Тацит Светоний упоминают о Христе, под которым может скрываться любой иудейский проповедник, поскольку греческое слово «hristos» означает в буквальном переводе «помазанник», поэтому оно довольно часто применялось по отношению к самозванным мессиям на территории Палестины. Другой историк, Иосиф Флавий, в своей книге «Иудейские древности» упоминает об Иисусе, подчеркивая его божественное происхождение, но само это упоминание имеет черты позднейшей вставки, сделанной одним из христианских переписчиков. В оригинале его работы, насколько можно судить, речь идет о «мудром человеке по имени Иисус», по утверждению своих учеников воскреснувшем после гибели, но сам Флавий относится к этому известию весьма скептически, что соответствует его иудейской вере. На основании этих свидетельств можно утверждать лишь то, что среди палестинских пророков того времени существовал и Иисус, прозванный Христом, но достоверность сообщаемых о нем в Евангелиях сведениях и истинное содержание его учения остаются плодом домыслов и догадок.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 10

Если об основателе христианства мы можем судить лишь по крайне скупым сообщениям немногочисленных источников, то следующий этап развития христианского учения, на котором оно превратилось из малочисленной иудаистской секты в отдельную религию, освещен источниками более широко. После гибели Иисуса его ученики были вынуждены покинуть Иерусалим, опасаясь гонений со стороны синедриона и римских властей. Остался в израильской столице лишь Иаков, брат Иисуса, ставший основателем местной христианской общины. Согласно сообщению Иосифа Флавия, Иаков был казнен в 62 г., но руководство этой общиной, в отличие от основной линии христианства не порывавшей с иудаизмом, а продолжавшей считать себя его направлением, осталось в руках его потомков (многие исследователи называют эту общину иудео-христианством). Сведения о последователях Иакова исчезают лишь после 132 г., когда члены иерусалимской христианской общины приняли участие в восстании Бар-Кохбы, которое было разгромлено, а его участники были перебиты или вынуждены бежать.

Большинство учеников Иисуса обосновались в Сирии и Малой Азии, где и развернули свою активную проповедь, которой на территории Палестины препятствовали ортодоксальные иудаисты. Косвенным свидетельством этого периода развития христианства служит сохранившееся в более поздних церковных текстах предание, согласно которому само прозвище Иисуса – Христос – было придумано в Сирии. Спустя несколько десятков лет последователи Иисуса занесли его учение в Египет, где существовали крупные иудейские общины, в которых на первых порах оно и могло распространяться, постепенно вербуя себе приверженцев и среди коренного населения Египта – коптов. Согласно преданию еще один ученик Иисуса – апостол Петр проповедовал на территории самой Римской империи и возглавлял христианскую общину в Риме, где и был пойман римскими воинами и растерзан на арене Колизея в 67 г.

Отношения последователей Иисуса с иудаизмом в этот период были неоднозначны. С одной стороны, все отчетливее становился разрыв между ними, обусловленный признанием Христа мессией, чего не могли допустить ортодоксальные последователи иудейской религии. С другой стороны, сам Иисус никогда не пытался выйти за пределы иудаизма, сознательно подчеркивая, как сказано в Евангелии от Матфея, что он «послан к заблудшим овцам Дома Израилева». Разрыв христианства с иудейской традицией был осуществлен благодаря усилиям апостола Павла, который формально не являлся учеником Христа. Он не принадлежал к числу ближайших учеников, бродивших со своим учителем по территории Галилеи, а проникся учением Христа лишь после его смерти, заняв в кругу апостолов освободившееся после предательства Иуды место. Будучи обеспеченным человеком, проведшим большую часть своей жизни за пределами Иудеи, Павел, как свидетельствуют его послания, с самого начала своих проповедей был сосредоточен на распространении христианства не среди евреев, а среди представителей других национальностей. С этой целью он постарался максимально очистить христианство от наследия иудаизма, не отказывая этой религии в принадлежности к священной истине, но утверждая, что следовать догматам иудейской религии было необходимо до прихода Иисуса, который возвестил о появлении новой веры, основывающейся не на словах древних текстов, анаделах. «Таки вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Послание Иакова, 2:17). Приспосабливая христианское учение к требованиям представителей других национальностей, прежде всего греков, Павлу пришлось пойти на некоторые уступки и изменения. Так, образ Иисуса стал описываться как идеал человеческой красоты именно в качестве уступки присущему грекам чувству прекрасного, без проявлений которого они не могли себе помыслить Сына Божия. В то же время отдельные фрагменты Евангелий, доносящие до нас иудео-христианский рассказ об Иисусе, не столь категоричны. Они вообще не описывают внешности мессии, сосредоточивая все внимание на его внутренней красоте.

Наиболее ранними письменными источниками, принадлежащими к христианской традиции, служат послания апостола Павла, время создания которых может быть приблизительно датировано 60-ми гг. I в. В советской исторической науке вслед за категоричным утверждением Ф. Энгельса господствовало мнение, что к числу наиболее ранних христианских произведений принадлежит Апокалипсис Иоанна, тематика которого была обусловлена тем эмоциональным потрясением, которое испытали жители Палестины в момент разрушения Иерусалимского храма. Современные историки рассматривают эту проблему не столь однозначно. Специфический язык евангелистских текстов, приписываемых Иоанну, является свидетельством их возникновения в рамках иной христианской традиции, нежели та, которая оказалась закреплена в трех остальных Евангелиях, получивших общее название синоптических.

В середине XX в. в Оксиринхе (Египет) были найдены кусочки папируса, содержащие отдельные высказывания Иисуса, в том числе и до этого момента неизвестные. Опираясь на данный материал, историки высказали предположение, что именно в виде отдельных высказываний учение Иисуса было впервые записано во второй половине I в. В начале II в. из этих высказываний был выстроен целостный рассказ с добавлением биографических подробностей и зачатков религиозной доктрины. Получившиеся произведения и стали называться синоптическими Евангелиями. Евангелия, созданные от имени апостолов Марка, Матфея и Луки, обладают схожими чертами: совпадают отдельные моменты жизни Иисуса, но присутствуют и различия (например, в Евангелии от Марка Иисус выглядит больше человеком, нежели Сыном Божьим).

Процесс создания Евангелий, насколько можно судить, шел параллельно во всех регионах, где в начале II в. было распространено христианство, причем каждая община предпочитала пользоваться своим собственным описанием жизни и учения Иисуса, опираясь на внутреннюю традицию, которая могла значительно отличаться от традиций других общин. В Наг-Хаммади были обнаружены Евангелие от Фомы и Евангелие от Филиппа, которые почитались христианами-гностиками. В сочинениях христианских богословов сохранились упоминания еще о некоторых текстах, почитавшихся в ранних христианских общинах наряду с синоптическими Евангелиями, – Евангелие детства, Протоевангелие Иакова, Апокалипсис Петра, Пастырь Гермы и т. д. Только в 1875 г. было обнаружено произведение, которое много раз упоминалось у христианских авторов II–III вв., но в окончательный вариант христианского канона не вошло. Речь идет о Дидахе (Учение двенадцати апостолов), создание которого также датируется рубежом I–II вв.

Большая часть начальных христианских произведений не сохранилась, поскольку в конце II в. состоялось утверждение канона христианства, в который вошли четыре Евангелия (от Иоанна, от Марка, от Луки, от Матфея), Апокалипсис Иоанна и послания, принадлежащие перу некоторых апостолов. Евангелия и другие произведения евангельского цикла, не принадлежащие к официально утвержденному канону, получили название апокрифов. Все произведения, не вошедшие в окончательный канон, были запрещены для использования в богослужебных целях, хотя некоторые из них продолжали почитаться в отдаленных христианских общинах на протяжении сотен лет.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 11

К середине II в. в христианстве происходят значительные изменения, которые касаются как вероучения (оформляется список канонических священных текстов), так и административной структуры. Прежде всего увеличивается благосостояние христианских общин (в конце II в. римская христианская община обладала настолько значительными средствами, что могла содержать 1500 вдов и сирот), что объясняется тремя причинами.

1. Христианство проникает в высшие слои населения. Даже часть сенаторов и всадников в тайне исповедовали это учение, что в принципе отражало религиозную ситуацию, сложившуюся в тот момент в Римской империи. Язычество исчерпало себя, и каждый образованный человек стремился найти для себя ту веру, которая позволяла бы объяснить смысл жизни и придать новые стимулы духовному развитию. Некоторые из представителей высшего сословия обратились к восточным культам, синкретическим (смешанным) по своему происхождению (культам Митры, Гермеса Трисмегиста), а другие нашли для себя утешение в приобщении к ценностям христианства.

2. Многие христиане уже не занимают откровенно антиобщественную позицию, которая была бы объяснима во время ранних христианских общин, а продолжают заниматься мирской деятельностью, не забывая отчислять часть своих доходов в пользу церкви.

3. Среди членов христианской общины считается принятым завещать все свои средства в пользу общины. Официальным наследником в этом случае провозглашался пресвитер (первосвященник) общины, который уже передавал завещанное имущество в общий фонд.

Постепенно увеличивалось число последователей новой веры и среди государственных чиновников, что считалось недопустимым первыми христианами. Собор епископов, проводившийся в 305 г. в г. Эльвире, специально сосредоточил свое внимание на том, что христианами считались многие языческие жрецы. Вынесенное собором постановление лишало этих людей возможности считаться членами христианской общины, но оставляло такую возможность для тех, кто не участвовал непосредственно в жертвоприношениях, а принимал участие только в организации праздничных игр.

Другим направлением развития христианства во II–III вв. становится его проникновение в деревни. Если первые христианские общины, возникшие на территории Римской империи, сосредоточивались в самых крупных торговых центрах, где уже существовали иудейские общины, на которые они могли опереться, то теперь христианство постепенно вытесняет местные культы, занимая их место, а то и сливаясь с ними. Христианские погребения III в., сохранившиеся в некоторых областях Малой Азии и Северной Африки, несут на себе орнамент, в котором христианская символика переплетается с языческими знаками, а письменные источники сохранили упоминания о наличии в деревнях священников женского рода. В Египте, где высшие сословия сохранили языческую веру, имело место такое явление, как «анахоресио», т. е. уход крестьян и рабов от своих хозяев с последующим объединением в общины, расположенные в труднодоступных местах. Так во II в. появились первые монастыри. Их обитателями становились, как правило, самые угнетаемые слои населения, пытавшиеся укрыться в общине от внешних проблем и забот, сосредоточивая свою жизнь на служении богу.

Процесс превращения христианства из иудаистской секты в мировую религию сопровождался важными изменениями в культовой сфере. Еще видный христианский богослов Тертуллиан (II в. н. э.) провозгласил тезис о том, что любой христианин может ошибаться, но мнение церкви непогрешимо. Так возникает понимание церкви не просто как совокупности составляющих ее людей, но как нечто большего – посредницы в общении с Богом и хранительницы Божественного откровения. В то время как гностики настаивали на индивидуальном пути богопознания, утверждая, что успех этого процесса зависит от уменьшения количества промежуточных звеньев, представители ортодоксальной христианской мысли постулировали значимость и незаменимость церкви в этом процессе. В рамках церкви усиливается роль клира – руководителей отдельных общин и монастырей, к которым относились епископы, пресвитеры и дьяконы. Первоначально сан епископа был равнозначен сану пресвитера (руководителя обычной общины), но постепенно роль епископов растет. Они становятся во главе сразу нескольких общин в одной местности (раньше всего становление епископата происходит в Малой Азии), являясь духовным главой проживающих на этой территории христиан. Изменение статуса сказывается и на обряде возведения в сан. Если в ранних христианских общинах епископ избирался на общем собрании, то теперь общепринятым становится обряд рукоположения, который производится другим епископом, демонстрируя непрерывность и преемственность духовной власти, берущей свое начало еще от апостолов.

Окончание периода складывания христианской церкви следует датировать 313 г., в котором был издан знаменитый Миланский эдикт императора Константина (306–337), отменивший преследования христиан и провозгласивший христианство государственной религией. Христианство, проникшие во все поры римского общества, становилось новым основанием, на котором, по мнению Константина, должна была возродиться слава Римского государства, поэтому той целью, которой император посвятил все свои дальнейшие усилия, стало обеспечение единства правящей церкви.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 12

Уже во второй половине II в. начался процесс не только административного, но и теоретического оформления новой религии: появляются богословы, которые резко высказываются против иудаизма и язычества, защищая и обосновывая претензии христианской религии на мировое господство. Этот период (II–III вв.) получил название апологетического, а наиболее выдающиеся христианские мыслители этого времени стали называться апологетами.

Греческая школа апологетов (Юстин, Тациан, Аристид) сделала акцент в своих произведениях на синтезе положений христианского вероучения с античной мудростью – Платоном и Аристотелем. Юстин (ум. 165) утверждал, что все предшествующие философские системы претендовали лишь на частичное открытие истины, в то время как христианство позволяет открыть истину целиком благодаря тому, что задействует не только рациональные методы, но и религиозную веру. Христа представители греческих апологетов отождествляют с Логосом – словом Божьм, обращенным к миру и служащим гарантией того, что этот мир, погруженный в пороки, имеет все-таки шанс на спасение. Другая идея Юстина заключается в том, что душа человека, в противоположность тому, что утверждали античные мыслители, не является вечной и неизменной, поскольку принадлежит сотворенному существу. Вечным и неизменным является только Бог: «Душа живет, но не она есть жизнь сама, она участвует в жизни. Таким образом, участвующее отлично от того, в ком и в чем участвует. Душа участвует в жизни, ибо Бог желает того».[34] Временное совмещение души и тела, которое и называется жизнью, может прерваться, если не наполнено божественным содержанием.

Несмотря на то что христианская вера к этому времени уже получила достаточно широкое распространение, официальной религией Римской империи по-прежнему считался культ языческих богов, поэтому Юстину пришлось поплатиться за свои смелые высказывания – он был казнен. Продолжателем Юстина выступил его ученик Тациан, который добавил к основным категориям своего учителя – душе и телу – новое понятие Дух. Именно Дух является порождением Бога, и его присутствие обеспечивает существование человека и является залогом его бессмертия.

Другой вариант разработки христианского вероучения был предложен Александрийской школой апологетов в лице ее главных представителей – Климента Александрийского и Оригена. Климент Александрийский обратился к проблеме соотношения веры (pistis) и знания (gnosis), которая решалась представителями гностической ереси однозначно в пользу разведения этих понятий и сосредоточении усилий на достижении истинного знания. Климент придерживается иной точки зрения: вера и знание неотделимы друг от друга, но главенствует в их связи именно вера, а разум играет вспомогательную роль, подкрепляя рациональными доводами ту истину, которую вера позволяет постичь на интуитивном уровне. Александрийский мыслитель также обращается в своих рассуждениях к понятию Логоса, но Логос у него является неоднозначным понятием, поскольку присутствует в мире в виде трех основных проявлений: 1) творящее начало мира; 2) божественный импульс, служащий основой провозглашаемой мыслителями и богословами истины; 3) источник спасения, проявившийся в рождении Иисуса.

Взгляды Оригена (185–253), воплотившего в своих произведениях («Начала», «Против Цельса») зачатки формирования Триединого догмата, стали вершиной развития ранней апологетики. Именно он сформулировал различие катафатического (познание бога путем перечисления его основных качеств) и апофатического (признание ограниченности человеческого разума и сосредоточение на интуитивном пути богопознания) путей познания, сделав свой выбор в пользу второго. Бог не может быть выражен через материальные категории, поскольку его сущностью является мысль, но мысль не человеческая, несовершенная и противоречивая, а мысль божественная, обладающая творящей силой. Бог-Сын равнозначен Богу-Отцу потому что его происхождение также имеет не физическую природу, а природу духовную – Христос является эманацией мыслительной активности Бога. Различие бога и Христа заключается в том, что первый воплощает собой абсолютное единство, второй же соединяет в себе две различных природы – божественную и человеческую, которые слиты воедино, но тем не менее служат залогом промежуточного расположения Иисуса между миром творящим и миром сотворенным.

Богословие IV в. развивалось совершенно в иных условиях. Христианство к тому времени уже было признано в качестве государственной религии, поэтому представители христианской мудрости могли не опасаться преследований и угрозы физической расправы. Этот период в развитии христианского вероучения получил название патристики, поскольку его основные представители носили титул отцов (patris) церкви. Наиболее значительным среди богословских направлений того времени явилась Каппадокийская школа, в частности, в лице Григория Нисского (335–394), Василия Великого (331–379) и Григория Назианзина (330–390). Ее представители считали, что разум имеет тенденцию всегда дробить окружающий мир, но только вера способна сообщить целостность как миру, так и самому человеку. Любое положение разума должно находить себе подтверждение в Священном Писании – так звучит основной вывод каппадокийцев. Человек обладает уникальной способностью к познанию не потому, что он является микрокосмом (уменьшенным подобием внешнего мира), как учили представители античной философской мысли, но потому, что он сотворен Богом по своему образу и подобию.

Наиболее выдающимся представителем латинской патристики, которая в отличие от каппадокийцев развивалась в западной части бывшей Римской империи, стал Аврелий Августин (354–430), знаменитый благодаря своим произведениям «О Троице», «О Граде Божьем» и т. д., более известный под своим почетным прозвищем «Блаженный». Троица, по мнению Августина, не является умозрительным понятием, поскольку отражает внутреннюю структуру человеческой души. Для обращения к Богу не нужно познавать окружающий мир, для этого достаточно лишь обратиться к своей собственной душе, чтобы найти в ней ответы на все вопросы. Человек способен к постижению истины, которая не содержится ни в конкретных материальных вещах, ни в самой человеческой природе. Истина есть порождение Божественной воли, но не каждый человек просто способен отделить абсолютную Божественную истину от человеческих мнений, которые могут быть ошибочными. Существование бога Августин подтверждает с помощью трех основных доводов: 1) миру необходим творец, которым не мог быть никто, кроме бога; 2) присутствие идеи бога в душах всех людей свидетельствует о его существовании; 3) наличие отдельных благ в земном мире заставляет предполагать наличие абсолютного блага, которым и является бог. Для обычного человека благо заключается в безграничной любви к богу, который отвечает ему своей любовью и благодатью.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 13

Название Вселенских получили соборы, которые созываются от лица всей христианской церкви для разрешения вопросов об истинах вероучения и признаются всей церковью в качестве бесспорных источников канонического права. Вселенских соборов, которые принимались бы и Западной, и Восточной христианскими церквями, всего семь, хотя католики продолжают собирать свои соборы, именуя их Вселенскими, до сих пор (их насчитывается уже 21). Необходимость созыва соборов была обусловлена накапливанием противоречий, требующих разрешения на уровне внесения дополнительных догматов и осуждения неправомерных точек зрения, искажающих христианское вероучение.

I Вселенский собор, проходивший в г. Никее (и поэтому иногда именуемый Никейским), был созван императором Константином I (306–337) в 325 г. для того, чтобы подвергнуть осуждению точку зрения александрийского епископа Ария. Дело в том, что позиция ортодоксального христианства к этому моменту заключалась в признании равноправия Бога и сына его Иисуса. Арий отвергал подобное равноправие, апеллируя к простому здравому смыслу, утверждающему, что сын никогда не бывает равен отцу. Сын Божий не является сыном в сущностном смысле этого слова, а является духовным порождением Бога. Отношения же кровной связи между ними введено как раз для того, чтобы подчеркнуть подчиненное отношение Иисуса по отношению к Богу-отцу Арианство, к этому моменту нашедшее себе многочисленных последователей на Ближнем Востоке и в Северной Африке, было подвергнуто анафеме как ересь, поскольку отрицало догмат о единосущии Сына Отцу. Кроме того, на Никейском соборе были сформулированы первые семь положений Символа веры (комплекса догматических правил, излагающих суть христианского вероучения) и сформирована иерархия основных епархий. Наиболее почитаемыми и уважаемыми в силу давности происхождения и неколебимого духовного авторитета были признаны Римская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская церкви.

II Вселенский собор, собравшийся в 381 г. в Константинополе, окончательно утвердил Символ веры, внеся туда пять оставшихся положений. Представителям христианского духовенства, собравшегося со всех концов Римской империи, пришлось приложить все усилия для того, чтобы опровергнуть утверждения последователей арианства, считавших Святой Дух порождением исключительно Иисуса. Тринитарный догмат, сформулированный на II Вселенском соборе, включал в себя положения о равноправии Отца, Сына и Святого Духа, а также об исхождении Святого Духа от Отца и Сына. Некоторые изменения произошли в административном устройстве христианской церкви. Второй по значимости церковью после Римской была провозглашена Константинопольская, что явилось результатом усиления восточной части Римской империи со столицей в Константинополе и соответственно увеличения значимости константинопольского епископа.

III Вселенский собор прошел г. Эфесе в 431 г. под знаком споров о природе Иисуса. Дело в том, что константинопольский епископ Несторий отстаивал точку зрения, согласно которой Иисус изначально был рожден человеком, а его причащение к божественной сущности состоялось лишь в момент крещения. В результате долгих споров между представителями различных христианских общин учение Нестория и его последователей (позже ставшее известным как несторианство) было осуждено как ересь, а догматом было выдвинуто утверждение, что Христос по природе своей являлся Богочеловеком, поэтому никакой отдельной человеческой природы у него быть не могло. Обе природы Христа – божественная и человеческая – образуют единую Ипостась (Христологический догмат). Несмотря на официальное осуждение на Эфесском соборе, несторианство продолжало активно распространяться на Восток, приобретя большое количество последователей среди тюрков и монголов. Сторонники несторианства составляли значительную часть монгольских племен еще в XIII в., когда началось постепенное вытеснение из Азии христианства набирающим силу исламом.

IV Вселенский собор, получивший наименование Халкидонского, был собран спустя 20 лет после Эфесского, в 451 г., для осуждения противоположной несторианству ереси. Стараясь уберечься от выделения человеческой природы Христа, константинопольский священник Евтихий склонился к точке зрения, согласно которой у Христа человеческая и божественная природы оказались слиты воедино, причем доминирующей стороной выступила природа божественная – учение Евтихия поэтому называется монофизитством (от греч. mono – одна и phusis – природа). Подвергнув анафеме монофизитскую концепцию, епископы, собравшиеся на IVВселенском соборе, сформулировали положение о наличии у Иисуса Христа двух природ с помощью следующей формулировки: эти природы соединены «неслиянно и неизменно» (против монофизитства) и «нераздельно и неразлучно» (против несторианства).

V Вселенский собор вновь был собран в Константинополе, но уже в 553 г. Основной целью его созыва стало возвращение внутреннего единства в христианское вероучение, которое было подорвано возникновением несторианской и монофизитской ересей. После предыдущего собора, на котором было провозглашено осуждение монофизитства, сторонники этого течения утверждали, что противники, пытаясь опорочить их учение, впали в несторианскую ересь. Последователи трех сирийских епископов (Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Эдесского), в чьих текстах действительно сильны были несторианские мотивы, были подвергнуты анафеме, чтобы облегчить возвращение монофизитов в лоно христианской церкви, что и стало основным результатом этого собора.

VI Вселенский собор был созван константинопольским патриархом в Константинополе в 680–681 гг., причем основной причиной его созыва стало появление нового течения в христианстве – монофелитства, которое подвергало сомнению Христологический догмат. Монофелиты утверждали, что, несмотря на наличие у Иисуса двух природ, волей он обладал только одной, и эта воля являлась божественной по своему происхождению. Это положение создавало угрозу для восприятия Иисуса как целостной сущности, гармонично совмещающей в себе различные природы, поскольку акцентировало внимание на роли божественной составляющей природы Христа. На соборе монофелитство было признано еретическим течением, и было принято удовлетворяющее весь христианский мир решение, согласно которому Иисус обладал двумя природами и соответственно двумя волями – божественной и человеческой, но его человеческая воля была покорна воле божественной, что полностью исключало возможные противоречия. Подтверждение таким образом сформулированного Христологического догмата было окончательно осуществлено только через одиннадцать лет, в 692 г., на собрании высших иерархов христианской церкви в Трулльских палатах царского дворца в Константинополе. Иногда это заседание выделяют в отдельный собор, присваивая ему наименование Трулльского.

VII Вселенский собор, ставший последним из официально признаваемых православными церквями, был собран в Никее в 787 г. византийской императрицей Ириной. Его созыву предшествовали многолетние гонения, направленные византийскими императорами на искоренение икон, будто бы являвшихся наследием языческого идолопоклонства. На Никейском соборе такие взгляды были отвергнуты как еретические, провозглашена догматическая сущность иконы, изображающей божественный лик Иисуса или святых, и официально провозглашено разрешение использовать иконы в процессе богослужения, хранить их в церквах и т. д.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 14

Христианство в Средние века и в Новое время

Тема 7

Уже в начальный период своего существования христианство не представляло собой единую в административном отношении церковь. Процесс утверждения Символа веры на Вселенских соборах продемонстрировал серьезные расхождения между западным христианством (католицизмом) и восточным христианством (православием). На территории западной части Римской империи существовала единственная Римская католическая церковь, обязанная своим основанием деятельности апостола Петра, проповедовавшего в Риме и нашедшего там свою мученическую кончину. Во главе этой церкви стоял римский папа (от лат. pappas – отец, отче), в I–II вв. выполнявший небезопасные функции священника римской христианской общины (несколько римских пап были казнены или погибли от рук солдат императора). Позже папа стал римским епископом, а впоследствии получил в свои руки власть над громадными территориями Италии, Галлии, Германии и Англии. В VII в. представителями католической церкви была изготовлена фальшивая грамота (так называемый «Константинов дар»), в которой будто бы римский император Константин I (306–337) в благодарность за духовное наставление и избавление от мучившей его проказы передавал в дар римскому папе в церковное управление всю западную часть империи.[35]

Зародившись в восточной части Римской империи, православие в отличие от католицизма не подверглось жесткой централизации, а представляло собой конгломерат (совокупность) нескольких отдельных церквей, возглавляемых отдельными патриархами. Наиболее уважаемыми и старыми из этих церквей были четыре: Константинопольская (ее патриарх формально продолжал считаться главой всей Восточной церкви), Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская (являвшаяся самой древней патриархией на том основании, что первым епископом иерусалимской общины бы Иаков, брат Иисуса). Но просветительская деятельность этих церквей привела к тому, что во многие страны Восточной Европы христианство проникало именно в его православной трактовке. К числу таких стран относились Сербия (кон. IX в.), Болгария (865 г.), Румыния (IV–V вв.) и др. Таким образом, можно говорить о том, что православному крещению подвергались не отдельные страны, а племена, проживавшие на территории будущих суверенных (независимых) государств. Формально эти племена считались независимыми, но признание церковного авторитета одной из православных церквей (как правило, речь шла о Константинопольской патриархии) делало их подвластными, пусть даже в церковном вопросе, Византии. Такая позиция, устраивавшая вождей этих племен на начальной стадии взаимоотношений, переставала их удовлетворять в дальнейшем, когда на племенных территориях начинали складываться отдельные государства, предпочитавшие и в отношении вероисповедания придерживаться независимости. Воспользовавшись кризисом Константинопольской патриархии, связанным с нашествием турок на территорию Византии в XIII–XIV вв., Болгария, а вслед за ней и Сербия предпочли объявить свои церкви автокефальными (независимыми) от остальных церквей православного толка.

Трения между основными направлениями христианского вероучения возникли вскоре после VII Вселенского собора (787 г.), который официально признается сторонниками православной церкви последним Вселенским собором. В основе церковных противоречий лежат не только разночтения чисто догматического характера, основным из которых является дополнение католиками к Символу веры «filioque» (в переводе с лат. – «и от сына»). Смысл этого дополнения состоит в том, что Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына. Важным фактором окончательно разрыва церквей явились политические причины. Их суть заключалась в противоборстве итальянских правителей и Византийской империи, некоторое время успешно осуществлявшей экспансию на территорию Апеннинского полуострова.

Первым шагом к разрыву стала схизма (церковный конфликт) 862–870 гг., спровоцированная действиями византийского императора Михаила III, который низложил константинопольского патриарха Игнатия и возвел на его место Фотия, бывшего по своим убеждениям абсолютно светским человеком. Римский папа Николай I счел этот момент удобным для доказательства своего могущества и выступил с осуждением нового патриарха и требованием возвращения на патриарший престол Игнатия. Фотий, возмущенный вмешательством римского папы во внутренние дела Константинопольской патриархии, созвал в 867 г. собор, который выступил с осуждением инициативы папы Николая I. Но в этот момент ситуация резко изменилась, поскольку покровитель патриарха Фотия византийский император Михаил III был убит, а взошедший на престол Василий I произвел «рокировку», поменяв действующего патриарха на его предшественника Игнатия (870 г.). Однако и эта кандидатура не устроила римского папу, чему способствовало очередное обострение отношений из-за церковного подчинения Болгарии, которая приняла христианство в его православном варианте, но находилась в сфере интересов католической церкви. Через несколько лет Игнатий умер (879 г.), а на его место вновь взошел Фотий, вынужденный согласиться на взаимовыгодный обмен: римский папа Иоанн VIII отменял анафему (отлучение от церкви), наложенную на Фотия, но взамен получал в свое подчинение Болгарию. Выполнение оговоренных условий договора оказалось односторонним. Фотий с большими торжествами вновь взошел на патриарший престол, но отдавать Болгарию под юрисдикцию римского папы не торопился. В 880 г. на Константинопольском соборе, объединившем патриархов всех восточных церквей, Фотий был оправдан по всем пунктам обвинения, предъявленного римской католической церковью, и был официально признан в патриаршем звании. Этот конфликт, не вылившийся в долгое противостояние, стал «первым звонком» неутихающих противоречий, окончательное обострение которых произошло в 1054 г. и завершилось официальным разделением церквей, отныне разделивших христианство на два различных направления.[36]

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 15

Возвышение папства, связанное с наметившимся расколом прежде единого христианства на две ветви и сосредоточением в руках папы римского не только церковной власти над всей Западной Европой, но и значительной части светского влияния, имело обратную сторону. Резко выросший престиж наследника святого Петра (так нередко называли пап, намекая на происхождение их власти от первого руководителя римской христианской общины – апостола Петра) делал его место предметом политических интриг и закулисной борьбы между кардиналами и заинтересованными в совершающемся выборе внешними силами. Если в первые века нашей эры престол римского первосвященника был просто опасен, впоследствии олицетворял лишь одну из многих церквей христианского мира, то теперь он стал ареной настоящей борьбы, что не замедлило сказаться на моральных качествах людей, стремившихся им завладеть. Период VIII–XI вв. – время морального упадка римского папства, постоянной смены пап, многие из которых, будучи сугубо светскими людьми, и священнический сан принимали только для того, чтобы забрать в свои руки громадную власть, светскую и духовную. Показателен случай папы Формоза (891–896), преемник которого Стефан VII (896–897) проникся настолько сильной ненавистью к своему предшественнику, что приказал вырыть его труп и подвергнуть его судебному разбирательству, в результате которого тот был осужден и выброшен в Тибр. Нередки были случаи, когда папы сменяли друг друга на троне, после чего свергнутый кандидат вновь возвращал себе папский престол. Так, Бенедикту IX в XI в. удавалось восстанавливать свое право на папский престол несколько раз, причем, что характерно, чаще всего он сам отказывался от своей должности, продавая ее очередному кандидату.

Согласно старинной поговорке, что «рыба гниет с головы», вся остальная католическая церковь не оставалась безучастной к происходившему с ее верхушкой: смешение светской и духовной властей, а также коммерциализация распространилась на все здание церкви, пронизав ее от верхних до нижних этажей. В среде феодалов широко практиковался обычай покупать должности священника, епископа или даже архиепископа. Обычный рыцарь мог позволить себе купить должность священника и вершить над своими слугами как суд светский, так и суд духовный. Барон или граф покупали должность епископа и становились тем самым наместниками католической церкви над отдельными городами или целыми областями. Обычай купли-продажи церковных должностей даже нельзя назвать коррупцией в современном смысле этого слова, поскольку взимание оговоренной суммы происходило вполне официально, с выписыванием расписки или квитанции. Значительному смягчению подвергся и церковный целибат (обет безбрачия, даваемый священником при вступлении в сан), поскольку многие кардиналы, да и простые священники, открыто сожительствовали с женщинами, а дети, прижитые в подобном «гражданском браке», усыновлялись близкими или дальними родственниками, приобретая фамилию и значительные права. Подобное смешение властей привело в XI в. к еще одному нововведению, которое показалось бы диким ранним иерархам христианской церкви, – вассальной обязанностью духовенства стала военная служба. Священники, призванные выполнять миротворческую функцию, отныне становились полноправными участниками феодальных междоусобиц, причем далеко не самыми миролюбивыми. История сохранила немало примеров когда епископы активно вели свои войска на штурм вражеских стен или на ополчение соседнего феодала.

Значительно выросла социальная дифференциация духовенства. Оно разделилось на обладателей приходов или отдельных епархий (священники, епископы, архиепископы), которые обладали значительными доходами благодаря сбору платы с населения за отпущение грехов (так называемые индульгенции), и нищенствующих монахов, которые зачастую не имели своего собственного прихода и были вынуждены проводить время в скитаниях по чужим землям. Естественно, что такое положение не устраивало многих представителей духовенства, которые пытались вернуть церковь, погрязшую в мирских нуждах, к служению христианской вере. Наиболее известным оказалось Клюнийское движение, получившее свое наименование по названию монастыря Клюни во Франции и постепенно получившее значительно влияние. Начавшись еще в конце X в., оно выступило за отделение церкви от светской власти и возвращение к соблюдению основных христианских заповедей. Симптомом изменений, происходящих не только на уровне отдельных монастырей, но и в самой верхушке католической церкви, стало избрание на папский престол воспитанника Клюнийского монастыря Григория VII (1073–1085), который впервые посмел вступить в открытый конфликт с могущественным императором Священной Римской империи Генрихом VI (1056–1106), отстаивая приоритет духовной власти над властью светской. В 1075 г. собранный Григорием VII Латеранский собор вынес постановление, согласно которому запрещалась продажа церковных должностей, а избрание священников и епископов становилось отныне внутренним делом католической церкви, неподконтрольным светским правителям. Воспользовавшись раздорами среди немецких князей, многие из которых открыто выступили против императора, папе Григорию удалось заставить Генриха VI склонить перед ним свое колено, признав верховенство римского папы. Конечно, борьба между светскими правителями и властителями духовными не была на этом закончена, но значительного успеха папству удалось добиться.

Увеличившийся авторитет папской власти и выросшее экономическое могущество католической церкви позволило высшим представителям духовенства реализовать план по распространению своего влияния за пределы Европы, пусть даже насильственным путем. Эпохальным событием как в истории христианской церкви, так и в истории всей средневековой Европы стал 1096 г., поскольку именно в этом году папа Урбан II (1080–1099) на Клермонском соборе провозгласил крестовый поход на «неверных» (мусульман), аргументируя необходимость насильственного захвата Ближнего Востока поиском и сбором сохранившихся христианских реликвий (например, Гроба Господня). Итогом I Крестового похода (1096–1099 гг.) стало освобождение Иерусалима и создание на завоеванных территориях нескольких мелких государств, а также духовно-рыцарских орденов госпитальеров и тамплиеров, которые стали послушными проводниками папской воли в процессе борьбы с иноверными и еретиками. Правда, последующие походы не сумели повторить успех первого, и уже в 1187 г. турки смогли возвратить себе Иерусалим, после чего обо всех захватнических планах в отношении Ближнего Востока можно было говорить только как о ничем не подкрепленных авантюрах. Некоторое исключение составляет IVКрестовый поход (1204 г.), во время которого крестоносцам удалось захватить Константинополь и раздробить Византийскую империю, основав на ее месте Латинскую империю с центром в г. Никее, но и этот успех оказался недолговечным. Уже в 1261 г. власть латинского императора, поддерживаемого католической церковью, оказалась свергнута, а возрожденная Византийская империя вступила в кратковременный период величия, оказавшийся, к сожалению, последним в ее долгой истории.

Период XIII в. стал временем появления в рамках католической церкви нового учреждения, название которого до сих пор сохраняет оттенок загадочности и священного ужаса. Речь идет об инквизиции (от лат. inquizitio – исследовать, расследовать), существование которой принято датировать 1252 г., когда римский папа Иннокентий IV (1243–1254) официально разрешил использовать пытки в тех судебных делах, где речь шла о нарушении интересов церкви. На протяжении XIII–XVI вв., на которые падает наибольшее количество инквизиционных разбирательств, тысячи людей (в числе которых был и Джордано Бруно) оказались обвинены в ереси и приговорены к мучительной смерти, единственным поводом для чего были признания, выбиваемые с помощью изощренных пыток. Несмотря на то что уже в XVIII в. инквизиция практически прекратила активную деятельность, сосредоточившись не на наказании отступников, а на внесении еретических книг в Index Librorum Prohibitorum (Индекс запрещенных книг), ее фактическое запрещение произошло в начале XIX в., а юридическое упразднение инквизиции последовало только в 1966 г.

Папство же в конце XIII в. впало в новый период упадка, который был спровоцирован конфликтом папы Бонифация VIII (1294–1303) с французским королем Филиппом IV Красивым (1285–1314). Во время понтификата Бонифация стали заметны тревожные симптомы упадка католической веры, о чем свидетельствовало увеличение способов взимания различных поборов в пользу церкви, а также нравственное падение представителей духовенства. Характерно высказывание самого папы Бонифация: «Клирики должны говорить то, что говорит народ, но это еще не означает, что они обязаны верить в то, во что верит народ».[37] Выдвинув утверждение о божественном происхождении власти папы, Бонифаций VIII потребовал от светских правителей признания верховенства духовной власти, однако его претензии натолкнулись на жесткий ответ французского короля Филиппа, который в начале XIV в. сумел приступить к процессу централизации Франции и не желал терпеть посягательств на свою собственность пусть даже со стороны папы римского. Канцлер французского короля Филипп Ногарэ захватил папу в его собственном дворце, что привело к скоропостижной смерти Бонифация и к выборам нового папы, которые прошли под бдительным контролем французского короля. Новый папа Климент V (1305–1314), избранный под давлением Франции, был вынужден согласить на перенос своей резиденции из Рима в южно-французский город Авиньон, что положило начало Авиньонскому пленению пап (1305–1378), ставшему символом упадка и беспрекословного подчинения наследника Святого Петра воле светских правителей.

Только к концу XIV в. католическому духовенству удалось, воспользовавшись затруднительным положением Франции, связанным с ее участием в Столетней войне (1337–1453), вернуть свое местоположение в исторический центр всего католического мира – Рим. К сожалению, изменение местоположения папского престола, хотя и позволило устранить непосредственную зависимость церковных дел от светской власти, но не решало проблемы, которые нарастали внутри самого католичества. Все больше священников призывали руководство католической церкви к проведению реформ, которые могли бы послужить подъему ее морального и политического авторитета в глазах всего христианского мира. Симптомом раскола в рядах самого духовенства стало появление антипап, которые поддерживались значительной частью духовенства и зачастую подвергали анафеме самих пап, избранных конклавом (собранием) кардиналов. С целью решения накопившихся догматических и институциональных проблем был созван Базельский собор (1431–1449), которому удалось найти пути устранения гуситской ереси, распространившейся в Австрии и Чехии, но объединить католичество с помощью принятия определенных декретов не удалось и этому собору, поскольку папа Евгений IV (1431–1447) созвал альтернативный собор во Флоренции (1438–1439). В 1439 г. именно на Флорентийском соборе была заключена Флорентийская уния, которая подвела итог под противостоянием Римской и Константинопольской церквей, подчинив Константинопольский патриархат папе римскому. Эта уния не привела к желаемому результату, поскольку Византийская империя, пытавшаяся таким образом привлечь к себе на помощь войска западноевропейских правителей, пала под ударами турков в 1453 г., а Русская православная церковь получила в свои руки существенный повод для выдвижения своих претензий на роль наиболее могущественной среди православных церквей.

К началу эпохи Возрождения папство не сумело найти необходимых источников и сил для обновления религиозной догматики и института самой католической церкви, что послужило основной причиной возникновения реформационного движения, развернувшегося в Европе в начале XVI в.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 16

Догматические споры сопровождали всю историю развития христианства (достаточно вспомнить борьбу несториан и монофизитов), но в эпоху Средневековья эти прения оказались облечены в новую форму, вызванную кжизни изменившимися условиями, в которых оказалась католическая церковь. Развитие естествознания и изучение трудов античных мыслителей вынуждало представителей церкви не просто довольствоваться принятыми на веру утверждениями, но стремиться их обосновать. Философии отводилась роль служанки богословия, но пользоваться логическими приемами для подтверждения своих суждений приходилось даже завзятым богословам, поэтому философия являлась обязательным предметом изучения в рамках средневекового университета. Философское обоснование религиозных истин стало основным предметом схоластики, которая заняла ведущее место в интеллектуальной жизни Средневековья. Другое дело – какая роль отводилась философии или, если говорить шире, рациональному познанию в процессе постижения бога и окружающего мира.

Впервые такой вопрос в виде антитезы (противопоставления) между разумом и верой поставил средневековый философ Иоанн Скотт Эриугена (810–877), который утверждал, что священные тексты обладают непререкаемым авторитетом, но постигать глубину высказанных в Библии идей и этических положений необходимо не только и не столько путем слепой веры, но и путем рационального объяснения и уяснения написанного. «Nemo intrat in caelum nisi per philosophiam» (Никто не восходит на небо иначе, чем через философию) – так в краткой форме он сам сформулировал сущность своей позиции. Согласно преданию обычные прихожане оказались настолько возмущены «еретическим» с их точки зрения утверждением Эриугены, что убили его, а имевшиеся при нем рукописи сожгли. Тем не менее труды философа продолжали переписываться, что привело к их официальному запрещению со стороны Римской католической церкви, причем дважды – в 1050 и 1225 гг.

В дальнейшем любой богослов оказался перед необходимостью так или иначе решать вопрос о соотношении веры и разума в постижении бога, что привело к образованию двух традиций: рационалистической (схоластика) и интуитивной (мистика). Рационалисты настаивали на том, что разум обязательно должен участвовать в процессе познания, в то время как мистики акцентировали внимание на сверхчувственном, интуитивном соединении души с богом. Вся острота рационалистической позиции прекрасно осознавалась средневековыми богословами, поскольку опасность заключалась в изначальной свободе рассуждения, которое могло привести и к не соответствующим вероучению выводам. Наиболее ярким примером применения философских методов исследования к решению богословских проблем стал знаменитый спор о природе универсалий (общих понятий), разделивший всю интеллектуальную элиту средневековой Европы на два течения: реалистов и номиналистов.

Реалисты, наиболее ярким представителем которых был богослов Ансельм Кентерберийский (1033–1109), утверждали, что общие понятие существуют в действительности, в то время как единичные вещи служат лишь их несовершенными подобиями, которыми человек вынужден довольствоваться в силу несовершенства своей природы. Номиналисты, суть учения которых оказалась в наиболее четкой форме выражена английским мыслителем Уильямом Оккамом (1280–1349), настаивали на обратном: реальны только единичные вещи, а общие понятия служат лишь именами (на латинском языке nomina и означает «имя»). Такой, казалось бы, весьма отвлеченный как от реальной жизни, так и от религиозной догматики спор имел тем не менее весьма важное значение, поскольку сводился к истолкованию Символа веры. Если вставать на позицию номинализма и трактовать общие понятия как пустые слова, то получалось понимание Троицы как простого соединения трех богов, не имеющее под собой никакой связи, кроме языковой, что само по себе уже тянуло на еретическое высказывание, поскольку нарушало одно из положений Символа веры. Если же придерживаться реалистической позиции, то существовала другая опасность – рассмотрение Троицы как общего и неделимого понятия приводило к логическому выводу, что страдания Иисуса на кресте означали крестные муки всей Троицы, а это утверждение нарушало другое положение основного догмата христианства.

Вершиной развития средневековой схоластики стало творчество знаменитого итальянского философа и богослова Фомы Аквинского (1125–1274). В своей работе «Сумма теологии» он различает два вида истины: «истина веры» и «истина разума», которые имеют одно божественное происхождение, но различную форму, что не мешает говорить об одном и том же. Разумом можно руководствоваться до тех пор, пока он не опровергает церковных догматов. Если же в процессе поиска истины разум и вера приходят к различным выводам, то доверять следует только вере.

Другим значимым шагом Фомы в процессе рационального обоснования церковных догматов стала формулировка им пяти доказательств бытия бога.

1. Доказательство от движения. Все вещи в мире движутся не сами по себе, а чем-то приводятся в движение, из чего следует, что есть одна-единственная вещь, которая совмещает в себе как само движение, так и его источник, и этой вещью является бог.

2. Доказательство от причины. Вещи существуют не сами по себе, а по определенной причине, которая существует вне вещей, но поскольку этот ряд не может продолжаться до бесконечности, то необходимо допустить существование первопричины, которая и обусловливает существование всех остальных.

3. Доказательство от возможности. Существование вещей случайно, поскольку не оправдано необходимостью, но поскольку мир все-таки существует, то это означает, что существует вещь, которая не может не существовать, и этой вещью является бог.

4. Доказательство от иерархии. Каждый человек содержит в себе душевные качества, причем их содержание неравномерно: как бы ни был красив человек, но всегда найдется другой, который будет еще красивее, поэтому необходимо допустить присутствие существа, которое воплощает в себе предельную норму душевных качеств, которая не может быть превышена. Такой Абсолют, по Фоме, и является богом.

5. Доказательство от конца. Возникновение каждой вещи случайно, но ее существование целенаправленно. Пусть мир в целом не имеет определенной цели, но каждый элемент этого мира такую цель имеет и стремится к ее достижению. Неотвратимая сила, влекущая все вещи к выполнению содержащейся в них самих цели, и является богом. Целью существования человека является постижение бога, поэтому можно сказать, что бог, предоставляя человеку стремление к цели, дает тем самым возможность собственного познания.

Эпоху схоластики можно охарактеризовать как краткий в мировом масштабе промежуток времени, когда религия, философия и зарождающаяся наука пытались идти нога в ногу, но с радостью разошлись разными дорогами в тот момент, когда развитие культуры и общества предоставило такую возможность.

Но не все богословы отстаивали рациональный путь богопознания. Некоторые выступали против приоритета разума, видя в этом пути ограниченность и скованность рамками человеческого мышления, мешающего подняться к слиянию с Абсолютом. В схоластике мистики видели искажение изначального контакта человека с богом, предлагая взамен свои способы восстановления утраченной связи. Наиболее яркими сторонниками мистического направления в богословии стали Мейстер Экхарт (1260–1327) – в католицизме и Григорий Палама (1295–1359) – в православии.

Согласно Мейстеру Экхарту бог и человек изначально представляют собой единство, которое осознается богом, поскольку его Словом оно и создано, но не осознается человеком, поэтому предназначение человека состоит в том, чтобы подняться до осознания своего единства с богом и суметь воспринять это как должное. В результате первородного греха человек отпал от бога, но поскольку бог есть любовь, то его всеобъемлющее милосердие оставляет человеку шанс на возвращение. Бог не просто творец мира, он еще и незримо присутствует во всех своих творениях, поэтому человеку необходимо для начала заглянуть в себя, отказавшись от материальных искусов и напрасных вожделений. Сумев очистить свою душу от вещественных наносов, человек сумеет разглядеть бога в своей душе, который был скрыт под этими наносами.[38]

Жизнь человека бессмысленна, если в ней отсутствует бог, поэтому и любые страдания причиняют человеку боль, но стоит ему понять, что все страдания даны ему от бога и испытывает он их ради бога, и тогда на смену боли придет искренняя радость от ненапрасности своей жертвы – к такому выводу приходит Экхарт.

Григорий Панама принадлежал к совсем другой религиозной традиции (kXIVb. православие и католицизм разошлись в своих догматических и политических спорах настолько сильно, что ничто уже не могло соединить утраченное единство Церкви Христовой), но в своих исходных положениях и в тех выводах, к которым он пришел, его рассуждения во многом совпали с размышлениями Экхарта. Тварное (сотворенное) бытие утратило свою изначальную связь с богом, но источником божественности в мире вещей остается свет. Не сотворенный и не материальный, он является атрибутом божественного существования, и только причастность этому свету служит возможностью возвращения человека в Царство Божие. По словам крупнейшего современного исследователя мистической традиции в православии С.С. Хоружего, «нетварному божественному бытию присущ и нетварный свет, и свет этот – божественная энергия... Божественные энергии суть „действования“ или „выступления“ Божий, коими Бог действует в тварном бытии; и благодаря этим Его действованиям делается возможным соединение человека с Богом».[39] Свет распространяется по всему бытию, поэтому отсутствие света есть тьма, представляющая собой ничто, а бытие представляет собой неоднородное образование, характеризующееся различной степенью наполненности светом. Свет – это движение, устремленность бога по направлению к отпавшему от него человеку, но не каждый человек способен увидеть направленный на него божественный свет, поэтому условием возвращения человека к божественному является процесс синергии – слияния встречных энергий. Для обычного человека такое слияние есть интуитивное постижение сути божества в акте мистического озарения. Можно сказать, что мистический опыт представляет собой открывание глаз, только после которого человек начинает осознавать, до какой степени он был слеп.

Особенностью христианской средневековой мистики является отчетливо выраженный персонализм (от лат. persona – личность). Человек достигает соединения с божеством, но не растворяется в Абсолюте (как, например, происходит в классическом индуизме при слиянии Атмана и Брахмана), а сохраняет свои индивидуальные черты, приобретая вдобавок и божественные свойства, становясь Богочеловеком и уподобляясь в этом качестве самому Христу.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 17

С помощью разветвленной системы догматов католическая церковь ревниво охраняла свое право на приоритет в решении религиозных вопросов, поэтому каждый священник, допустивший в своей проповеди вольное толкование Священного Писания, мог быть отнесен к еретикам. На протяжении Средних веков существовало множество различных ересей, о большей части которых сохранились лишь отрывочные сведения.

Павликиане. Эта ересь возникла в VII в. в Армении. Ее основателем стал священник Константин Сильван, очевидно, совместивший в своем вероучении наследие манихейства с привлечением различных восточных культов. Распространившись практически по всей Европе, сторонники павликианской ереси постепенно сосредоточились на юге Франции, уживаясь с возникшей там ересью катаров. Сведений об их учении практически не сохранилось, можно лишь с уверенностью утверждать, что павликиане являлись сторонниками дуалистического понимания божественной природы, признавая наличие в ней как конструктивного (созидающего), так и деструктивного (разрушающего) начала. Церковь и какую-либо церковную иерархию они не признавали, утверждая, что каждый человек предрасположен к тому, чтобы войти в Царствие Божие, и помочь или помешать ему в этом никто не в силах. Исчезновение павликианской ереси оказалось следствием инквизиторской деятельности католической церкви по искоренению еретических настроений в Лангедоке (юг Франции). С точки зрения ортодоксальных христианских воззрений, павликиане были не меньшими отступниками от истинной веры, нежели катары и альбигойцы, хотя их религиозные доктрины и различались. Так или иначе, но крестовый поход против катаров положил конец существованию и павликианского течения, хотя отдельные островки его последователей сохранялись на территории Восточной Европы вплоть до XIV в.

Богомилы. Возникновение ереси богомилов связано с просветительским движением представителей восточных (православных) церквей, которые в начале ГХ в. сделали объектом своего пристального интереса Болгарское царство, соприкасавшееся своими пределами с северными границами Византийской империи. Итогом их активных усилий по христианизации славян стало принятие болгарами в 865 г. православной веры, но побочным действием активного распространения христианства среди язычников явилось проникновение в их среду дуалистических убеждений, берущих свое начало еще в манихействе. Основателем нового течения, получившего широкую известность под названием богомильства, или катарства (от лат. katar – чистый), стал некий Иеремий, провозгласивший себя новым апостолом и наследником Иисуса Христа на земле. Он сам и его ближайшие сподвижники (имена которых до наших дней донес, как это ни парадоксально, «Синодик царя Бориса», цель которого состояла в придании еретиков анафеме) – Стефан, Василий, Михаил и др. – распространили свое влияние не только на территорию Болгарии, но и на сопредельные государства. К изумлению и негодованию константинопольских патриархов, приверженцы богомильской ереси находились даже в самом Константинополе, причем их не заставляла отказаться от собственных убеждений даже страшная судьба Василия – одного из главных проповедников богомильства, который был сожжен за отказ раскаяться в приписываемых ему грехах.

Согласно убеждениям представителей богомильской ереси во Вселенной господствует дуализм, берущий свое начало в самом акте сотворения мира. Бог создает не все мироздание, а лишь мир светлый и духовный, в то время как на долю Сатанаила, приходящегося богу старшим сыном, достается сотворение материального и греховного мира, в котором осужден по своей природе существовать человек. Христос, будучи младшим Сыном Божьим, способен принести в мир лучик света и добра, но исправить мир, изначально созданный по законам зла, ему не по силам.

Теснимые представителями ортодоксального православия, поддерживаемого светскими византийскими властями, богомилы смогли сохранять в неприкосновенности свою веру на протяжении нескольких столетий: только в XII в. в Болгарии теряются следы их движения. Но еще до XV в., т. е. до самого турецкого нашествия, сохраняла свою автокефальность (независимость) боснийская церковь, заимствовавшая значительную часть своего вероучения из наследия богомильской ереси.

Катары. Другое название катаров – альбигойцы (по названию города Альби). Это, пожалуй, наиболее активная ересь, получившая известность благодаря тому культурному подъему, с которым оказалась связана их деятельность на территории Южной Франции, а также в Италии, Германии и некоторых других европейских странах.[40] Не случаен и выбор того места, где альбигойская ересь закрепилась и оказала значительное влияние на культурное развитие, ведь юг Франции традиционно считался наиболее свободомыслящим краем, что объяснялось в первую очередь историческими причинами. На протяжении нескольких столетий именно Лангедок и Прованс (самые южные французские провинции) подвергались благотворному влиянию арабской культуры, сохранившей наследие античной цивилизации и сумевшей преувеличить духовные богатства.

В отличие от предыдущих ересей, течение катаров возникло несколько позже (в началеXI в.), но получило более широкое распространение, что вызвало обоснованную тревогу со стороны Римской католической церкви, поскольку представители этой ереси резко выступали против папской власти, утверждая, что каждый человек волен сам искать дорогу к Богу, а существо – вание церкви лишь препятствует осуществлению этих стремлений. Опираясь на послания апостолов, сторонники катарской ереси отказывали католическим священникам в их особом праве выслушивать исповедь и совершать отпущение грехов, поскольку, например, апостол Иаков говорил: «Признавайтесь друг перед другом в поступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться».[41] Альбигойцы выступали также против догмата о триединстве бога, отвергали почитание икон и крестов, отказывались от церковных таинств, считая их ненужными на пути духовного совершенствования. В качестве священных книг они почитали только Новый Завет и отвергали Ветхий Завет в силу его невозможности служить путеводителем, способным привести человека к богу.

Опасаясь дальнейшего усиления и распространения этого течения, католическая церковь была вынуждена прибегнуть к экстренным мерам для сохранения своего престижа и особого места в христианском мире. Еще Латеранский собор в 1179 г. подверг всех еретиков анафеме, однако это не оказало желаемого воздействия, поскольку к тому времени катары уже объявили свою церковь независимой от Римской католической церкви, а светские власти отнюдь не спешили искоренять ересь в своих владениях. Многие французские феодалы втайне сами придерживались катарского вероучения, а многие из них и осмеливались открыто высказываться против папской власти. Именно в лице этих правителей (к числу которых принадлежали знаменитые трубадуры Бертран деБорн, РаймунддеСен-Жиль, граф Альфонс Тулузский и др.) катары нашли защитников и покровителей, способных защитить их от претензий со стороны ортодоксальных христиан. К сожалению, эта защита оказалась недолговременной. Уже в 1209 г. папой Иннокентием III был объявлен крестовый поход против катаров и тех мирян (в том числе и благородного происхождения), которые придерживаются или, по крайней мере, терпимо относятся к этой ереси. Крестоносцы, съехавшиеся для уничтожения катарской ереси со всех концов Европы, соблазнились обещанным папой римским опущением всех грехов и принялись активно искоренять отступников от истинной веры. С 1209 по 1229 г. длился крестовый поход против приверженцев альбигойской ереси, итогом чего стало их полное уничтожение, санкционированное авторитетом папской власти. По словам папского легата Арнольда Амальрика, сказанным им в ответ на вопрос одного из крестоносцев о том, как отличить еретика от настоящего христианина, уничтожать следовало всех, предоставляя самому Богу возможность отличить своих от чужих.

Флагелланты. Движение флагеллантов возникло в XIII в. и оказалось связано с распространившимся во французских и итальянских монастырях стремлением к духовному очищению не просто с помощью строгого соблюдения всех постов, но и путем умерщвления плоти самобичеванием (флагелланты в переводе с итальянского и означают «бичующиеся»). Широкое распространение эта секта получила в Италии, Швейцарии и Польше, причем католическая церковь изначально не усмотрела в действиях флагеллантов ничего предосудительного. Но когда бичующиеся стали утверждать, что бичевание плоти заменяет собой отпущение грехов, получаемое у священника, то иерархи католичества были вынуждены резко поменять свое благожелательное отношение к новому религиозному направлению. Уже в 1349 г. папская булла (постановление) осудила движение флагеллантов как ересь, а моментально подключившаяся к процессу искоренения ереси инквизиция «огнем и мечом» выжгла малейшие проявления самобичевания на всей территории Западной Европы.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 18

К концу XV в. недовольство римским папой и его окружением, порочившим не только институт папства, но и саму христианскую религию, стало всеобщим. Многие мыслители, зачастую сами принадлежавшие к духовному званию, пытались найти выход из сложившегося положения, вернуться к тому животворящему христианству, которое способствовало духовному очищению людей, а не продавало небесные блага по умеренным ценам. Решиться на путь радикального переустройства церкви пришлось простому монаху-августинцу по имени Мартин Лютер (1483–1546), преподававшему богословие в университете города Виттенберга. Движение, начатое им, получило название Реформация (от лат. reformatio – перестройка).

Ранним утром 31 октября 1517 г. Лютер вывесил на дверях городской церкви 95 тезисов, в которых содержались его возражения против церковной политики, проводимой папской властью. В частности, особенно резко он отозвался о продаже индульгенций, освобождающих совесть человека от грехов и приносящих взамен в карман католической церкви неплохие барыши. В неприятии индульгенций Лютер был не одинок, но его заслуга состояла в том, что он попытался не просто высказаться против этого явления, но вскрыть корни глубокого кризиса, охватившего все западное христианство. В этом своем стремлении он оказался поддержан как простолюдинами, постоянно разоряемыми вынужденным приобретением индульгенций, так и знатными германскими феодалами, увидевшими в его демарше против католической церкви удобный повод для обособления от власти папы римского. Папский двор не сразу сумел распознать всю величину опасности, исходящей от обычного монаха, поэтому и реагировать начал слишком поздно, когда вся Германии оказалась охвачена пламенем религиозного восстания. Поддержка со стороны всех слоев населения дала возможность Лютеру совершить беспрецедентный шаг: в 1520 г. он в присутствии студентов сжег папское послание, отлучающее его от церкви, чем окончательно закрепил разрыв между своими последователями и ортодоксальными католиками. К сожалению, отсутствие на первых порах у Лютера четкой программы, способной вернуть христианству утраченный авторитет, привело к упрощению и искажению высказываемых им взглядов: многочисленные бродячие проповедники, заполонившие Германию и другие европейские страны, предлагали свои интерпретации его тезисов, чем окончательно запутывали простолюдинов.

С целью преодоления разразившегося кризиса Лютер выдвинул свою программу по реформированию устоев христианской религии, призванную восстановить утраченную связь человека с богом. Бог способен наделить человека благодатью в ответ на его искреннюю веру, поэтому церковь в том варианте, в каком она была представлена у католиков, служит лишним звеном в этой цепочке. Роль священника заключается не в том, чтобы выступить посредником между богом и человеком, а в том, чтобы показать человеку путь, следуя по которому тот сам окажется способен достигнуть божественной благодати. С этой целью Лютер предложил устранить резкие границы, существующие между духовенством и мирянами: священникам отныне дозволялось вступать в брак, носить обычную одежду и пользоваться теми же правами, что и обычные граждане. Сам процесс богослужения значительно упрощался, а церковь лишалась многочисленной атрибутики – икон, сложных ритуалов и обрядов. Главой церкви становился светский правитель отдельной страны или города. Это положение лютеранского вероучения было особенно выгодно многочисленным германским князьям, поскольку лишало их церковной зависимости от папы римского и делало полноправными правителями собственных земель.

Результатом усилий Лютера и Кальвина (1509–1564) стало возникновение нового течения христианства – протестантизма, которое не было принято католической церковью. На церковном соборе 1545–1563 гг. было принято решение о приравнивании протестантов к еретикам, что автоматически подразумевало распространение на них деятельности инквизиции. Этот собор положил начало эпохе религиозных войн, которые продолжались вплоть до конца XVI в. Пожалуй, одним из наиболее жестоких моментов этих войн стала знаменитая Варфоломеевская ночь (Париж, 24 августа 1572 г.), во время которой сговорившиеся католики совершили внезапное нападение на протестантов (которые получили во Франции название гугенотов), завершившееся массовой бойней. Начавшееся в Париже побоище продолжилось в остальных французских городах, разделив страну на два противоборствующих лагеря. Конец этой кровавой борьбе оказался положен только Нантским эдиктом 1598 г., провозглашавшим католицизм во Франции государственной религией, но закреплявшим за протестантами право на свободу вероисповедания.

Знаменитый немецкий социолог и философ Макс Вебер (1864–1920) в своей работе «Протестантская этика и дух капитализма» рассматривает возникновение новой системы идеалов и ценностей, воплотившихся в нормах протестантской этики, как отражение идущих в социально-экономической сфере процессов зарождения индустриального общества. По его собственным словам, «своеобразный склад психики, привитый воспитанием, в частности тем направлением воспитания, которое было обусловлено религиозной атмосферой родины и семьи, определяет выбор профессии и дальнейшее направление профессиональной деятельности».[42] Протестантизм положил начало новому отношению к труду, собственности, возможности не только обладать определенным состоянием, но и приумножать его. Человек предрасположен не быть слепой игрушкой в руках бога, но в его силах действовать и трудиться, увеличивая свое благосостояние в земном мире, не забывая про мир небесный. Пока стремление к накопительству и бережливости не переходит границы, за которыми оно превращается в жадность и гордыню, протестантизм благосклонно относится к хозяйственной деятельности человека и старается поощрять его всеми возможными средствами. Именно в силу такого одобрительного отношения протестантской церкви к трудовой деятельности человека в тех странах, где эта религия прочно закрепилась (Англия, Голландия, США), оказался значительно облегчен ход промышленной революции и научно-технического прогресса.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 19

Тема 8

8.1. Контрреформация. Период религиозных войн (XVII–XVIII вв.)

После зарождения в христианстве реформационного движения, вылившегося в возникновение протестантизма, католическая церковь вступила в период Контрреформации. Борьба папы римского и возглавляемой им церкви за сохранение своих позиций требовала новых методов и способов удержания власти, что привело к расцвету ордена иезуитов. Этот монашеский орден был основан в 15 34 г. испанским дворянином Игнатием Лойолой с одной целью – противодействие протестантизму и борьба с еретиками и отступниками от истинной веры, под которой Лойола, разумеется, подразумевал католицизм. Особенностью устава ордена иезуитов является наличие в нем специального четвертого обета (помимо трех обыкновенных, к которым относятся безбрачие, послушание и нестяжательство) – абсолютное послушание папе римскому. На первой ступени посвящения члены ордена выполняли только традиционные обеты, но при посвящении в высшую ступень они приносили присягу на верность папе, после чего становились полноправными иезуитами. Лозунг этого ордена – «Цель оправдывает средства» – служил для иезуитов оправданием любых неблаговидных поступков, которые им приходилось совершать в процессе защиты римско-католической церкви от возможных посягательств со стороны других конфессий.

В декабре 1545 г. католической церковью был созван Вселенский собор в Триденте, негласная цель которого состояла в выработке тактики борьбы с теми государствами (Англией, Германией), в которых утвердился протестантизм. Для уменьшения критики со стороны последователей Реформации следовало более четко сформулировать догматические основания католической церкви, в первую очередь обосновать незыблемость церковной иерархии и структуры таинств, подтвердить связующую роль католической церкви в процессе восхождения человека к богу. На Тридентском соборе были подтверждены основные догматические положения римско-католической церкви и поддержано сохранение ее административной структуры именно в таком виде, в каком она складывалась на протяжении многих столетий: главенство папы было признано незыблемым, установлен порядок исповеди и поддержан культ поклонения святым. Римские богословы вернулись к принципу Тертуллиана, согласно которому вера служит лишь предпосылкой достижения Царствия Божьего, в то время как необходимым посредником в этом процессе выступает церковь.

Вторая половина XVI в. стала временем начала религиозных войн между католиками и протестантами, которые происходили как между различными странами, придерживающимися той или иной ветви христианства, так и внутри одной страны, примером чего стала Франция. В 1618–1648 гг. шла Тридцатилетняя война, противниками в которой выступали, с одной стороны, католические Австрия и Испания, с другой – Франция, в которой большинство населения являлось гугенотами (протестантами). Многочисленные германские княжества оказались по обе стороны баррикад, поскольку часть из них управлялась правителями-католиками (юг Германии), в то время как другая часть находился под управлением правителей-протестантов (север и запад Германии). Победителем в этой войне стала Франция, что окончательно закрепило в Европе свободу вероисповедания, на устранение которой римская католическая церковь, лишившись былого влияния, уже не могла претендовать. Вестфальский мир 1648 г., положивший начало эре религиозной терпимости, стал и вехой в истории папства, отделившей тот период, когда католическая церковь могла с полным основанием претендовать на власть практически над всем христианским миром, от той поры, когда подобные претензии могли восприниматься уже только как заоблачные мечтания.

Симптомом упадка католической церкви стало появление теории шведского епископа Корнелия Янсена, который утверждал, что в самой природе мира, созданного богом, содержится возможность спасения. Уже поэтому и папа римский, и орден иезуитов, поддерживающий претензии римской церкви на единоличное представительство Божественной воли на земле, являются ненужными. Эта точка зрения была осуждена папой Урбаном VIII в 1642 г., после чего ее представители стали преследоваться иезуитами, что не помешало многим видным кардиналам и членам папского двора в тайне придерживаться подобных взглядов.

Светские правители осуществляли давление на власть церкви сразу с двух противоположных позиций – абсолютизма и Просвещения. Абсолютизм в лице французского короля Людовика XIV (1643–1715) существенно ограничил и без того ущемленную власть папы римского на территории Франции, введя в 1682 г. Синод, ведавший церковными делами от имени монарха. В результате войны за испанское наследство (1700–1714) папство утратило власть и над Испанией, которая испокон веков считалась олицетворением католического духа. Испанское правительство, обидевшись на поддержку папой французского претендента на испанский престол, в два раза сократило ежегодную плату, отправляемую Испанией в Рим.

Идеал просвещенного монарха, сформированный в первой половине XVIII в. французскими учеными и философами (Вольтер, Дидро, Д'Аламбер), стал популярен во многих странах Европы (к числу просвещенных правителей относила себя и русская императрица Екатерина II), что не замедлило сказаться и на отношениях этих стран с римской католической церковью. Даже Португалия – еще один извечный союзник папского престола в борьбе с протестантами и еретиками – оказалась под воздействием этого идеала, который воплотил в своей деятельности премьер-министр Себастьян Ломбаль (1699–1782), оказывавший значительное влияние на слабого португальского монарха Хуана V (1706–1750). Все свое влияние направил Ломбаль на искоренение в Португалии власти ордена иезуитов, глава которого превосходил своей властью даже португальского примаса (первосвященника). Несмотря на активное противодействие членов ордена, папа Бенедикт XIV решил выяснить соответствие истинного положения дел в Португалии тому описанию, которое предоставил в его распоряжение Ломбаль, и поэтому послал свою комиссию, которая подтвердила все обвинения Ломбаля в адрес иезуитов. Результатом этого стало запрещение деятельности ордена иезуитов на территории Португалии, а в 1773 г. он был запрещен и в Риме (правда, в 1814 г. он был восстановлен, но уже в качестве монашеского, а не надзирающего органа).

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 20

Следующий удар римской католической церкви был нанесен Великой французской революцией, которая свергла и казнила короля Людовика XVI (1774–1789), а папа Пий VI отслужил по нему молебен. В 1790 г. новым революционным правительством был принят декрет о национализации церкви и назначении епископов светскими властями, который подорвал как духовный авторитет папской власти, так и ее экономическое могущество (католическая церковь владела 10 % земель на территории Франции). Но этим не исчерпывалось унижение папского престола: в 1799 г. французский генерал Бертье захватил в плен папу Пия VI, чего престарелый первосвященник уже перенести не смог и умер вскоре после освобождения. Следующий понтифик – Пий VII оказался более лояльным по отношению к французскому императору, поэтому подписанный им и Наполеоном в 1801 г. так называемый Французский конкордат позволил сохранить независимость католической церкви и отстоять ее позиции во Франции. В обмен на это Пий VII был вынужден согласиться на помазание Наполеона Бонапарта в императоры, что официально было оформлено в 1804 г., причем первая часть коронования (собственно помазание) была осуществлена папой римским, а вторую часть (торжественное одевание короны) Наполеон совершил сам, продемонстрировав в очередной раз слабость и зависимость папской власти. К сожалению, компромисс оказался временным: нежелание духовного владыки католического мира потворствовать завоевательным планам французского императора (Пий отказался развести Наполеона с его первой женой Жозефиной, из-за чего тот не смог вступить в брак с дочерью австрийского императора Марией-Луизой, что значительно усилило бы его политическое влияние в Европе) привело к печальным для Рима результатам. Папская область, включающая в себя центральную часть Италии, была присоединена в 1809 г. к Французской империи, возглавляемой Наполеоном Бонапартом.

Перелом во взаимоотношениях светской и духовной власти произошел в 1814 г., когда император, ослабленный неудачами в боевых действиях, был вынужден пойти на уступки папе римскому – восстановить независимость Папской области, результатом чего стало возобновление деятельности ордена иезуитов и появление запрета на вступление католиков в масонские ложи. Папство сумело оправиться после периода тяжелых испытаний, хотя и потеряло часть своей территории, которая отошла по результатам Венского мира 1815 г. кАвстрии, но зато развернуло активную миссионерскую деятельность, особенно в Южной Америке и Северной Африке.

Особо бурный всплеск деятельности по реформированию римско-католической церкви оказался связан с понтификатом Пия VIII (1846–1878), который энергично принялся за изменение и приведение в надлежащий по его мнению порядок догматических и административных устоев церкви. Административная сторона проводимых им преобразований заключалась в налоговой амнистии и упрощении церковной иерархии. Миссионерская деятельность римско-католической церкви также постепенно стала давать свои результаты, причем как в Новом, так и в Старом свете. После долгих лет неприятия папе римскому удалось восстановить католическую епархию в Великобритании, где местным главой католической церкви в 1850 г. был провозглашен архиепископ Вестминстерский. В 1848 г. в Голландии был принят законопроект, разрешающий в этой стране деятельность католических священников, примасом Голландии был провозглашен архиепископ Утрехтский. В 1875 г. впервые произошло назначение в папскую курию кардинала, призванного представлять интересы католиков, проживающих на территории Соединенных Штатов Америки, что явилось значительным прогрессом, поскольку в этой стране традиционного господствовало протестантское вероисповедание.

С догматической стороной католического богослужения дело обстояло гораздо сложнее. Еще в самом начале своего понтификата Пий VIII обратился к католическим богословам с вопросом относительно непорочности Девы Марии. Получив благожелательный ответ, он сумел организовать в 1854 г. собрание епископов, на котором это положение приобрело статус догмата. Другим утверждением, которое папа римский также стремился возвести в статус догмата, являлось положение о непогрешимости лично папы римского (догмат о непогрешимости христианской церкви в целом был разработан еще во II в.). Несмотря на резкие возражение со стороны многих теологов и историков церкви (например, немецкого историка Делленгера), которые указывали на то, что этот догмат не имеет ни исторического, ни теологического обоснования, Пий VIII собрал в 1869–1870 гг. I Ватиканский собор, призванный решить вопрос о признании догмата о непогрешимости на официальном уровне. Собравшиеся на Ватиканский собор со всех концов христианского мира католические епископы не пришли к однозначному мнению относительно предложенного догмата. Выдвинутый на голосование догмат о непогрешимости папы все-таки набрал большинство голосов, хотя целый ряд епископов покинул собор еще до его официального завершения, поскольку они не были согласны с предлагаемыми решениями.

Раскол собора ознаменовал собой и раскол внутри самой католической церкви: противники догмата о непогрешимости присоединились кянсенистам, не признаваемым официальной папской властью, и образовали в 1879 г. Старокатолическую церковь. Завершение работы Ватиканского собора оказалось омрачено и еще одной неприятностью: после поражения французского императора Наполеона III в франко-прусской войне итальянцы, бывшие союзниками Пруссии, захватили Папскую область, после чего епископы были вынуждены в кратчайшие сроки покинуть место проведения собора. По решению итальянского парламента папе римскому был оставлен только Ватикан и Латеранский дворец, а также летняя папская резиденция Кастель Гандольфо. Не согласный с подобным ограничением папской власти, Пий VIII замкнулся в своей резиденции и не выходил оттуда вплоть до окончания срока своего понтификата.

8.3. Современный католицизм: традиции и инновации

В начале XX в. католическая церковь сделала несколько важных шагов к выходу из того изоляционного тупика, в котором она оказалась из-за своей предшествующей политики. Папа Лев XIII (1878–1903) провозгласил актуальность христианства в его католической интерпретации и соответственно обратил свои усилия на подкрепление догматических утверждений католического вероучения с помощью данных науки и демонстрацию значимости веры в современном мире. Новой официальной теологией католической церкви в 1879 г. был провозглашен неотомизм (учение последователей средневекового схоласта Фомы Аквинского), а уже через несколько лет изучение принципов неотомизма стало обязательным предметом во всех католических школах. Именно неотомисты, среди которых было много видных ученых, делали попытки синтеза католической религии с последними достижениями науки, например, пытались обосновать место бога в эволюционной версии возникновения Вселенной и человека. Также папа Лев XIII объявил курс на установление контактов между католиками и представителями восточных (православных) церквей, при этом главной его целью, провозглашенной в энциклике «Satis cognitum» (1896), оставалось возможное объединение всей христианской религии под эгидой папской власти.

Последующие римские понтифики продолжили курс на реорганизацию и обновление вероучения римско-католической церкви. В первой половине XX в. был утвержден порядок избрания пап, действующий и поныне, канонизировано церковное право. Также появились организации (Академия по изучению Священного Писания), которые стремились исправить откровенные ошибки в священных текстах и передавать вечные христианские истины в осовремененном виде, чтобы сделать их более доступными для широких слоев населения. Например, в 1936 г. специальной папской энцикликой было рекомендовано использовать кинематограф для трансляции христианских ценностей, ввиду чего епископам и приходским священникам рекомендовалось создавать собственные фильмотеки с одобренными папской властью произведениями мирового кинематографа.

Немалые изменения происходили и в политической организации папской власти. По договоренности с итальянским правительством в 1929 г. было провозглашено независимое государство Ватикан, имеющее собственные органы управления, валюту и даже армию (100 человек швейцарских наемников). Уже в начале 1930-х гг. в этом государстве, которое было признано практически во всем мире (кроме СССР), находились послы от нескольких десятков стран, в том числе и посол от синтоистской Японии.

Другой стороной папской политики в те годы, которая сейчас предпочитает замалчиваться, стало сотрудничество Римской католической церкви с фашистскими режимами в Италии и Германии. Стремление сохранить налаженную инфраструктуру в этих странах, а также избавить своих приверженцев от возможных нападок и репрессий привело к тому, что папа Пий XI (1922–1939) был вынужден пойти на это соглашение, хотя и понял в скором времени его ошибочность. В своей энциклике 1937 г. он осудил как коммунизм (который был подвергнут анафеме еще в 1917 г.), так и фашизм, однако к более решительным шагам Пий XI перейти не успел, поскольку был отравлен по поручению итальянского дуче Муссолини в 1939 г. Следующий папа, ПийXII (1939–1958), оказался более осторожен и не стал открыто выступать против фашистского режима вплоть до 1944 г., когда Италия была освобождена войсками союзников. Справедливости ради стоит отметить, что официальная позиция католической церкви, на словах поддерживающей начинания Гитлера и Муссолини, возмещалась на деле той немалой помощью, которую оказывали представители католического духовенства – от простых священников до кардиналов – жертвам нацистского режима.

Послевоенная политика римской католической церкви была направлена на восстановление пошатнувшейся репутации и на непримиримую борьбу с коммунизмом, в которой папская курия видела главного своего противника. Наиболее значимым событием этого времени стало проведение II Ватиканского собора (1961–1965 гг.). Официальной задачей открывающегося Собора папа Иоанн XXIII провозгласил обновление церкви и ее разумную реорганизацию в духе современности, выход из изоляции и открытость миру. Сам собор стал местом противостояния двух партий – консерваторов, требующих сохранить структуру католической церкви и ее догматические положения в неизменности, и модернистов, стремящихся упростить структуру церкви и приблизить ее теоретические положения к потребностям современного общества, что позволило бы привлечь значительное количество верующих. Официальным результатом проведения собора стало принятие целого комплекса важных решений: о святой литургии («Sacrosanctum concilium»); о средствах массовой информации («Inter mirifica»); о Церкви («Lumen Gentium»); о пастырской должности епископов в церкви («Christus Dominus»); об обновлении монашеской жизни с применением ее к современным условиям («Perfectae caritate»); о Божественном откровении («Dei Verbum»); об апостольстве мирян («Apostolicam actuositatem»).

В 1964 г. параллельно с работой Собора состоялся визит папы римского в Константинополь, где папа Павел VI и константинопольский патриарх Афинагор сняли взаимные анафемы, провозглашенные еще в 1054 г., что явилось важным шагом к сближению двух ветвей христианства. Впрочем, значение этого шага не стоит преувеличивать, поскольку к тому моменту в константинопольской церкви состоял лишь 1 % всех православных христиан, в то время как все остальные православные церкви, большая часть прихожан которых проживала на территории социалистического лагеря, отказались идти на контакт с папской властью.

Безусловно, самые значительные преобразования в современной католической церкви оказались связаны с фигурой понтифика Иоанна-Павла II (1978–2005), в миру поляка Кароля Войтылы. Активно выступая за обновление католической церкви, он тем не менее никогда не переходил грань, за которой обновление могло перейти в искажение учения Христа. Так, в 1979 г. несколько американских епископов были подвергнуты исключению из лона католической церкви за неправомерное толкование вопросов сексуальной этики. В результате многочисленных поездок и встреч с духовными и светскими лидерами государств и конфессий Иоанну-Павлу II удалось наладить диалог между представителями различных религий, за что он пользовался заслуженным уважением как среди католиков, так и среди представителей других конфессий. Еще одним шагом, принесшим ему всеобщее уважение, стало публичное покаяние папы римского за те ошибки, которые были совершены католической церковью на протяжении ее существования, – карательную деятельность инквизиции, сотрудничество с фашистским режимом и т. д.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 21

Протестантизм, в отличие от католицизма, не смог сохранить внутреннего единства, разделившись на множество ответвлений и направлений, среди которых нет единственно верного, а все признаются равноправными вариантами христианского учения: выбор между ними диктуется личными пристрастиями верующего. Именно поэтому применительно к протестантизму было бы большой натяжкой вести речь о сектах, поскольку в условиях свободы отправления религиозного культа любое направление имеет полное право на существование, если сохраняет приверженность тексту Священного Писания и духу христианского учения. Помимо лютеранства, которое стало первым, но не основным из протестантских направлений, к числу наиболее значительных относятся кальвинизм, англиканство, баптизм, адвентизм и пятидесятничество. Особое место среди протестантов занимают мормоны.

Лютеранство. Вслед за основателем своего учения лютеране четко разграничивают духовную и мирскую сферы человеческой жизни. Духовная сторона жизни человека посвящена служению богу, но мирская сторона строится по своим законам, основными из которых являются трудовая этика, гражданская мораль и т. д. По своей культовой составляющей лютеранство придерживается промежуточной позиции между католицизмом и крайними направлениями протестантизма, поскольку сохраняет в церкви внешнюю атрибутику (орган, песнопения) и признает два священных таинства (крещение и причащение), в отличие от остальных протестантских течений, признающих лишь крещение. Последователи Мартина Лютера по большей части сосредоточивают свое внимание на решении актуальных моральных и общественных вопросов в духе христианского учения, но практически не уделяют внимания разработке догматов и теоретических положений, что и способствует во многом их популярности в странах Западной и Центральной Европы. В настоящий момент в мире насчитывается приблизительно 75 млн лютеран, большая часть которых живет в Германии, странах Скандинавии и Прибалтики.

Кальвинизм. Родоначальником этого направления стал активный последователь реформ Лютера, французский монах Жан Кальвин (1509–1564). Другое название кальвинистов, характеризующее их упорядоченный и размеренный образ жизни, – пуритане (от лат. puras – чистый). Суть кальвинизма заключалась в полном устранении церковной иерархии и сосредоточении человека на таких ценностях, как умеренность и бережливость. Судьба человека предопределена, но раскрыть смысл предопределения возможно только в процессе выполнения повседневных обязанностей. Если человеку сопутствует удача в делах, то это выступает свидетельством того, что бог заботится о нем и проявляет по отношению к нему свою милость, если же человека постоянно преследуют неудачи, то это является симптомом отрицательного отношению к нему со стороны бога. Люди богатеют не в силу собственных талантов, но именно в силу особой милости, проявленной к ним богом, поэтому бессмысленно восставать против богачей, так как это автоматически означает сопротивление тому порядку, который устанавливается божественной волей. По своей численности современный кальвинизм является вторым после лютеранства протестантским течением, насчитывая 50 млн человек, принадлежащих к трем различным ответвлениям кальвинизма: реформаторству, конгрегационализму и пресвитерианству.

Англиканство. Возникновение англиканства в качестве одного из основных направлений протестантизма можно датировать 1532 г., когда собор английских епископов провозгласил независимость английской церкви от папской власти. Официальное установление англиканства имело свою трагическую историю: с восшествия на престол Марии Тюдор (1553–1558), которая была убежденной католичкой, начался ренессанс католицизма, а несколько английских епископов, принимавших участие в историческом соборе, были казнены за твердость в своих убеждениях. К счастью, период репрессий оказался коротким, а все последующие английские монархи (за исключением Иакова II, который был изгнан из страны в 1688 г.) были убежденными протестантами, являвшимися «по совместительству» и духовными пастырями своей страны.

Богослужение представителей англиканства восходит к католическому образцу. Заимствованным является также Никейский символ веры и filioque – утверждение, что Святой Дух происходит от Отца и Сына. От протестантизма англиканство взяло сокращение числа таинств до двух (крещения и причащения), а также упрощение церковных обрядов и отрицание обязательного посредничества церкви на пути богопознания. В настоящее время официальным главой англиканской церкви является английский парламент, поэтому ни одно изменение в догматической или богослужебной части не может быть введено без санкции парламента. Одним из наиболее скандальных решений, принятых в рамках англиканской церкви, было разрешение женщинам занимать епископский престол (1988), что уже несколько раз было осуществлено в англиканских общинах Северной Америки, хотя в самой Британии данное постановление остается пока только на бумаге.

Баптизму принадлежит важное место в истории протестантского вероучения, так как он берет свое начало еще в XVII в. Многие черты роднят баптизм с другими протестантскими церквями (упрощенные обряды богослужения, приоритет веры над культом). Но есть и свои отличия: замена торжественных богослужений молитвенными собраниями членов общины, где происходит коллективное чтение Священного Писания, под которым подразумевается только Новый Завет. В баптизме отсутствуют почитание святых, крестов и икон, атакже церковная организация и монашеские ордена, поскольку Иисус Христос, являющийся главным объектом поклонения в рамках этого течения, осуществлял свою деятельность в миру, но руководствовался при этом духовными принципами. Следуя примеру Иисуса, баптисты неуклонно осуществляют миссионерскую деятельность, вербуя в свои ряды представителей других ветвей христианства, благодаря чему их число неуклонно увеличивается. В настоящее время представители баптизма, основная часть которых живет в США и Южной Африке, насчитывают более 40 млн человек.

Адвентизм. Представителями одного из относительно новых течений в протестантизме являются адвентисты седьмого дня, возникновение учения которых датируется 1830-ми гг., когда некий В. Миллер изложил свои взгляды на будущее человечества, предсказав скорое наступление Судного дня. Согласно верованиям адвентистов, которые практически отрицают традиционное христианское вероучение, принимая только два обряда священных таинств, не существует бессмертной души. После смерти человека душа погружается в состояние оцепенения, которое продолжается вплоть до Судного дня, когда разбуженные воскресшим Христом души будут поделены на те, что заслужили райского блаженства, и те, что осуждены на вечные адские муки. Безусловное спасение ожидает души тех, кто являются последователями адвентистского учения, соблюдая все его правила и этические нормы. Единственным священным текстом для адвентистов является Библия. Большая часть приверженцев этого течения проживает на территории США, хотя активная миссионерская деятельность приводит к возникновению адвентистских общин на территории многих стран, в том числе и России.

Пятидесятничество стало одним из наиболее поздних, но тем не менее влиятельных ответвлений протестантизма, получившим развитие в США на рубеже XIX–XX вв. Основой вероучения этого протестантского течения является уверенность в том, что на пятидесятый день после воскресения Христа на апостолов снизошел Святой Дух, открывший у них пророческие способности. Сильная мистическая направленность пятидесятничества проявляется в наличии в обряде крещения, который признается представителями этого учения, элементов большого эмоционального возбуждения и экстаза, который, по их мнению, является залогом сошествия Святого Духа в душу нового приверженца веры. Мистическое переживание присутствия божественной благодати, которая может снизойти в душу искренне верующего, лежит в основе пятидесятнического вероучения об интуитивном пути познании божества. С административной точки зрения в многочисленных пятидесятнических общинах присутствует строгая иерархия – начиная от пресвитера, который является безусловным духовным авторитетом в рамках отдельной общины, и заканчивая простыми прихожанами.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 22

Распространение учения мормонов в России в начале 1990-х гт сделало название этого протестантского течения, которое достаточно часто характеризуется отечественными исследователями как секта, достаточно известным, но, к сожалению, в двояком смысле. В устах сторонников этого течения учение мормонов является единственно верной версией христианства, которая незаслуженно «затирается» другими христианскими направлениями и церквями, но несет в себе глубокую истину за внешней незамысловатостью обрядов и запутанностью догматики. Противники мормонов столь же часто используют название этого течения для характеристики современного деструктивного сектантства, хотя деятельность мормонов на территории России была официально разрешена в соответствии с Федеральным законом от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях».

«Церковь святых» (таково официальное название мормонов) была основана в 1830 г. в США Йозефом Смитом (1805–1844). Он получил известность как личность, наделенная сильными экстрасенсорными способностями, но вместе с тем как хитрый делец, неоднократно проворачивавший запутанные денежные махинации, одна из которых и завела его в тюрьму, где в 1844 г. он был убит противниками мормонского учения. С детства посещаемый различными видениями, Смит уже в зрелом возрасте издал «Книгу Мормона», содержащую смутные прорицания, которая и стала для его последователей олицетворением нового Священного Писания. Авторство этой книги приписывалось Смитом и его последователями последнему израильскому пророку Мормону, который будто бы сумел воплотить в своих изречениях древнейшую мудрость, не требующую больше никаких дополнений, но допускающую различные толкования.

Мормоны признают большую часть ранних христианских догматов, но склоняются в своем типе церковной организации к ранней христианской церкви периода апостольских общин. Основным повседневным требованием, предъявляемым мормонами к сторонникам своего вероучения, является отказ от употребления алкоголя и любых тонизирующих средств (вплоть до чая и кофе). Вместе с тем представители мормонского учения открыто проповедуют многоженство (некоторые исследователи считают, что этот пункт был позаимствован Смитом из ислама), а также выдвигают требования о создании собственного государства с теократическим устройством, о чем сам Смит говорил в своих последних проповедях. Основной ценностью, наличие которой роднит мормонов с другими течениями протестантизма, является трудолюбие и стремление к увеличению благосостояния (сам Смит посвятил разработке этого положения и конкретным советам по его воплощению в жизнь не одну страницу своей «Книги Мормона»). Также вероучение мормонов пропитано эсхатологическими ожиданиями, получающими в настоящее время неожиданную трактовку. Вера в скорое наступление Судного дня, за которым последует наступление Царствия Божьего на земле, несущего блаженство всем представителям истинной религии, перекликается у мормонов с утверждениями о неминуемости ядерной катастрофы. Стремление сохранить свою общину, а также воспоминание о душах тех, кто ушел из жизни задолго до Судного дня, подвигло мормонов к созданию в своей генеральной резиденции выдолбленного в гранитной скале надежного укрытия, рассчитанного на прямое попадание атомной бомбы.

После смерти Смита его последователи перебрались в город Солт-Лейк-Сити (США, штат Юта), который стал официальным центром мормонского движения и остается им до сих пор, поскольку именно там располагаются основные органы управления мормонским движением во всем мире, а также учреждения, носящие культовый характер, несмотря на свое, казалось бы, утилитарное значение. Речь идет о «Хранилище в Гранитной Горе» и «Библиотеке семейной истории», предназначение которых заключается в хранении микрофильмов, содержащих историческую и генеалогическую информацию, касающуюся не только США, но и других стран мира. За последние 15 лет в мормонское хранилище поступили многие сотни микрофильмов, содержащие информацию с территории России. Речь идет о церковных книгах, данных переписей населения и других источниках, содержащих имена, фамилия и другие данные о живших когда-то людях. Ценность этой информации для мормонов происходит из их убежденности в том, что каждый человек способен спасти, обратившись в истинную веру, не только самого себя, но и своих близких, а также предков, для чего необходимо знать по крайней мере их имена. Религия мормонов позволяет провести обряд крещения даже в отсутствие участвующих в этом обряде людей.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 23

Русское православие

Тема 9

Первые известия о проникновении христианства на территорию расселения славянских племен связаны с именем апостола Андрея Первозванного. Согласно преданию, сохраненному «Деяниями апостолов», он проповедовал на северном побережье Черного моря, так что гипотетически мог общаться с селившимися там славянами, правда, достоверных сведений об этом общении не сохранилось, да и вряд ли они вообще могли быть. Тем не менее автор «Повести временных лет» писал с абсолютной уверенностью, что Андрей не просто поднимался по Днепру, но и установил крест на месте возникновения Киева. Легендарный характер этого известия установил еще знаменитый историк православной церкви Е. Голубинский на основании другого летописного свидетельства, согласно которому на территории Руси не проповедовал ни один апостол.[43]

Более надежные факты, позволяющие зафиксировать появление христианства на территории славянских племен еще задолго до даты официального крещения, относятся к 867 г., когда константинопольский патриарх Фотий (ум. 891/97) упоминает в «Окружном послании» подчиненным Константинополю церковным иерархам о крещении русов. Другие источники той же эпохи, упоминая об этом событии, приписывают ведущую роль в нем братьям Кириллу (826–869) и Мефодию (815–885) – создателям славянской азбуки. Учитывая нередкие нападения русов (имеются в виду восточные славяне) на территорию Византии на протяжении всего IX в., можно предположить, что крещению подверглись не сами восточнославянские племена, а дружины одного или нескольких военных вождей, пожелавших принять христианство в византийских пределах. Другие исследователи видят в известии патриарха Фотия свидетельство крещения той части русов, которая населяла Крымский полуостров. В пользу последнего предположения говорит и факт учреждения Херсонесской епископии, которая была основана во второй половине IX в. С этого момента христианство начало проникать на территорию восточнославянских племен вместе с купцами, служившими попутно и религиозными проповедниками; с возвращающимися из походов воинами, принявшими православие на территории Византии. Все эти факторы постепенно готовили восприятие христианства в качестве «своей» религии уже не отдельными представителями, а обществом в целом.

Разумеется, распространялось христианство не во всех слоях населения, а среди знати и княжеской администрации. Сохранившиеся источники свидетельствуют о том, что христиане не подвергались ущемлению в правах по сравнению с язычниками. В пользу изначально лояльного отношения восточных славян к православной религии говорит и тот факт, что княгиня Ольга (ум. 969), вдова князя Игоря (ум. 945), принявшая православие во время своей поездки в Константинополь в 952 г., не потеряла возможности управлять страной (позже она была канонизирована Русской православной церковью в ранге святой). Тем не менее принятие христианской веры княгиней Ольгой оставалось ее частным выбором, не накладывающим никаких обязательств на остальное население Русского государства.

Следующий шаг на пути приобщения славян к христианской религии был сделан внуком Ольги, князем Владимиром Святославовичем (ум. 1015), оставшемся в народной памяти под прозвищем «Красное Солнышко», церковная же традиция приписала ему другое прозвание – «Святой». В середине 980-х гг. он принял христианское вероисповедание в его византийском варианте, а в 988 г. сделал христианство новой официальной религией зарождающегося Русского государства. Этому шагу предшествовала попытка создать единый пантеон восточнославянских божеств во главе с Перуном (богом-громовержцем, покровителем воинов), продиктованная внутриполитическими интересами князя Владимира. Создание нового государства, составленного из различных племен, обладавших в рамках языкового и национального единства культурным и религиозным своеобразием, должно было сопровождаться установлением государственной религии, но механическое соединение верховных богов различных племен оказалось нежизнеспособным из-за невозможности примирить возникавшие противоречия.[44] Принятие христианства, которое не являлось совершенно незнакомой религией, имело и еще один очевидный плюс – появлялась возможность установить международные контакты на основе религиозной общности, что оказалось бы затруднительным в случае сохранения язычества.

Первый акт крещения жителей Руси был совершен в 988 г. на реке Почайне (притоке Днепра), после чего расходящаяся волна обрядов обязательного крещения прокатилась по пределам бескрайней Восточнославянской равнины. Впрочем, далеко не всегда крещение шло мирным путем. Обращение в христианство Новгорода в 990 г. стало символом той борьбы, которую предстояло вести христианской религии для полного утверждения на новой территории. Только с помощью военной силы Добрыне, дяде и воеводе князя Владимира Святославовича, удалось заставить новгородцев выбросить идолов (изваяния языческих божеств) в реку и принять христианство. По словам Е. Голубинского, «совершенная покорность русских в деле перемены веры воле князя и так называемое мирное распространение христианства на Руси есть не что иное, как невозможная выдумка наших неумеренных патриотов... Нет сомнения, что введение новой веры сопровождалось немалым волнением в народе, что были открытые сопротивления и бунты, хотя мы и не знаем о них никаких подробностей».[45]

Некоторые косвенные известия о том, насколько тяжело шло крещение Руси на севере и северо-востоке, где этот процесс затруднялся принадлежностью основной части населения к угро-финской общности, доносят до нас летописи. Уже в 1024 г. было поднято восстание против христианства в Суздале. Волнения 1071 г., вспыхнувшие в Новгороде, вскоре распространились по всей северной Руси, вылившись в такие широкомасштабные бунты, что подавить их удалось только с помощью княжеской дружины. Зачинщиками всех волнений против новой религии выступали, согласно летописям, волхвы – жрецы языческих культов, сохранение которых, хотя и в скрытом виде, свидетельствует о том, что процесс христианизации Руси затянулся на несколько сотен лет. Так, даже в 1113 г. вятичами (восточнославянским племенем, проживавшим в верховьях рек Волги и Вятки) был убит миссионер Кукша, направленный в этот лесной район по приказанию самого киевского князя.

Но даже в тех случаях, когда отсутствовала внешняя враждебность, а жители покорно соглашались принять христианство и выбросить прежних идолов, трудно было вести речь о несомненных успехах новой религии. Показная христианизация оказывалась совмещена с укрываемым от посторонних глаз сохранением веры в прежних племенных божеств, первопредков и духов. Так возник своеобразный феномен русской религиозной культуры, получивший название двоеверие. Две религиозные системы не существовали независимо друг от друга, а тесно переплетались: новые христианские реалии находили себе аналогии в привычных языческих культах. Сосуществованию христианства с языческим политеизмом способствовали внешние признаки новой религии, которые легко могли восприниматься как свидетельства существования культов отдельных божеств. Бог, Иисус и Святой Дух, а также Богородица, апостолы и многочисленные святые и угодники – все они наделялись языческими функциями. Обыденное сознание древнерусского человека с легкостью отождествляло поклонение Богородице с культом языческой богини Мокоши, перенося в христианские ритуалы многочисленные атрибуты язычества. Такой же метаморфозе подверглись христианские святые: святой Власий был отождествлен с традиционным богом Белесом и в этом новом качестве стал восприниматься как покровитель скота. Сейчас уже трудно установить, каких именно восточнославянских богов заменили собой святая Варвара, святые Николай, Косьма, Георгий Победоносец, которые в новом христианском пантеоне стали отвечать за плодородие, кузнечное ремесло, врачебное дело и т. д. Интересно, что основные божества восточнославянских племен, в том числе и Перун, никогда не воспринимались древнерусскими летописцами, большей частью относящимися к духовному званию, в качестве умерших. Даже в XIV в. эти боги упоминались как существующие, но «проигрывающие» по своей значимости христианскому богу. Переплетение язычества и христианства отразилось также и в культовой сфере: новые церкви зачастую строились на тех же местах, где располагались капища языческих богов, чтобы таким образом привлечь к их посещению простых жителей, еще не успевших проникнуться духом новой религии.

Церковная организация Русской православной церкви была создана значительно позже даты принятия христианства: только в 1037 г. константинопольский патриарх назначил в Киев первого митрополита Феопемпта, грека по происхождению. Следующий шаг на пути достижения хотя бы относительной церковной независимости был сделан в 1047 г., когда князю Ярославу Мудрому удалось добиться поставления на Русь первого русского митрополита Иллариона, ставшего знаменитым русским книжником и автором трактата «Слово о Законе и Благодати», являвшегося одной из обязательных для чтения книг средневекового русского человека.

9.2. Развитие русской церкви в XIII–XVII вв

В годы золотоордынского ига церкви удалось сохранить свое благосостояние благодаря снисходительному отношению к ней со стороны монгольских ханов. Обычаи монголов запрещали им относиться уничижительно к чужой религии, поэтому среди погибших в 1237–1240 гг. священников было чрезвычайно мало, особенно по сравнению с числом представителей других групп населения. После того как иго было закреплено согласием русских князей платить монгольскому хану дань, Русская православная церковь со всеми своими владениями была освобождена от уплаты обязательного налога, что позволило ей стать значительной экономической и политической силой.

В 1299 г. киевский митрополит Максим из разоренного и опустошенного Киева перенес свою резиденцию в более безопасный Владимир, а спустя еще несколько лет митрополий престол нашел себе новое пристанище в Москве (1324). Это обстоятельство стало сильным козырем в руках Ивана Калиты, поскольку митрополит Петр тем самым санкционировал претензии московских князей на первенство среди всех русских правителей. Духовное владычество митрополита и тот политический вес, который он имел, – все это не могло игнорироваться как борющимися друг с другом князьями, так и простолюдинами, в глазах которых место пребывания митрополита являлось религиозным центром Руси, ее сердцем. С этого момента русские митрополиты выступали верными помощниками и духовными наставниками русских князей в процессе объединения Русского государства.

Другой приоритетной задачей церкви в целом и отдельных подвижников стало распространение православия среди нехристианских народов (север Руси и Урал), а также значительное увеличение числа монастырей и монахов. Особо почитаема как среди знати, так и среди простых людей была Троице-Сергиева пустынь, основанная Сергием Радонежским (1321–1391), происходившим из знатного рода, но отрекшимся от земной власти ради духовного подвига.

Принимая активное участие в политических и социальных процессах, Русская православная церковь не сумела избежать и последствий этого участия, которые проявились довольно скоро. Уже в 1377 г., после смерти митрополита Алексия (1353–1377), пользовавшегося громадным духовным авторитетом, место митрополита стало предметом активной борьбы различных церковных и светских группировок. Пимен, получивший сан митрополита в Константинополе, был смещен Дмитрием Донским, который назначил на его место своего духовника Митяя, а после его смерти – Киприана, которого сам же и прогнал.

Столь частая смена митрополитов и их явная зависимость от светской власти оказались сильным дестабилизирующим фактором, влияние которого удалось преодолеть только в первой половине XVb., когда перед всем православным христианством стояла другая задача: сохранение священной христианской веры перед лицом нового и очень опасного врага – турок-османов. Угроза захвата ими Константинополя, которая и осуществилась в 1453 г., привела к тому, что часть восточных церквей, пытаясь избежать своего окончательного уничтожения, пошла на заключение с католиками Флорентийской унии. Эта уния, подписанная в 1439 г. в том числе и делегатом от Русской православной церкви, означала признание главенства папы и утрату церковной независимости. Но митрополит Исидор, подписавший эту унию, оказался заключен под стражу сразу после своего возвращения в Москву, а собор церковных иерархов Русской православной церкви отказался признавать эту унию. Таким образом, русская церковь не только отказывалась от возможной помощи Западной Европы по возвращению Константинополя, но и автоматически противопоставляла себя остальным православным церквям.

Изменившиеся политические условия вынудили русских богословов сформулировать новую идею, выражавшую сущность русского православия и получившую известность в качестве доктрины «Москва – Третий Рим». Сформулирована эта доктрина была в трудах псковского монаха Филофея, утверждавшего, что причиной гибели Рима, а потом и Константинополя стали ереси, в которых погрязли эти города. Москва, унаследовавшая духовное главенство этих городов, избавлена от снедавших их пороков, поэтому именно ей предстоит воплотить идею осуществления истинно православного государства на земле.

Конец XV в. для Русской православной церкви прошел в борьбе между двумя основными направлениями – иосифлянами и нестяжателями. Первые, получившие название по имени своего духовного лидера – игумена Волоцкого монастыря Иосифа, утверждали, что церковь служит наместницей бога на земле, поэтому все принадлежащие ей земли являются собственностью Господа и неприкосновенны для мирской власти. Их противники (Вассиан Патрикеев, Нил Сорский) провозглашали раннехристианский идеал монаха, не отягощенного земными заботами, но поднимающегося в своих мыслях к миру духовному и соответственно не нуждающемуся ни в каких мирских благах. Борьба этих двух течений завершилась поражением нестяжателей, которые были осуждены церковным собором и разосланы по дальним монастырям.

Период XVI в. стал временем окончательного оформления русской православной церкви в качестве официального института в новом централизованном государстве. Прошедший в 1551 г. Стоглавый собор (названный так потому, что его решения составили ровным счетом 100 глав) унифицировал соблюдение церковных правил и норм по всей территории Русского государства, а также регламентировал степень включенности церковных норм в светскую жизнь. Мирянам, вне зависимости от их социального статуса, запрещалось играть в шахматы (впрочем, Иван Грозный успешно пренебрегал этим правилом), брить бороду, смотреть театральные спектакли и представления скоморохов. Другое решение этого собора закрепило практику канонизации святых. Таковых к середине XVI в. насчитывалось 22 в общероссийском масштабе и еще 45 – в масштабе региональном. За несколько десятилетий правления Ивана Грозного число святых возросло в несколько раз. Практически в каждом монастыре оказались «обретены» мощи местных святых, а основной работой монастырских писцов на долгое время стало сочинений житий, в которых описывались духовные подвиги усопших праведников, позволяющие причислить их к лику святых. Апофеозом выстраивания здания Русской православной церкви стало учреждение в 1589 г. звания патриарха, которого удостоился митрополит московский Иов. Представители других православных патриархий, сначала препятствовавшие приобретению московской митрополией более высокого статуса, были вынуждены согласиться на этот шаг из-за боязни потерять того могущественного союзника и покровителя, которым для них являлся русский царь.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 24

Предпосылки церковного раскола созревали в Русском государстве достаточно долго. В середине XV в. псковский игумен Евфросин предпринял путешествие в Константинополь, еще находившийся под властью византийского императора, для того чтобы выяснить, сколько раз должен произноситься при богослужении возглас «аллилуйя» – два или три. На Руси была принята троекратная форма произнесения этого возгласа, соответственно и крестное знамение совершалось сложенными в щепоть тремя пальцами, что символизировало догмат о трех божественных ипостасях. В константинопольских церквях, как выяснил Евфросин, возглас удваивали, а знамение совершали двумя пальцами, поэтому, вернувшись в родной монастырь, он начал вводить новые порядки, санкционируя их применение авторитетом константинопольского патриарха. Многие священники поддержали устоявшийся порядок троекратного знамения, что вылилось в долгие споры, конец которым был положен решением Стоглавого собора, утвердившего в качестве официальной формы двоекратное знамение и удвоение возгласа «аллилуйя».

Патриарх Никон, занявший патриарший престол в 1652 г., сделал одной из своих основных задач устранение ошибок и противоречий, содержащихся в старых церковных книгах, с той целью, чтобы единому государству, претендовавшему кто муже на единоличное наследование истинно православной религии, соответствовала столь же единая церковь. Подобные реформы задумывались еще в XVI в., но Стоглавый собор не сумел устранить всех возникших противоречий, к которым за прошедшие со времени его созыва годы добавились новые, например вопрос о том, какими должны быть церковные песнопения – многогласными или одногласными. Никон был членом кружка, включавшего в себя ближайших сподвижников царя Алексея Михайловича. Именно в рамках этого кружка возникали идеи, которым предстояло определить дальнейшее развитие русского царства и православной религии, поэтому санкция монарха на проведение соответствующих изменений была получена патриархом без особых усилий. Уже в 1653 г. Никон единолично, без созыва церковного собора запретил двукратное крестное знамение и удвоение возгласа «аллилуйя», заменив их троекратным; многогласие также было запрещено.

Протопопы Аввакум и Даниил подготовили челобитную царю Алексею Михайловичу, в которой ссылались на то, что отвергаемые элементы культа имели давнюю историю и были освящены многовековой практикой, но челобитная была проигнорирована, а ее авторы поплатились за свою непокорность свободой. Протопоп Аввакум, продолжавший активно выступать против нововведений Никона даже находясь в сибирской ссылке, позже был сожжен (1682). Никон же собрал комиссию из монахов, бывших выходцами с Украины и свободно владевших латинским и греческим языками, с целью выявления всех искаженных мест в церковных книгах и их последующего исправления. Эта работа заняла несколько лет, на протяжении которых новые правила активно внедрялись сторонниками патриарха, в то время как противники исправлений были подвергнуты в 1656 г. анафеме и провозглашены еретиками – отступниками от православной веры.

После подобных поступков Никона церковный раскол, вылившийся в разделение всего общества на сторонников и противников нововведений, оказался неминуем. Несмотря на то что сам патриарх вскоре впал в немилость к царю и был сослан в ссылку, начатые им реформы оказались продолжены и доведены до логического завершения. Уже через несколько лет исправленные церковные книги официально были признаны единственно верными, а старые было велено уничтожить. Но далеко не все были согласны с церковными реформами. Противники нововведений – их стали называть старообрядцами – сгруппировались вокруг Соловецкого монастыря, игумен которого не признал исправленные книги. Правительству пришлось применить вооруженную силу, чтобы заставить монахов принять реформы, что удалось только после нескольких лет осады монастыря. Старообрядцы, не пожелавшие мириться с новыми порядками, были вынуждены покинуть пределы центральной части России и бежать на ее окраины (Поволжье, Урал, Сибирь, Дон), где отсутствие царских войск оставляло им возможность соблюдать обряды по прежнему образцу. Но даже там не оставляла власть в покое сторонников старой веры. Их селения окружались регулярными войсками, после чего взрослых и детей насильно принуждали переходить в новую веру. Те, кто не считали возможным поступиться собственными религиозными устоями, предпочитали сгореть, нежели отречься от веры. По данным современных исследователей, число старообрядцев, добровольно совершивших самосожжение в последние десятилетия XVII в., превышает 20 тыс. человек, а общее количество противников церковных реформ, покинувших пределы России, составляет 10 % общей численности ее населения на тот момент.

Периодически старообрядцы пытались изменить сложившееся в религиозной системе страны положение, но такие попытки, как правило, заканчивались неудачей. Знаменитый Стрелецкий бунт (1682), пожалуй, стал наиболее ярким событием активного противостояния сторонников и противников новой веры. В Грановитой палате Кремля был даже устроен богословский диспут между сторонниками каждой из точек зрения, но закончился этот спор лишь взаимными угрозами, а тем временем бунт стрельцов был подавлен, после чего старообрядцам оставалось лишь хранить свою веру в глубокой тайне, не претендуя на открытую борьбу.

Следует уточнить, что старообрядцы, противопоставляя себя сторонникам новой веры, не являлись целостным образованием: внутри них выделялись группы, различавшиеся трактовкой отдельных положений, как правило, культового, а не догматического характера. Ключевым моментом для раскола внутри самих старообрядцев стал конец XVII в., когда постепенно ушли из жизни те священники, которые были рукоположены в сан по прежним правилам. Некоторые группы старообрядцев ввели практику рукоположения в сан священником своего будущего преемника, что позволяло сохранить непрерывной линию хранителей истинной веры – такие старообрядцы получили название поповцы. Те старообрядцы, которые исключили возможность самовольного назначения священников, стали называться беспоповцами. Другим спорным вопросом, относительно которого ревнители старой веры не смогли прийти к однозначному решению, явилось разрешение или запрет священнику жениться. Представители Древлеправославной поморской церкви, сгруппировавшиеся вокруг Соловецкого монастыря, разрешали своим священникам вступать в брак и иметь детей. Активным сторонником такой трактовки старообрядческой веры выступил проповедник Василий Емельянов. От Поморской церкви в самом конце XVII в. отделились так называемые федосеевцы (по имени основателя общины Феодосия Васильева), которые считали недопустимым вступление священника в брак.

9.4. Церковь под контролем государства (1700–1917 гг.)

В 1700 г. произошло знаковое для истории Русской православной церкви событие. После смерти престарелого патриарха Адриана царь Петр I принял решение не назначать нового патриарха, а определить местоблюстителем патриаршего престола митрополита Стефана Яворского (1658–1722), ставшего одним из видных церковных деятелей начала XVIII в. Пик его карьеры пришелся как раз на 1700 г., когда Яворский стал митрополитом Рязанским и Муромским. В том же году он получил и звание местоблюстителя. Само это событие знаменовало собой важное изменение в отношениях между светскими и церковными властями.

На протяжении XVII в. церковь неоднократно претендовала на определенную независимость от царя. Особенно ярко это проявилось при патриархе Филарете (1612–1633), отце царя Михаила Федоровича, и патриархе Никоне (1651–1666), открыто выступавшем за приоритет духовной власти. С экономической точки зрения церковь являлась одним из богатейших землевладельцев: только Троице-Сергиевой лавре принадлежало 20 тыс. крестьянских дворов (хотя ради справедливости надо отметить, что большая часть монастырей, располагавшихся в отдаленных местах и не отмеченных высоким покровительством, имела значительно более скромный достаток). XVIII в. безжалостно рассеял политические и экономические иллюзии. Интересы церкви оказались полностью подчинены государству, причем после смерти Стефана Яворского это подчинение приобрело и административный характер. В 1721 г. указом царя Петра был создан Святейший правительствующий синод, который являлся государственным органом управления церковью. Возглавлял Синод обер-прокурор. Еще один указ, изданный Петром I в 1724 г., значительно ограничивал права монашества: часть монастырей отныне отводилась под лечебницы для больных и увечных солдат.

Изменилось положение старообрядцев. В 1716 г. Петр Заменил преследования и юридическую ответственность, которой подлежали представители старой веры, возможностью освободиться от угнетения путем выплаты значительного штрафа. Однако воспользовались этим разрешением не так уж много старообрядцев, поскольку большая их часть воспринимала указы светской власти как проявления дьявольского искуса и поэтому не желала к ним прислушиваться.

Дальнейшее ограничение религиозной власти было связано с указом Екатерины II от 1764 г., согласно которому все земельные владения церквей переходили в ведение государства, – произошла секуляризация церковных земель. Отныне все владения Русской православной церкви становились государственной собственностью, а на содержание монастырей и церквей выдавалось государственное пособие. Особняком стояла только Троице-Сергиева лавра, находившаяся под особым покровительством императрицы, благодаря чему ее годовое содержание в несколько раз превышало суммы, выделявшиеся на содержание любого другого монастыря; ктомуже большую часть дохода Лавры составляли пожертвования от членов императорской фамилии. Под государственную административную структуру подстраивалась и церковная иерархия. К концу XVIII в. значительно увеличилось количество епархий, а сами их границы стали совпадать с губерниями Российской империи. Широкое распространение получает духовное образование: на смену полуграмотным сельским дьячкам, выучивающим основные церковные тексты наизусть, приходят выпускники семинарий, число которых неуклонно увеличивается. В то же время сокращаются роль и численность духовенства как государственного сословия. К числу священников долгое время автоматически относили их детей, которые не выполняли религиозных обязанностей, но при этом освобождались практически от всех налогов (кроме подушной подати). Павел I в 1797 г. приказал зачислять тех священников, которые не имеют своего прихода (а их число только в Москве составляло несколько сотен человек), а также детей священников, необучающихся в семинарии, на военную службу.

Более лояльную позицию православная церковь, вынужденная подчиняться государственной необходимости, заняла по отношению к иноверцам. Многочисленные униаты (сторонники соглашения с католической церковью – Флорентийской унии 1439 г.), проживавшие на территории присоединенной к Российской империи Польши, были избавлены от угнетения на основании религиозной принадлежности. Очередное послабление получили и старообрядцы: правительство и раньше предпочитало смотреть «сквозь пальцы» на деятельность богатейших купеческих фамилий, придерживающихся старого вероисповедания, но теперь принадлежность к старообрядческой вере перестала служить источником государственных преследований.

Официальная формула министра С.С. Уварова – «Православие, Самодержавие, Народность» – узаконила положение Русской православной церкви в сфере государственной идеологии. В отсутствие патриарха главой церкви считался российский император, поэтому и управлял церковью его чиновник– обер-прокурор Синода.

Миссионерская активность по христианизации присоединяемых к Российской империи земель выступала в качестве важного элемента внутриполитической деятельности, поскольку позволяла снизить напряженность в отношениях между присоединенным населением и российской администрацией. Покорение Кавказа, официально завершившееся к 1856 г., стало началом процесса перехода в православную веру отдельных кавказских народов, бывших до этого момента мусульманами. Значительное увеличение числа сторонников православной веры среди народов Кавказа и Восточной Сибири было связано и с тем фактом, что смена вероисповедания давала значительные налоговые льготы.

Вместе с тем подчиненное государству положение Русской православной церкви не могло удовлетворять многих церковных иерархов, которые активно выступали за возвращение церкви ее самостоятельности и избрание нового патриарха. Особенно популярными такие взгляды среди простого духовенства и высших церковных чинов стали в конце XIX в., когда Российская империя переживала непростые моменты своего существования. С одной стороны, шел процесс активной канонизации (в 1903 г. был причислен к лику святых Серафим Саровский), улучшалось положение старообрядцев (в 1906 г. окончательно была отменена провозглашенная еще в XVII в. анафема приверженцам старой веры). Однако присутствовали и негативные явления. Царская семья, окружившая себя религиозными шарлатанами, но при этом продолжавшая считаться основным примером православного благочестия, дискредитировала саму православную религию. Один из крупнейших религиозных мыслителей начала XX в. архиепископ Иоанн Кронштадтский уже в 1916 г. выступил с инициативой созыва церковного собора, на котором должен был быть решен вопрос об избрании патриарха, но реализация этого начинания оказалась возможна только после Октябрьской революции 1917 г.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 25

Революция, ознаменовавшая собой конец существования Российской империи, принесла и резкие перемены в судьбе Русской православной церкви. Устранение Синода дало надежду на то, что при новом правительстве окажется восстановлено главенствующее положение православия, и сначала эта надежда, казалось бы, стала сбываться. В 1917–1918 гг. действовал Поместный собор Русской православной церкви, основным достижением которого стало избрание после двухсотлетнего перерыва Патриарха Московского и всея Руси, которым стал московский митрополит Тихон (Белавин).

Вместе с тем недоумение и разочарование в церковной среде вызвало появление 23 января 1918 г. декрета Советского правительства об отделении церкви от государства. Избавившись от давления государственной власти, церковь оказалась и сама устранена от возможности влиять на общество. К тому же первые месяцы существования новой власти продемонстрировали разгул анархии, проявившейся в том числе и по отношению к представителям духовенства. Были разграблены многие монастыри, погибли сотни монахов, пытавшихся остановить грабителей и убийц. Все это заставило патриарха Тихона выступить 19 января 1918 г. с посланием, в котором он потребовал от новой власти прекратить грабежи и разбои, призвав прихожан православных храмов отстаивать свою веру даже с оружием в руках.

Многие церковные деятели, участвовавшие в работе Поместного собора (Антоний Храповицкий, Андрей Ухтомский), выступили с более радикальной позицией, отказавшись подчиниться декрету и присоединившись к белогвардейским войскам на Юге России и в Сибири. Противоречивость их позиции заключалась в том, что, признавая свою светскую подчиненность таким деятелям Белого движения, как генерал А.И. Деникин или адмирал А.В. Колчак, эти церковные иерархи подчеркивали главенство Тихона, который формально признал Советскую власть в качестве духовного главы всей Русской православной церкви. Это решение было закреплено на Ставропольском соборе 1919 г., в котором приняли участие все высшие представители церковной иерархии, находившиеся в тот момент на территории, контролируемой Белым движением. Вместе с постепенным установлением советской власти практически на всей бывшей территории Российской империи (за исключением аннексированных в пользу Германии земель и Польши с Финляндией, на территории которых были основаны независимые Польская и Финляндская православные церкви), оппозиционные представители духовенства были вынуждены покинуть пределы России. Основными центрами российской эмиграции в первой половине 1920-х гг. стали Германия и Чехия, где оказался собран цвет интеллигенции, в том числе и наиболее прогрессивные религиозные мыслители – Антоний Храповицкий, Евлогий и др.

Таким образом, 1920-е гг. знаменовали собой новый раскол православной церкви, спровоцированный последствиями Октябрьской революции и установлением нового строя, который не был признан многими группами верующих. Уже в 1917 г. из ведения Русской православной церкви выделилась Грузинская православная церковь, провозгласившая свою полную независимость в церковных делах. В 1921 г. на Карловацком соборе русскими эмигрантами было объявлено о создании Русской православной церкви в изгнании, которая заявила о своем неподчинении Русской православной церкви и обвинила оставшихся в России церковных иерархов в отступничестве от истинной веры.

Оставшиеся в России священнослужители оказались вынуждены мириться с постановлениями новой власти либо вступать с ней в открытое противостояние, которое, как правило, заканчивалось не в пользу священников. Вслед за планомерным лишением монастырей их собственности и широко развернувшейся антирелигиозной агитацией (1921–1929), последовало правительственное постановление «О культах» (1929), которое приравняло деятельность Русской православной церкви к сектантству. После этого постановления у органов власти появился формальный повод для предъявления обвинений и арестов. В 1930-е гг. по стране прокатилась волна арестов с последующим отправлением в ГУЛАГ или расстрелом. Пик этих репрессий пришелся на 1937–1938 гг. Общее количество священнослужителей, подвергнутых репрессиям в эти годы, превышает 600 тыс. человек, большая часть из которых погибла в лагерях или была расстреляна.

Некоторые послабления православной церкви были сделаны в 1942 г. Это было вызвано необходимостью консолидации советского общества перед лицом внешнего врага, которым являлась фашистская Германия. Религиозная вера продолжала быть мощной внутренней силой, именно к ней обратились советские руководители, сделав некоторые уступки и административного характера: началось восстановление храмов, был основан «Журнал Московской патриархии», ставший официальным печатным органом Московского патриархата.

Частично раскол оказался преодолен при патриархе Алексии I, вступившем на патриарший престол в 1944 г. К русской православной церкви примкнули так называемые «обновленцы», провозгласившие в 1920-х гг. реформирование православного вероучения (переход на григорианский календарь, утверждение русского языка в качестве языка богослужений и т. д.). Патриархат потребовал от них публичного покаяния и возвращения всех иерархов к тем чиновным санам, которые у них были к моменту отпадения от истинной церкви. Оба этих условия были исполнены, после чего воссоединение завершилось. В 1946 г. к Русской православной церкви официально присоединились униаты, проживающие на территории Украины и до этого подчинявшиеся Римской католической церкви. На соборе 1971 г. было выработано соглашение об официальном примирении Русской православной церкви со старообрядцами.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

studopedia.ru


Смотрите также




MnogoStatusov.RU


Поделиться с Друзьями



Если тебе понравились статусы жми кнопки




Нравится







Популярные статусы

Популярные статусы

{topusers1}
«    Май 2018    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031