Законы духовной жизни


Основы духовной жизни в Православии

А. И. Осипов

Оглавление

^ Постановка проблемы

Много причин побуждает сегодня говорить на данную тему. Одна из первых – это убеждение значительного числа верующих в том, что добрые дела, исполнение церковных обрядов и участие в литургической жизни является вполне достаточным условием нормальной духовной жизни. Упускается при этом самое важное – что «воздаяние бывает… не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно будет утрачено, то первые будут напрасны» (св. Исаак Сирин).

Другая причина – это распространенная, преимущественно в интеллигентских кругах, теософская идея равноценности духовного опыта православных и неправославных и нехристианских подвижников и аскетов. Хотя эта идея, по существу, отрицает безусловную значимость Жертвы Христовой в деле спасения и духовного совершенства человека.

Есть сегодня целый ряд и других факторов, обуславливающих постановку вопроса о духовной жизни в качестве одного из самых насущных для Церкви. Из них в первую, может быть, очередь следует назвать проблему духовничества. Верная мысль о необходимости для христианина иметь духовного руководителя подвергается в настоящее время большим искажениям на практике, приводя многих, как пастырей, так и пасомых, не имеющих должного знания святоотеческих указаний по данному вопросу, к тяжелым ошибкам и трагедиям не только в религиозной, но и в семейной, и в общественной жизни. Также одним из серьезных, болезненных фактов в области духовной жизни, обусловленным не в последнюю очередь ложным духовничеством, является развитие в церковной среде нетерпимости и фанатизма.

Эти, как и многие другие ненормальные явления, имеют, без сомнения, своим источником прежде всего незнание учения Священного Предания Православной Церкви об основах духовной жизни.

^ Догматические предпосылки понимания духовности

Хотя единый Триипостасный Бог есть Дух, Его третья ипостась тоже именуется Духом Святым, тем самым свидетельствуя человеческому сознанию об особенных ее свойствах по сравнению с другими ипостасями. Человек, будучи образом Божиим, отражает в себе эту тайну Бога. Он в своем единстве также имеет три «ипостаси»: ум, слово (мысль) и дух, и каждая из них обладает своими особенностями. Святые Отцы духом называют нравственную силу человека, содержание которой обусловливается умом, и, прежде всего, пониманием конечной, высшей цели жизни. Этой целью может быть Бог и вечная жизнь в Нем; но может – богатство, власть, слава; могут – различные наслаждения и интересы: телесные (сравните: «их бог – чрево». Фил. 3:19), эстетические (например, музыка, живопись), интеллектуальные (например, философия, наука). Однако каков бог у человека, такова и его духовность.

Православное осмысление духовности исходит прежде всего из факта святой Пятидесятницы. «Стяжание» христианином Духа Святого, или обожение, и составляет цель духовной жизни. Эта цель достигается только при правильной (праведной) жизни. Поэтому необходимо знание ее основных законов.

^ Основной вопрос

Духовная жизнь, как известно, предполагает не только правильную догматическую веру и евангельскую нравственность, но также знание и неукоснительное соблюдение особых законов, определяющих развитие «нового человека» (Еф. 4:24). Иначе говоря, правильное теоретическое понимание духовной жизни во многом предопределяет успех сложного процесса реального перерождения страстного, «плотского» (Рим. 8:5), «ветхого человека» (Еф. 4:22) в нового.

Но и теоретическое понимание этого вопроса оказывается не столь простым, как может показаться на первый взгляд. Многообразие так называемых духовных путей, которые предлагают сейчас в целях «спасения» нашему человеку со всех сторон света непрошеные «просветители» разных религий и христианских конфессий, являются одной из иллюстраций сложности данной проблемы.

В связи с этим возникает задача исключительной важности: найти наиболее существенные признаки и свойства истинной духовности, ее критерии, которые позволили бы отличить истинную духовность от всевозможных видов лжедуховности, мистицизма, прелести. И первым, что возникает при разрешении этой задачи, является вопрос:

^ Что значит вера во Христа?

Интересно и необычно пишет об этом святитель Игнатий (Брянчанинов): «Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос для того, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собою, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных. Начало обращения ко Христу заключается в познании своей греховности, своего падения; от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния» [1].

Обращает на себя внимание формальное противоречие этих слов общепринятому богословскому тезису о вере как начальном условии принятия Христа. Святитель как бы подчеркивает: не в рассудочной вере в то, что Христос есть Бог и Спаситель, и что Он пришел, пострадал и воскрес заключено «начало обращения ко Христу». Напротив, сама вера в Него рождается из познания «своей греховности, своего падения», ибо «не сознающий своей греховности… не может уверовать во Христа».

В этой мысли находим первое и основное положение духовной жизни, показывающее глубину православного ее понимания. Верующим, оказывается, может стать и является лишь тот человек, который видит свое духовное и нравственное несовершенство, свою греховность, страдает от нее и ищет исцеления. Только такой, смирившийся внутри себя человек способен к правильной, спасающей вере во Христа. Видящий же себя разумным и добродетельным не может быть христианином и не является им, хотя бы и считал себя таковым.

«Не здоровые имеют нужду во враче, но больные», – говорит Господь (Мф. 9:12). На путь исцеления и спасения становятся лишь те, которые увидят болезнь своей души, ее неисцельность собственными силами, и потому оказываются способными обратиться к пострадавшему за них истинному Врачу. Вне такого познания себя невозможна нормальная духовная жизнь.

Это ярко видно на примере земной жизни Спасителя, Который со слезами раскаяния был принят простыми, сознающими свои грехи евреями и с ненавистью отвергнут и осужден на страшную казнь «умной», «добродетельной», респектабельной иудейской элитой – архиереями, фарисеями (то есть ревностными исполнителями церковных обычаев и устава), книжниками (богословами).

Примечания:

1. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Творения. СПб., 1905. Т. IV. С. 378, 227.^

^ Познание себя

Каким же образом приобретается человеком это спасительное познание себя, своего ветхого человека, открывающее ему всю бесконечную значимость Жертвы Христовой? Ответ простой: «Я не вижу, – пишет святитель Игнатий, – греха моего, потому что еще работаю греху. Не может увидеть греха своего наслаждающийся грехом, дозволяющий себе вкушение его хотя бы одними помышлениями и сочувствием сердца. Тот только может увидеть грех свой, кто решительным произволением отрекся от всякой дружбы с грехом… в каком бы виде он ни приближался к нему. Кто совершит великое дело – установит вражду с грехом, насильно отторгнув от него ум, сердце и тело, тому дарует Бог великий дар: зрение греха своего» [2].

Одним из практических средств достижения этой цели является борьба с осуждением. «Кто отказался от осуждения ближних, помысл того, естественно, начинает видеть грехи и немощи свои, которых не видел в то время, как занимался осуждением ближних» [3]. Основной же закон самопознания выражен в следующих замечательных словах преподобного Симеона Нового Богослова: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи». То есть познание гибельности своего духовного состояния открывается человеку только при усилии исполнить все заповеди Евангелия. Лишь напряжение стать истинным христианином показывает человеку, насколько он действительно и нищ, и наг, и убог, насколько жизненно необходим для него Христос.

Отсюда становится понятным, что вопрос о том, как приобретается видение греха своего, или познание себя, своего ветхого человека, является центральным в духовной жизни. Только видящий себя погибающим нуждается в Спасителе; «здоровому» (Мф. 9:12) Христос не нужен. Поэтому для хотящего верить во Христа православно (ведь и «бесы веруют, и трепещут» – Иак. 2:19), для жаждущего правильной духовной жизни это видение является основной задачей подвига и, одновременно, главным критерием его истинности.

Примечания:

2. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Творения. СПб., 1905. Т. II. С. 122.^

3. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Творения. СПб., 1905. Т. V. С. 351.^

^ Значение добродетелей

В связи с этим очень важно заметить, что подвиг и любые добродетели, не приводящие к такому результату, оказываются лжеподвигом, и жизнь обессмысливается. Апостол Павел пишет об этом, обращаясь к Тимофею: «Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2Тим. 2:5). Преподобный Исаак Сирин высказывается еще более определенно: «Воздаяние бывает… не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно будет утрачено, то первые будут напрасны» [4].

Оказывается, добродетели и подвиги не сами по себе могут принести человеку благо Царствия Божия, которое «внутрь нас есть» (Лк. 17:21), но только рождающееся от них смирение. Если же смирение не приобретается – бесплодны и бессмысленны все подвиги, все добродетели! Так выясняется одна из сложных богословских проблем о соотношении веры и так называемых добрых дел в вопросе спасения. Дела сами по себе не спасают человека, они не являются какими-то заслугами. Их необходимость вызвана совсем другой причиной. Без них очень трудно приобрести то, чем единственно спасается человек – смирение. Ибо только через всемерное понуждение себя к исполнению всех заповедей Евангелия можно увидеть и глубокую поврежденность человеческой природы, и свое бессилие самому, без помощи Божией чисто исполнить хотя бы одну заповедь Христову, совершить хотя бы одно доброе дело. Потому святые «омывали свои добродетели, как бы грехи, потоками слез» [5].

Святитель Игнатий пишет: «Несчастлив тот, кто удовлетворен собственною человеческою правдою: ему не нужен Христос. Таково свойство всех телесных подвигов и добрых видимых дел. Если мы, совершая их, думаем приносить Богу жертву, а не уплачивать наш необъятный долг, то добрые дела и подвиги со-делываются в нас родителями душепагубной гордости» [6].

Он даже так говорит: «Делатель правды человеческой исполнен самомнения, высокоумия, самообольщения,.. ненавистью и мщением платит тем, которые осмелились бы отворить уста для самого основательного и благонамеренного противоречия его правде; признает себя достойным и предостойным наград земных и небесных» [7].

Эта святоотеческая мысль прямо опровергает широко распространенное убеждение, что так называемые добрые дела всегда являются добрыми, независимо от того, по каким внутренним побуждениям и с какой целью совершает их человек. Оказывается, это глубоко неверно. Правда и добродетели ветхого и нового человека не дополняют друг друга, а исключают, ибо первые ослепляют человека своей значимостью, превозносят его и делают великим в своих глазах и тем «отнимают» у него Христа; вторые, напротив, открывают человеку его действительное духовное, а часто и нравственное убожество, бессилие победить себя и приводят к Христу.

Примечания:

4. Цит. по: Епископ Сергий (Страгородский). Православное учение о спасении. 3-е изд. СПб., 1903. С. 246.^

5. Игнатий (Брянчанинов). Творения. Т. II. С. 403.^

6. Там же. Т. IV. С. 24, 20.^

7. Там же. T. V. С. 47.^

^ Опасно преждевременное бесстрастие

Обратимся еще к одному закону духовной жизни – о «сродстве между собой как добродетелей, так и пороков». Этот закон заключается в том, что, оказывается, как приобретение добродетелей, так и взаимодействие страстей между собой подчинены строгой последовательности и взаимообусловленности. «По причине этого сродства, – пишет святитель Игнатий, – стяжание одной добродетели вводит в душу другую добродетель, сродную и неразлучную с первой. Напротив того, произвольное подчинение одному греховному помыслу влечет невольное подчинение другому; стяжание одной греховной страсти влечет в душу другую страсть, ей сродную; произвольное совершение одного греха влечет к невольному впадению в другой грех, рождаемый первым. Злоба, сказали отцы, не терпит пребывать бессупружною в сердце» [8]. Незнание этого закона может привести к серьезным последствиям в духовной жизни. Так, небрежное отношение к «мелким» грехам, произвольное, то есть без насилия страсти, совершение их порабощает волю человека, делает его рабом своих низменных влечений и в конечном счете приводит к грехам тяжким, ведущим к скорбям и трагедиям в жизни.

Насколько серьезен и значим этот закон, свидетельствуют следующие слова опытнейшего наставника в духовной жизни святого Исаака Сирина: «Премудрый Господь благоволил, чтобы мы снедали в поте лица хлеб духовный. Установил Он это не от злобы, но чтобы не произошло несварения, и мы не умерли. Каждая добродетель есть мать следующей за ней. Если оставишь мать, рождающую добродетели, и устремишься к взысканию дщерей, прежде стяжания матери, то добродетели эти становятся ехиднами для души. Если не отвергнешь их от себя, скоро умрешь» [9].

Удивительные слова. Для духовно неопытного сама мысль о том, что какая-то добродетель может оказаться преждевременной, тем более, смертельной для души, «ехидной», покажется странной, чуть ли не кощунственной. Но именно такова реальность духовной жизни, таков один из ее незыблемых законов, открытый великим опытом святых.

Примечания:

8. Игнатий (Брянчанинов). Творения. Т. V. С. 351.^

9. Там же. Т. II. С. 57-58.^

^ Правильная молитва

Важнейшим условием духовной жизни является молитва. Но и она без соблюдения определенных требований может оказаться бесплодной и даже стать средством глубочайшего падения христианина. Так, не принимается молитва того, кто не прощает других. Не менее важное условие: «Кто молится устами, а о душе небрежет и сердца не хранит, такой человек молится воздуху, а не Богу, и всуе трудится, потому что Бог внимает уму и усердию, а не многоречию» [10].

Особое внимание в духовной жизни всегда уделяется молитве Иисусовой. О том, как правильно ее совершать (а не как-нибудь), пишет в своей замечательной статье «О молитве Иисусовой. Беседа старца с учеником» святитель Игнатий.

«В упражнении молитвой Иисусовой есть свое начало, своя постепенность, свой конец бесконечный. Необходимо начинать упражнение с начала, а не с середины и не с конца… Начинают с середины те новоначальные, которые, прочитав наставление… данное отцами-безмолвниками… необдуманно принимают это наставление в руководство своей деятельности. Начинают с середины те, которые без всякого предварительного приготовления усиливаются взойти умом в сердечный храм и оттуда воссылать молитву. С конца начинают те, которые ищут немедленно раскрыть в себе благодатную сладость молитвы и прочие благодатные действия ее.

Должно начинать с начала, то есть совершать молитву со вниманием и благоговением, с целью покаяния, заботясь единственно о том, чтобы эти три качества постоянно соприсутствовали молитве… Особенное попечение, попечение самое тщательное должно быть принято о благоустроении нравственности сообразно учению Евангелия… Единственно на нравственности, приведенной в благоустройство евангельскими заповедями… может быть воздвигнут… невещественный храм богоугодной молитвы. Тщетен труд зиждущего на песке: на нравственности легкой, колеблющейся» [11].

Душою же молитвы Иисусовой является то состояние, которое хорошо видно из следующего случая. «Некоторый инок сказал преподобному Сисою Великому: «Я нахожусь в непрестанном памятовании Бога». Преподобный Сисой отвечал ему: «Это не велико; велико будет то, когда ты сочтешь себя хуже всей твари»».

В связи с этим следует отметить, что «признак непрестанности и самодейственности в совершении Иисусовой молитвы отнюдь не является признаком ее благодатности, потому что не гарантирует… тех плодов, которые всегда указывали на ее благодатность». «Духовная борьба, результатом и целью которой является приобретение смирения… подменяется у некоторых иной (промежуточной) целью: приобретением непрестанной и самодвижной Иисусовой молитвы, которая… не является конечной целью, а лишь одним из средств ее достижения» [12].

Примечания:

[10] Святитель Игнатий (Брянчанинов). Творения. СПб., 1905. Там же. Т. II. С. 266. ^

[11] Там же. Т. I. С. 225-226. ^

[12] Монах Меркурий. В горах Кавказа. М., 1996. С. 7-8. ^

^ Прелесть

Необходимо указать и на опасность, грозящую неопытному подвижнику, не имеющему ни истинного наставника, ни правильных теоретических духовных знаний – на возможность впадения в так называемую прелесть. Этот святоотеческий термин замечателен тем, что точно вскрывает само существо названной духовной болезни: лесть себе, самообман, мечтательность, мнение о своем достоинстве и совершенстве, гордость. Об основных причинах впадения в прелесть преподобный Григорий Синаит, например, пишет: «Прелесть, говорят, в двух видах является, или, лучше, находит… В виде мечтаний и воздействий, хотя в одной гордости имеет начало свое и причину… Первый образ прелести от мечтаний. Второй образ прелести… начало свое имеет… в сладострастии, рождающемся от естественного похотения».

Еще на одну очень распространенную причину прелести среди многих иноков, ревностных христиан и священнослужителей указывает святитель Игнатий: «Не без основания относят к состоянию самообольщения и прелести душевное настроение тех иноков, которые, отвергнув упражнение молитвою Иисусовою и вообще умное делание, удовлетворяются одним внешним молением… Они не могут избежать «мнения»… Устное и гласное моление тогда плодоносно, когда оно сопряжено со вниманием, что встречается очень редко, потому что вниманию научаемся преимущественно при упражнении молитвою Иисусовою» [13].

О том, как избежать этой пагубы, святитель Игнатий пишет следующее в своей статье «О прелести»: «Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть – признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос. Как гордость есть вообще причина прелести, так смирение… служит верным предостережением и предохранением от прелести… Да будет наша молитва проникнута чувством покаяния, да соединится она с плачем, и прелесть никогда не воздействует на нас» [14].

Примечания:

13. Игнатий Брянчанинов. Творения. Т. I. С. 257-258.^

14. Там же. Т. I. С. 230, 228.^

^ Духовный руководитель

Оказаться в бедственном состоянии прелести может, к сожалению, любой верующий, каждый подвизающийся, если он живет лишь по своему разумению, без духовного наставника, без руководства святоотеческими писаниями.

Но если понимание написанного Отцами – задача уже не всегда простая, то многократно более трудным всегда являлось обретение истинного наставника. Поэтому мысли и советы святых по данному вопросу особенно важны для нашего времени.

Во-первых, Отцы говорят (1) о необходимости большой осторожности в выборе духовника и предупреждают об огромной опасности, связанной с ошибкой принять бездуховного «старца» за духовного руководителя; учат (2) о правильном отношении к нему, (3) верном понимании послушания и (4) непременности разлучения с заблуждающимся, уводящим от жизни по Евангелию духовником; предупреждают, что в последние времена (5) не будет духоносных наставников, видящих души людей, и потому (6) призывают верующих изучать Священное Писание и творения Святых Отцов и руководствоваться ими с советом старшей, имеющей больший духовный опыт «преуспевшей братии».

Приведем мысли Святых Отцов по этим темам.

(1) Преподобный Кассиан Римлянин (V в.) говорит: «Полезно открывать свои помыслы Отцам, но не каким попало, а старцам духовным, имеющим рассуждение, старцам не по телесному возрасту и сединам. Многие, увлекшись наружным видом старости и высказав свои помышления, вместо врачевства получили вред от неопытности слышащих» [15].

(1) Преподобный Иоанн Лествичник (VI в.) писал: «Когда мы… желаем… вверить спасение наше иному, то еще прежде вступления нашего на сей путь, если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача на больного, вместо бесстрастного на человека, обладаемого страстьми, вместо пристани в пучину, и таким образом не найти готовой погибели» [16].

(1, 6) Преподобный Симеон Новый Богослов (X в.): «Молитвами и слезами умоли Бога послать тебе бесстрастного и святого руководителя. Также и сам исследуй Божественные Писания, особенно же практические сочинении Святых Отцов, чтобы, сравнивая с ними то, чему учит тебя учитель и предстоятель, ты смог видеть это, как в зеркале, и сопоставлять, и согласное с Божественными Писаниями принимать внутрь и удерживать в мысли, а ложное и чуждое выявлять и отбрасывать, чтобы не прельститься. Ибо знай, что много в эти дни стало прельстителей и лжеучителей».

(1, 2) «Святой Макарий Великий (IV-V в.) говорил, что… «встречаются души, соделавшиеся причастниками Божественной благодати… вместе с тем, по недостатку деятельной опытности, пребывающие как бы в детстве, в состоянии очень неудовлетворительном… которое требуется истинным подвижничеством. В монастырях употребляется о таких старцах изречение: «свят, но не искусен», и наблюдается осторожность в советовании с ними… чтобы не вверяться поспешно и легкомысленно наставлениям таких старцев» [17]. Святой Исаак Сирин говорит даже, что такой старец «недостоин называться святым» [18].

(1) Святитель Феофан (Говоров) пишет: «Так советовал и делал святой Нил Сорский.»Прежде духовные отцы всех наставляли; в нынешние же претрудные времена, еже многому плачу и рыданию достойно, до зела таким оскудевшим ревнителем, Сам Бог и Божественное учение преподобных отцов есть учитель и наставник». И святитель заключает: «Так вот какой ныне лучший, благонадежнейший способ руководствования, или воспитания в жизни христианской! Жизнь в преданности в волю Божию, по Божественным и отеческим Писаниям с совета и вопро-шения единомышленных» [19].

(1) «При определении их [духовников] должно употреблять великую осмотрительность и строгое рассуждение, чтобы вместо пользы не нанести вред, вместо созидания разорение» [20].

(2, 6) «Советуйся с добродетельными и разумными отцами и братиями; но усваивай себе советы их с крайней осторожностью и осмотрительностью. Не увлекайся советом по первоначальному действию его на тебя! … Как о своих помыслах, так и о помыслах ближнего, о его советах советуйся с Евангелием. Тщеславие и самомнение любят учить и наставлять. Они не заботятся о достоинстве своего совета! Они не помышляют, что могут нанести ближнему неисцельную язву нелепым советом, который принимается неопытным новоначальным с безотчетливою доверенностью, с плотским и кровяным разгорячением! Им нужно произвести впечатление на новоначального и нравственно подчинить его себе! Им нужна похвала человеческая! Им нужно прослыть святыми, разумными, прозорливыми старцами, учителями!» [21].

(2) «Всякий духовный наставник должен приводить души к Нему (Христу), а не к себе… Наставник пусть, подобно великому и смиренному Крестителю, стоит в стороне, признает себя за ничто, радуется своему умалению пред учениками, которое служит признаком их духовного преуспеяния… Охранитесь от пристрастия к наставникам. Многие не остереглись и впали вместе с наставниками в сеть диаволу… Пристрастие делает любимого человека кумиром: от приносимых этому кумиру жертв с гневом отвращается Бог… И теряется напрасно жизнь, погибают добрые дела. И ты, наставник, охранись от начинания греховного! Не замени для души, к тебе прибегшей, собою Бога. Последуй примеру святого Предтечи» [22].

(3) «Те старцы, которые принимают на себя роль … употребим это неприятное слово, принадлежащее языческому миру, чтобы точнее объяснить дело, которое в сущности не что иное, как душепагубное актерство и печальнейшая комедия – старцы, которые принимают на себя роль древних святых Старцев, не имея их духовных дарований, да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании – послушании, суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть…» [23].

(3) «Возразят: вера послушника может заменить недостаточество старца. Неправда: вера в истину спасает, вера в ложь и в бесовскую прелесть губит, по учению Апостола (2Сол. 2:10-12)»[24].

(3, 6) «Скромное отношение советника к наставляемому – совсем иное, нежели старца к безусловному послушнику… Совет не заключает в себе условия непременно исполнять его: он может быть исполнен и не исполнен» [25].

(4) Преподобный Пимен Великий (V в.) повелел немедленно разлучаться со старцем, совместное жительство с которым оказывается «душевредным» [26].

(5) Святой Григорий Синаит (XIV в.) «решился сказать, что в его время вовсе нет благодатных мужей, так сделались они редки… Тем более в наше время делателю молитвы необходимо наблюдать величайшую осторожность. Богодухновенных наставников нет у нас!» [27].

(5, 6) «По учению отцов, жительство … единственно приличествующее нашему времени, есть жительство под руководством отеческих писаний с советом преуспевших современных братии; этот совет опять должно проверять по писанию отцов… Отцы, отдаленные от времен Христовых тысячелетием, повторяя совет предшественников, уже жалуются на редкость богодухновенных наставников, на появившееся множество лжеучителей и предлагают в руководство Священное Писание и отеческие писания. Отцы, близкие к нашему времени, называют богодухновенных руководителей достоянием древности и уже решительно завещают в руководство Священное и святое Писание, проверяемый по этим Писаниям, принимаемый с величайшей осмотрительностью и осторожностью совет современных… братии» [28].

(6) «Преподобный Нил Сорский (XV в.) никогда не давал наставления или совета прямо из себя, но предлагал вопрошающим или учение Писания, или учение Отцов. Когда же… он не находил в памяти освященного мнения о каком-либо предмете, то оставлял ответ или исполнение до того времени, как находил наставление в Писании. Этот метод очевиден из сочинений священномученика Петра Дамаскина, преподобного Григория Синаита, святых Ксанфопулов и других Отцов, особливо позднейших. Его держались упомянутые мною иеросхимонахи Оптиной пустыни Леонид и Макарий… Никогда не давали они советов из себя… Это давало советам их силу» [29].

Таков голос Священного Предания Церкви, говорящий по одному из болезненных вопросов современной духовной жизни.

Примечания:

15. Игнатий Брянчанинов. Творения. Т. I. С. 491.^

16. Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. Сл. 4, гл. 6.^

17. Игнатий Брянчанинов. Творения. Т. I. С. 284, 285.^

18. Там же. Т. I. С. 286.^

19. Святитель Феофан (Говоров). Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения. МДА, 1995. С.72-73.^

20. Там же. С.87.^

21. Святитель Феофан (Говоров). О жительстве по совету. – 5, 77.^

22. Игнатий Брянчанинов. Творения. Т. IV. С. 519.^

23. Святитель Феофан (Говоров). О жительстве по совету. – 5, 72.^

24. Там же. 73.^

25. Игнатий Брянчанинов. Творения. Т. V. С. 80.^

26. Там же. С. 74.^

27. Там же. Т. I. С. 274.^

28. Там же. С. 563.^

29. Там же. С. 489.^

^ Католицизм

Особенно ярко обнаруживается действие прелести у католических аскетов, оторвавшихся от опыта духовной жизни древней Церкви. Святитель Игнатий, например, писал: «Большая часть подвижников Западной церкви, провозглашаемых ею за величайших святых – по отпадении ее от Восточной Церкви и по отступлении Святого Духа от нее – молились и достигали видений, разумеется, ложных, упомянутым мною способом… В таком состоянии находился Игнатий Лойола, учредитель иезуитского ордена. У него воображение было так разгорячено и изощрено, что, как сам он утверждал, ему стоило только захотеть и употребить некое напряжение, как являлись перед его взорами, по его желанию, ад или рай… Известно, что истинным святым Божиим видения даруются единственно по благоволению Божию и действием Божиим, а не по воле человека и не по его собственному усилию, – даруются неожиданно, весьма редко… Усиленный подвиг находящихся в прелести обыкновенно стоит рядом с глубоким развратом. Разврат служит оценкою того пламени, которым разожжены прельщенные» [30].

При этом святитель указывает и на другие скрытые от внешнего взора причины прелестных состояний западных подвижников. Он пишет: «Кровь и нервы приводятся в движение многими страстями: и гневом, и сребролюбием, и сластолюбием, и тщеславием. Последние две чрезвычайно разгорячают кровь в подвижниках, незаконно подвизающихся, соделывают их исступленными фанатиками. Тщеславие стремится преждевременно к духовным состояниям, к которым человек еще не способен по нечистоте своей; за недостижением истины – сочиняет себе мечты. А сладострастие, присоединяя свое действие к действию тщеславия, производит в сердце обольстительные ложные утешения, наслаждения и упоения. Такое состояние есть состояние самообольщения. Все незаконно подвизающиеся находятся в этом состоянии. Оно развивается в них больше или меньше, смотря по тому, сколько они усиливают свои подвиги. Из этого состояния написано западными писателями множество книг» [31]. Это особенно видно на примере таких великих католических святых как Катарина Сиенская, Тереза Авильская или блаженная Анжелла.

Святитель Игнатий (изучавший католическую аскетическую литературу не по переводам, а в латинских подлинниках) указывает и конкретные временные координаты отступления новых католических аскетов от единого опыта святых единой Вселенской Церкви. Он пишет: «Преподобный Венедикт (†544 г.), святой папа Григорий Двоеслов (†604 г.) еще согласны с аскетическими наставниками Востока; но уже Бернард Клервосский (XII в.) отличается от них резкою чертою; позднейшие уклонились еще более. Они тотчас влекутся и влекут читателей своих к высотам, недоступным для новоначального, заносятся и заносят. Разгоряченная… мечтательность заменяет у них все духовное, о котором они не имеют ни малейшего понятия. Эта мечтательность признана ими благодатию» [32]. Поэтому святитель Игнатий напоминает: «Все святые признавали себя недостойными Бога: этим они явили свое достоинство, состоящее в смирении. Все самообольщенные считали себя достойными Бога: этим явили объявшую их души гордость и бесовскую прелесть. Иные из них приняли бесов, представших им в виде ангелов, и последовали им… Иные возбуждали свое воображение, разгорячали кровь, производили в себе движения нервные, принимали это за благодатное наслаждение и впали в самообольщение, совершенное омрачение, причислились по духу своему к духам отверженным» [33].

Примечания:

30. Игнатий Брянчанинов. Творения. Т. I. С. 224.^

31. Там же. Т. IV. С. 499.^

32. Там же. С.498.^

33. Там же. Т. II. С.126.^

^ Истина одна

Прелесть, как видим, возникает у тех, кто живет не по святоотеческим началам, а по своим мыслям, желаниям и пониманию и ищут у Бога не спасения от греха, а благодатных наслаждений, откровений, даров. Их обычно и «получает» в изобилии горе-подвижник в своем разгоряченном воображении и действием темных сил. Прелесть поэтому – не один из возможных и равноценных вариантов духовности, не особый путь к Богу, но тяжелая болезнь, не поняв которой и не оценив должным образом, христианин, особенно подвизающийся, разлагается изнутри.

Особенно часты прорывы к «высотам» у юных подвижников, не познавших еще своего ветхого человека, не освободившихся от страстей и уже ищущих состояний человека нового, совершенного. Недаром у отцов есть выражение: «Если увидишь юношу, по своей воле восходящего на небо, удержи его за ногу и сбрось оттуда: ибо это ему не полезно» [34]. Причина подобных ошибок все та же: незнание законов духовной жизни, незнание себя. Святой Исаак Сирин в связи с этим предупреждал: «Если некоторые из отцов написали о том, что есть чистота души, что есть здравие ее, что бесстрастие, что видение, то написали не с тем, чтобы мы искали их преждевременно и с ожиданием. Сказано в Писании: «Не приидет Царствие Божие с соблюдением» (Лк. 17:20). Те, в которых живет ожидание, стяжали гордыню и падение. Искание с ожиданием высоких Божиих даров отвергнуто Церковью Божией. Это – не признак любви к Богу; это – недуг души».

«Смирение, – сказал Варсонофий Великий, – делает человека селением Божиим» [35]. Оно предохраняет христианина от всех заблуждений, оно делает его и причастником Духа Святого.

Примечания:

34. Древний патерик. Гл. 10. С. 159.^

35. Цит. по: Игнатий Брянчанинов. Творения. Т. I. С. 312.^

Page 2

Духовная жизнь есть познание Бога, общение с Ним, уподобление Ему.

Начало духовной жизни полагается в таинстве крещения. Целью духовной жизни является соединение с Богом (обожение), т.е. бесстрастие, святость и совершенство.

Четыре составляющие духовной жизни: участие в богослужебной жизни Церкви, в ее Таинствах, и, прежде всего, Таинстве Евхаристии; индивидуальная молитва; чтение Евангелия и духовной литературы и размышление над прочитанным; доброделание.

В аскетическом плане духовная жизнь человека представляет собой борьбу со страстями ради стяжания добродетелей.

Духовная жизнь это не просто благочестие, не просто молитва, не просто даже подвиг или отреченность от мира. Она есть, в первую очередь, строгая упорядоченность в развитии. проф. Осипов А.И.

Духовный прогресс удостоверяется в конечном счете и наилучшим образом лишь одним: нашей способностью любить. Любить — в смысле чистого уважения, служения, бескорыстной привязанности, не требующей ответной платы; в смысле «симпатии», или «эмпатии», побуждающей нас забывать о себе, чтобы «со-чувствовать», «чувствовать в другом». Оливье Клеман

Page 3

Духовная жизнь христианина являет собой непрестанное искание соединения с Богом, стремление пребывания с Ним. Блаженная жизнь в соединении с Богом возможна только при уподоблении Ему. Уподобление Богу достигается через следование евангельским заповедям любви к Богу и ближнему. Но причем же здесь борьба? Что мешает человеку исполнить заповеди и соединиться со своим Создателем?Уподобиться Богу мешает «вторая» природа человека, образовавшаяся в результате грехопадения. Разлучившись с Богом, человек встал на гибельный путь развития собственных страстей. Навык к противоестественным страстям настолько укрепился в нем, что превратился в его «второе естество». Располагаясь внутри человеческой души, страстные навыки парализуют устремление человека к Богу. Действию страстей способствуют падшие духи, сообщающие человеческой душе страстные образы и мечтания, стремящиеся закрепить страсти.Важно помнить, что главными врагами христианина являются не другие люди, политический строй или обстоятельства жизни, а свое искаженное естество.

Борясь со страстями, подвижник стремиться спастись и достигнуть святости. На этом пути его подстерегает не только опасность падения в грех, но и еще большая опасность совершенного подчинения падшим духам, именуемая прелесть духовная.

При этом победа подвижника зависит не от одних человеческих усилий. Непрестанно взывая о поддержке к Источнику Святости, христианин обретает вышеестественную помощь от Самого Создателя, дарующего посредством Своей благодати исцеление от страстей, обновляющего человеческое естество, заменяющего «ветхого» страстного человека новым, преображенным благодатью Святого Духа.

Page 4

Есть два понимания Церкви. Понимание Церкви как духовного организма, в который человек может входить только праведной жизнью. И другое – Церковь как внешняя организация, в которую он может вступить, приняв крещение. Не нужно путать эти понятия. прот. Константин Пархоменко

Принадлежность к Церкви не есть некое статическое состояние… Жизнь в Церкви осуществляется через участие в Евхаристическом собрании, без которого не может быть Церкви. протопресв. Н. Афанасьев

Большинство неразрешимых жизненных противоречий, несчастий, внутренних затруднений, о которых слышишь на исповеди, происходят оттого, что люди живут вне церкви, а искать разрешения своих трудностей приходят в церковь. Ни решимости переменить свою жизнь, ни даже мысли об этом – поэтому церковь бессильна им помочь. свящ. Александр Ельчанинов

…народ начинает потихоньку воцерковляться, но все-таки в массе своей он пока воспринимает Церковь как что-то отдельное от себя. Часто можно слышать, как многие даже крещеные люди говорят: «Ну что же Церковь не реагирует?» И приходится говорить: «Но ты тоже Церковь, давай реагируй». прот. Димитрий Смирнов

Церковь на земле выполняет исключительно одну, единственную задачу: Церковь спасает людей, соединяет их со Христом. Больше ничем Церковь не является. игумен Петр (Мещеринов)

Словами «создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» Христос открыл нам, что Его Церковь будет всегда только та, которую Он создал чрез Своих Апостолов – Православная Церковь. Поэтому слово «Церковь» указано в единственном числе. И она будет существовать до скончания этого мира, если даже врата адовы не смогут одолеть её.

Page 5

Икона играет роль мистического посредника между миром земным и миром небесным и отсекает наше чувственное восприятие духовной реальности. Основной тезис иконопочитания: «Честь, воздаваемая образу, переходит на Первообраз».

Любая икона глубоко символична. «Проще всего, – говорит митрополит Сурожский Антоний, – было бы так пояснить смысл символа: если мы человеку показываем отображение неба в воде, его первое движение будет не в том, чтобы вглядеться в это озеро, а в том, чтобы, отвернувшись от него, посмотреть ввысь. Это принцип символа: показывается нечто, что можно уловить чувствами, для того, чтобы указать на то, что можно познать только в самых глубинах человека и самым глубоким восприятием».

Для того чтобы приблизиться к пониманию икон, надо видеть их глазами верующего человека, для которого Бог – несомненная реальность при всей ее непостижимости и недоступности.

Иконы требуются нашею природою… может ли природа наша обойтись без образа? Можно ли вспомнить об отсутствующем, не вообразив его? не Сам ли Бог дал нам способность воображения? Иконы – ответ Церкви на вопиющую потребность нашей природы. св. праведный Иоанн Кронштадтский

Что такое икона? Это явление святому человеку. Он это явление запечатлел как образ, а все последующие иконописцы могли делать только списки с этого образа. Вот этим икона отличается от картины. Картина – это авторское видение ситуации. А икона – это озарение, которое настигло святого, и он или сам написал икону, или руководил иконописцем. Ведь даже Моисей ничего не смог явить ‒ ни скинию, ни Ковчег Завета, пока Бог не показал ему Небесную Скинию. И Господь сказал ему: «Делай по образу небесному то, что тебе проучено». Икона – это образ, который указывает на Небесный Первообраз.  прот. Олег Стеняев

azbyka.ru

Духовные законы. 14 главных законов жизни человека

Духовные законы жизни. Очень важная и нужная тема.

Если мы возьмем для аналогии дом, то речь пойдет о фундаменте. Если государство – о его законах, без которых оно невозможно.

Это очень наглядный пример. Почему это важно? Потому что тема этой статьи многим может казаться совсем не важной и не значимой.

Но вы попробуйте представить дом, который построили на голой земле без фундамента? Что с ним будет спустя время? Сколько он простоит? Помните сказку про трех поросят?

Если уж взялись строить дом, то стройте основательно по всем правилам и законам. И раз уж родились, то уж давайте жить по законам того мира, в котором имеем счастье быть.

Иначе вся ваша жизнь будет не более чем соломенным домиком, который будет разлетаться от любого дуновения ветерка. И его постоянно нужно будет латать либо вообще отстраивать заново.

Практики по саморазвитию

Бесплатные уроки для раскрытия себя и своего потенциала, улучшения здоровья, качества жизни и развития творческих способностей

Духовные законы — основа, на которой нужно строить жизнь.

Тогда будут не страшны ни ветры, ни землетрясения, ни наводнения, ни засухи. Все ваш дом жизни выдержит и все ему будет ни по чем.

Проблемы, стресс, разочарования, обиды, предательства, потери – ничто не сможет поколебать дом вашей жизни, потому что он будет стоять на твердом фундаменте.

К слову: как обрести душевное спокойствие можете прочитать здесь, также могу посоветовать, где лучше снимать стресс.

  • Как перестать нервничать и начать жить?

Нам необходимо посмотреть не на внешнюю сторону нашего мира, которая постоянна и изменчива, а во внутрь себя – туда, откуда все и куда все… К духовным законам, которые вечны, постоянны и независимы ни от каких внешних обстоятельств.

Выстроив свою жизнь по этим законам, мы учимся совсем по иному видеть мир внешний и иначе, на другом уровне, воспринимать все, что в нем происходит.

Духовные законы, правила жизни, невозможно просто взять и выучить. Это совсем не те правила, к которым мы привыкли.

«Жи», «ши» пиши с буквой «и». Заучили, запомнили и достаточно. Но, не могу не сказать, что когда-то открыл для себя великую силу слова и языка. Вот здесь с удовольствием делюсь этим.

Духовные законы имеют другую природу и понять их можно только соблюдая, живя по ним. Чем больше и чаще мы стараемся жить по законам души, тем глубже и сильнее мы осознаем и понимаем их суть. Тем шире и сильнее становится наша связь с внутренним миром, с душой, с Богом.

Чтобы понять, что это за законы, обратиться нужно к религии, которая, как говорится, “отвечает” за духовную составляющую человека, хотя иногда именно религию используют в своих целях те, кому это выгодно. Но сейчас не об этом.

С религией необходимо быть очень осторожным, потому что часто можно столкнуться с крайностями и закрытостью, что может быть опасным без понимания, зачем и почему.

Я для себя определил так. Я следую тому, что откликается в моей душе, где я вижу смысл и не чувствую обмана, фальши, лжи и подмены понятий.

Мне непонятна закрытость многих религиозных учений к другим направлениям. То есть все, что не отсюда – это ложь, это миф, это вымысел и путь в никуда. Мое понимание истинной веры вот здесь.

Законы души мне важно не просто узнать, но и понять, зачем они нужны, для чего я должен им следовать. И эта причина не должна быть инородным телом, которое я должен принять просто потому, что должен.

Нет. Это должно быть понятно на уровне разума, на уровне интуиции, не должно быть сопротивления и неприятия.

Именно потому я начну с христианства и пойду дальше. Потому что именно в этой религии, а именно в ее интерпретации для обычных людей я вижу для себя проблему и эти самые неприятия и непонимания.

Хотя в сути своей христианство прекрасно. Читая Библию, каждый раз вы будете открывать все новые и новые смыслы как мира вокруг, так и самого себя.

Христианство.

Главные духовные законы в христианстве.

Что в христианстве можно назвать главным законом?

Правильно, заповеди. Десять заповедей христианства.

Что меня смущает? Нет, не в самих заповедях, конечно, они в сути своей несут правду жизни. Я о причинах и следствиях, об условиях, о преступлении и наказании.

Заповеди необходимо неукоснительно соблюдать, иначе душа попадет в ад. Их тем самым как бы отрывают от нашей жизни на Земле. Мы должны, потому что последует наказание после смерти.

Ну а смерть воспринимается человеком все же в отрыве от жизни. Это то, о чем мы не хотим думать, потому что хочется жить, а не умирать. И мы не можем так же четко, конкретно воспринимать те наказания, которые нас могут ждать за порогом жизни, за которым нас может ждать вообще все, что угодно. И спроецировать то, что будет потом, за туманом представлений и ожиданий, на жизнь настоящую очень непросто.

Поэтому и заповеди воспринимаются нами как находящиеся в отрыве от нашей реальной жизни на земле. Они иногда воспринимаются просто как сдерживающий фактор.

А ведь их смысл все же в нашем развитии и духовном росте.

То есть можно сказать, что нас принуждают к исполнению – во главе стоит страх наказания. Нет глубокого понимания зачем. Отсутствует целостность в понимании. Формируется негативное отношение.

Говоря понятным языком, скажем так, мне не нравится подача этих великих законов человеческой жизни.

Смысл их соблюдения должен быть ближе к человеку прямо здесь и сейчас.

Вот почему я в самом начале статьи говорил, что эта тема может быть совсем не важной для многих из нас. А если быть точнее, она не осознается как важная, потому что оторвана от нас.

Заповеди – это там, в религии, в монастырях, в церквях, а здесь я, мне жить надо. А хочешь жить, умей вертеться.

Давайте все же христианские духовные законы возьмем за основу, ведь ценность заповедей несказанно высока. И с этой основой пойдем дальше и посмотрим, что же мы можем найти в других традициях и религиях. Может быть мы сможем там отыскать что-то важное.

Скажу сразу, я для себя нашел.

Десять заповедей христианства.

Божьи заповеди вы сможете легко найти в Интернете. Давайте посмотрим в Википедии.

Так как религий на Земле больше, чем одна, чтобы никого не обижать, давайте отметим для себя лишь те заповеди, которые говорят об отношении человека к себе и к окружающему миру (это как раз то, что мы ищем сегодня – духовные законы жизни).

Но опустим те заповеди, где говорится об имени Бога, о почитании Бога, о днях недели и так далее. Я сегодня пытаюсь найти общее, а не наоборот. 

  • Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.
  • Не убивай.
  • Не прелюбодействуй.
  • Не кради.
  • Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
  • Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

Итак, любить и почитать отца и мать – наша жизнь продлевается при следовании этому закону.

Не убивать. Что важно, здесь нет никаких дополнительных пометок, что кого-то все-таки можно, а кого-то нет. Например, людей нельзя, а животных можно. Нет. Не убивать вообще. Очень четко.

Не прелюбодействовать. То есть не изменять своей жене либо мужу. Опять же, без пояснений и дополнений. Все предельно понятно.

У меня есть интересная статья о воздержании от секса, которое, как оказывается, необходимо.

Не воруй и не лги. Не желай ничего чужого.

Кроме заповедей в христианстве существует восемь главных грехов. Их мы обязательно должны отметить и ни в коем случае не упустить.

Чревоугодие, блуд, алчность, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордыня – это также то, чего делать не стоит.

Прежде, чем читать дальше, можете задуматься на мгновенье, что из этого присутствует в вашей жизни.

Итак, это были главные духовные законы жизни христианина.

Буддизм.

Духовные законы буддизма.

Идем дальше к буддизму. Что мы находим в этой древней восточной традиции.

Мы видим также десять заповедей. Я отражу здесь все, кроме последней, которая, как и в случае с христианством, направляет нас дальше к символам уже непосредственно буддизма с его особенностями как веры.

Не убивать.

Не воровать.

Не прелюбодействовать.

Не лгать и не клеветать.

Пока абсолютное совпадение с христианством. Смотрим дальше.

Не использовать дурманящих веществ. Что мы понимаем под такими веществами? Это алкоголь, курение, наркотики, правильно? Наше тело совершенно и наше восприятие мира лишь только ухудшается под воздействием алкоголя и табака, а не наоборот, как нам кажется. Просто на самом-то деле мы привыкли этот мир воспринимать очень поверхностно и неполноценно, я бы сказал. Но развить тонкое и яркое восприятие возможно без дурманящих веществ.

Могу посоветовать медитацию. В частности простую медитацию на дыхание, медитацию Тонглен, которую практикует Далай-лама. И здесь я обязательно должен упомянуть о пранаяме и одной из техник пранаямы.

Не сплетничать о других буддистах. Я тоже оставил, потому что упор здесь сделан на сплетни, а не на буддистах. Слово буддист можно смело заменить на «человек». Не сплетничать!

Не превозносить себя и не унижать других. Иначе говоря – высокомерие.

Не скупиться к нуждающимся. По-другому, сострадание и щедрость.

Не держать зла и не побуждать ко злу.

Также в буддизме существует прамиты – шесть действий, которые, при их выполнении, приводят человека к просветлению – высшей точке духовного развития.

Шесть прамит буддизма.

Щедрость. Согласитесь, что люди в большинстве жадные и алчные. Щедрость же является совсем противоположным понятием.

Закон кармы существует всегда, не зависимо ни от чего. (вот статья о карме) Именно проявляя щедрость к миру вокруг и к живущим в нем, вы сможете сполна ощутить проявление щедрости мира к вам.

Этика. Означает понимание и осознание смысла своей жизни. Не жить бессмысленно, бездумно, а понимать зачем, и учиться понимать, что делать для того, чтобы жить так.

Терпение. Во всем.

Усердие. Долой лень. Верим в свой успех, верим в себя, не боимся трудиться и работать во имя своей цели. И терпение нам в помощь.

Медитация. Развивает спокойствие, концентрацию. Учит работе с собственным умом, открывается новое видение мира, приходит глубокое ощущение единства себя и Бога. Отвечаю, зачем медитировать — вот здесь.

Мудрость. Это как итог предыдущих пяти действий. Ведь смысл в их последовательности и взаимосвязанности. Открытие понимания сути мироздания. Все едино, все одно. Прочитать и понять это невозможно. Шестая прамита может быть достигнута только при полном соблюдении первых пяти.

Смотрите, здесь уже есть принцип взаимосвязи!, что важно. То есть возникает понимание смысла в том, что мы делаем, есть цель. Отлично.

Пройдемся коротко по даосизму и индуизму.

Индуизм и его духовные правила.

Десять предписаний.

Терпение.

Прощение.

Самоконтроль и самоограничение. По другому это называется аскеза. У меня есть статья об этом. Это предписание, на мой взгляд очень общее. То есть оно касается и терпения и, например, из христианства, чревоугодия, гнева, похоти (прелюбодеяния). Многие из правил и заповедей требуют от нас самоограничения и самоконтроля.

Не воровать.

Честность и чистота.

Сексуальный контроль и контроль страстей.Сексуальная энергия — основа вашего развития и успеха. Вы знали об этом? Можете узнать в статье на сайте.

Познание истин священных писаний и духовных знаний.

Освобождение от зла внутри себя.

Из пяти основных заповедей мы, по тому же принципу, что и выше, можем взять только:

«Полная безопасность всех живых существ»

Законы духовной жизни в Даосизме.

Десять правил даосизма

Не убивай.

Исключение похоти.

Не воруй.

Говори правду.

Будь трезвым, чистота.

Почитай своих предков.

Помогай делающему добро. Соответственно делай добро.

Помогай невезучему и обретешь удачу. Все же это правило не совсем подходящее под понятие фундаментального. Все же ключевое слово здесь «Помогай». А это было только что в предыдущем правиле.

Нет мести.

Духовные законы жизни в йоге. Яма и Нияма.

Правила жизни в йоге. Цель.

Завершить я хочу именно Ямой и Ниямой по причине важности для меня наличия понятного СМЫСЛА и ЦЕЛИ этих правил. И вот как раз в йоге я нашел то, что искал в полной мере, либо, скажем так, в понятном для меня виде и трактовке.

Сразу даю вам ссылку на статью о йоге.

Итак, наконец, йога. Яма и Нияма.

Прежде чем определить правила Ямы и Ниямы и попытаться объединить все, что мы получили выше в один свод правил, давайте обозначим вот что.

В йоге очень ясно дан смысл, причина выполнения Ямы и Ниямы. Лично я для себя принял этот смысл и предлагаю его для вас.

Существует знаменитый труд великого Патанджали, где он изложил суть «восьмеричного пути» йоги. Конечная цель этого пути – состояние, известное как Самадхи.

Простыми словами, это достижение полного единства с Всевышним. Состояние, когда то, что отдаляет от нас Бога, преодолевается и растворяется. Разрывается власть времени и пространства.

Это состояние постижения Господа, сверхсознание. В этом состоянии йог может покидать тело и снова возвращаться в него, когда захочет. Фактически побеждается смерть, которой для души не существует.

Йога, если коротко – это и есть путь к Богу. Каждая душа, созданная Богом, главной своей целью имеет как раз стремление к Нему и познание Его, преодолевая ограничения и заблуждения, связанные с жизнью на земле.

Душа может идти к Цели множество жизней. Это очень долгий путь и на нем она познает все, что может быть познано. Испытает на себе все страдания и радости, которые только можно испытать. Не будет того, что не коснется опыта души.

Но главной целью остается и будет всегда – это познание Бога, самадхи.

Путь духовного развития.

Взять сегодня и прямо сейчас погрузиться в это состояние невозможно. Мы будем проживать жизнь за жизнью. Пока однажды не осознаем в себе стремление встать на путь духовного развития.

То есть прежде всего мы должны осознать для себя необходимость сделать первый шаг. А если появилось такое желание, значит душа пришла к этому, значит готова.

И вот душа чувствует, что жизнь в том виде, каком она есть, фальшивая и неполноценная, ее не устраивает. И в конце концов осознает необходимость в духовном развитии – человек хочет познавать свой внутренний мир и отвечать на вопросы, касающиеся его души. Он начинает чувствовать в себе то, чего, может раньше, просто не замечал.

Тогда мы можем прийти в церковь. Может быть, начинаем читать духовную литературу, может, как-то по-другому реагируем на возникающие внутренние импульсы.

Но, как я говорил, в самом начале, очень часто мы делаем что-то, совсем не понимая зачем. Но это тоже путь. Со временем, по чуть-чуть, каждый для себя этот смысл начнет открывать, если будет спрашивать и задумываться.

Яма и Нияма — это последовательное движение.

Восьмеричный путь йоги содержит в себе все, что нужно. Смысл любой религии в стремлении к Богу. Но здесь он отражен очень логично и понятно.

Вот, например, возьмем третью ступень «пути». Асаны. То, что сегодня очень популярно. Сколько открыто фитнес-йога-центров. Физические упражнения через асаны из йоги действительно развивают тело, разогревают его, прокачивают кровь, положительно влияют на дыхание.

Могу посоветовать несложный для новичка, но очень эффективный комплекс упражнений Сурья Намаскар.

Но! Для духовного пути это просто бессмысленные действия. Хотя, как мы видим, это третья ступень на пути к Богу. И без первых двух, асаны – это просто физкультура и ничего больше. Не помню, чтобы я духовно развивался на уроках физкультуры в школе.

И дальше, к четвертой ступени – пранаяме, и дальше, и дальше. Для тех, кто пропускает основу из духовных законов Ямы и Ниямы, при выполнении упражнений из третьей и четвертой ступени, двери новых духовных открытий, будут заперты.

Как писалось выше, правила духовного пути это в первую очередь практика, благодаря которой через усилия и время мы открываем для себя новое восприятие мира.

И как раз без вот этого нового видения и ощущения, мы не сможем уловить и заметить то, что содержат в себе Асаны, Пранаяма и прочее. В них есть ключи к дальнейшему духовному росту, но мы просто не заметим их, будем считать, что их попросту нет, потому что они будут закрыты для нас. Мы не сможешь их увидеть.

Мы можем уйти в сторону от йоги и столкнемся с тем же. Можно каждые выходные посещать церковь и регулярно молиться. Но мы не будет ощущать тех сокровищ, которые хранятся в священных обрядах, и молитвы будут просто словами, не способными воскресить то духовное, что в нас есть.

Очень в тему моя статья о том, во что и как мы верим.

Вот здесь заповеди и главные грехи христианства и приходят на помощь, но преподносятся совсем не так, а как правила во избежание ада. А что такое ад в вашем понимании? Был бы рад увидеть ваше мнение в комментариях, мое мнение — здесь.

Итак. Духовные законы жизни в йоге.

Яма и Нияма – это главные условия на пути духовного развития. Это то, с чего надо начинать. А если пропустил, то дальше идти бессмысленно, а может даже и опасно, потому что можно разочароваться и увидеть то, чего нет, либо наоборот.

Яма. 5 правил.

Яма – это первая ступень йоги, согласно «Йога-сутрам» содержащая 5 правил взаимоотношения человека с внешним миром.

  1. Ненасилие. Опять же уже известный «Не убей».
  2. Говори правду, не лги.
  3. Не пожелай чужого.
  4. Контроль похоти, сексуальная воздержанность, целомудрие (по крайней мере до вступления в брак). Очень схожа с «Не прелюбодействуй»
  5. Щедрость, не накопительство, свобода от привязанностей, вещей, от чужого мнения, собственная внутренняя свобода и неприкосновенность свободы другого человека.
Нияма. 5 правил.

Нияма – вторая ступень йоги. В ней содержатся 5 правил взаимоотношения человека со своим внутренним миром.

  1. Чистота тела и ума. То есть гигиена, чистая одежда, но при этом следим за чистотой своих мыслей.
  2. Счастье в настоящем моменте. Здесь и сейчас. Все хорошо, позитивный настрой.
  3. Самодисциплина. Терпение, усердие, трудолюбие в духовных устремлениях.
  4. Изучение священных писаний, духовных книг.
  5. Принятие Бога, как цели жизни.
Промежуточный итог.

Теперь давайте все обобщим.

Получилась вот такая итоговая таблица духовных законов по мировым религиям и традициям.

ХристианствоБуддизмИндуизмДаосизмЙога
Не убивайНе убиватьНе убивай и сохраняй жизньНе убивайНе убивай
Не прелюбодействуй, блуд.Не прелюбодействоватьСексуальный контрольИсключение ПохотиБорьба с похотью
Не крадиНе крадиНе крадиНе крадиНе кради
Не лгиНе лгиЧестность. Не лгиНе лгиНе лги
Не будь алчным. Либо будь щедрым.ЩедростьОсвобождение от злаДелай добро и помогай делающему доброЩедрость, не накопительство, свобода привязанности от вещей.
Не поддавайся гневу. Либо будь добр и спокоенНе пей, не кури, не принимай наркотикиТерпениеБудь трезвСамодисциплина, усердие, терпение
Печаль и уныние. Будь радостнымНе сплетничайПрощениеНе мстить. Соответственно прощать.Стремление к духовным знаниям, чтение духовной литературы
Тщеславие и гордыня.Отказ от зла и не побуждать ко злуСтремление к духовным знаниямПочитай своих предковЧистота тела и ума, чистота мыслей
Почитай отца и матьПонимание смысла жизниСчастье здесь и сейчас
Чревоугодие. Не есть слишком многоТерпение, усердие, борьба с леньюЦель жизни -Бог
Медитация. Спокойствие и стремление к познанию своей духовной стороны

В Христианстве я объединил заповедь «не прелюбодействуй и блуд», грехи «печаль» и «уныние», а также «тщеславие» и «гордыня». Объединил «не желай чужого» и «не кради» — думаю, они во многом схожи.

Буддийскую «мудрость» я не писал – это скорее итог соблюдения правил, а не одно из них. Сделал еще несколько корректировок.

Главные законы жизни.

Во всех пяти рассматриваемых религиях и традициях совпадают первые 4 духовных правила.

Это:

НЕ УБЕЙ!

Не посягай на любую жизнь. Не ты ее создал, не тебе ее и прекращать. Человек жизнь не способен создать, он может лишь заняться сексом, а жизнь возникает без его участия. Человек просто проводник. И еще раз хочу отметить, что нигде нет пометок, что речь идет только о человеческой жизни.

КОНТРОЛЬ СЕКСУАЛЬНЫХ ЖЕЛАНИЙ!

Как в браке, так и после него. У вас есть выбор. Вы можете выбрать путь целомудрия. Можете практиковать сексуальные практики и сохранение сексуальной энергии. Но вы должны взять ее под контроль.

И в первую очередь не изменять своей супруге либо супругу, исключить беспорядочные связи, если вы не в браке. И прекратить заниматься мастурбацией и смотреть порнографию. Сюда же подходит и чистота мыслей.

НЕ ВОРУЙ!

Закон кармы работает, как и работал, верим мы в него или нет, ему все равно. Если заберешь чужое, то даже не сомневайся, что придется отдать свое. Что это будет? Неизвестно, но факт, что будет.

НЕ ЛГИ!

Как же это тяжело осуществимо. Мне кажется, что обманывают все. Кто-то больше, кто-то меньше.

А еще я вам скажу одну интересную вещь, которую говорил, по-моему, Йогананда Парамаханса: если ты что-то сказал, но не сделал, то тем самым ты ослабил силу своих мыслей.

Фактически получается, что тем самым мы даем понять, что наши слова ничего не значат и не материализуются. И в дальнейшем пространство «привыкнет» к тому, что ваши слова — это просто слова и добиться желаемого будет сложнее. Так и с ложью, когда наши слова не являются правдой.

Дальше мы видим расхождения, но при этом можем заметить, что во всех правилах есть много общего и направленность одна, и она понятна.

Также в Яме и Нияме, согласно многих источников, по 10 законов. И если мы их все запишем, то практически заполним все пустоты.

Что еще мы должны включить в фундаментальные духовные законы жизни, без которых невозможен духовный рост и полноценный жизненный успех.

ДОБРО И СОСТРАДАНИЕ!

Не проходите мимо того, кому больно. Помогай добрым людям и сам делай добро для других.

ПРОЩЕНИЕ!

Не держите обид. Ни на кого и никогда. Научитесь прощать. Сколько раз я должен прощать? Лев Толстой отвечал: А если ты решил бросить пить, сколько раз ты будешь говорить «нет», когда тебе будут подносить стакан?

ПОЧИТАЙ СВОИХ ПРЕДКОВ!

Считается, что это продлевает вашу жизнь на земле. Любите своих родителей, бабушек и дедушек.

ЩЕДРОСТЬ!

Боремся с алчностью и жадностью. Не привязанность к вещам. Ведь жизнь человеческая коротка. Все вернется, иначе никак. Не сомневайтесь в этом!

СМИРЕНИЕ! НЕТ ТЩЕСЛАВИЮ!

Все люди равны. Нет тех, кто выше, либо ниже. У каждой души свой опыт в этой жизни. В каждом из нас один Бог. Мы все – одно! Нет смысла что-то показывать и доказывать друг другу и выпячивать свою крутость.

Если мы и можем что-то доказывать, то лишь самим себе и Тому, кто создал нас и мир вокруг. Делай все, что в твоих силах, а все остальное не в твоей власти.

УСЕРДИЕ И ТЕРПЕНИЕ!

В любом деле спешка не приводит к добру. Никогда не сдавайтесь, идите вперед, пускай медленно, но шаг за шагом.

СЧАСТЬЕ ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС!

Хватит печалиться и ныть. Все на самом деле хорошо. Все реально хорошо, что бы не происходило в вашей жизни. Все хорошо! Оставайтесь спокойным всегда.

Найдите счастье внутри себя и тогда обнаружите его во всем вокруг и жизнь улыбнется вам. Да вы все это давно знаете, ведь так!? Но толку со знаний, которые не применяются? Смотрите, и тысячелетние писания говорят то же самое. А вы, наверное, все ищете что-то другое.

ЧИСТОТА!

Я бы сюда отнес не только чистоту, как таковую, но и, например, обжорство, либо, как написано в Библии, чревоугодие. То есть чистота желудка. Мы живем для души, а не для тела. Тело умрет, душа – нет.

Сохраняйте чистоту в теле, как снаружи, так и внутри. Следите за тем, что едите и сколько.

ТРЕЗВОСТЬ И СВОБОДА ОТ НАРКОТИКОВ!

Что здесь еще добавить. Бросайте пить, курить и все, что вы там еще употребляете.

ЦЕЛЬ ЖИЗНИ – СТРЕМЛЕНИЕ К БОГУ!

Стремитесь к духовным знаниям. Находите время на это. Пускай и немного, но находите, ведь это очень важно. Да, жизнь летит, и бывает так, что трудно вырвать несколько минут для себя, но все же постарайтесь, перераспределите приоритеты.

Получилось 14 главных правил жизни.

Духовный путь начинается именно с них. Здесь есть все то главное, что содержат в себе великие учения Запада и Востока. В них тысячелетний опыт.

Духовные законы жизни

ФОРМА РЕГИСТРАЦИИ

Статьи и практики для саморазвития у тебя на почте

ПРЕДУПРЕЖДАЮ! Темы, которые я раскрываю, требуют созвучия с твоим внутренним миром. Если его нет - не подписывайся!

Это духовное развитие, медитация, духовные практики, статьи и размышления о любви, о добром внутри нас. Вегетарианство, опять же в унисон с духовной составляющей. Цель - сделать жизнь более осознанной и, как результат, счастливой.

Все, что тебе нужно, находится в тебе. Если ты чувствуешь резонанс и отклик внутри себя, тогда подписывайся. Я буду очень рад тебя видеть!

Подписаться на рассылку

Vdushu.ru

Рекомендую! Практики по саморазвитию

Бесплатные уроки для раскрытия себя и своего потенциала, улучшения здоровья, качества жизни и развития творческих способностей

Если тебе понравилась моя статья, пожалуйста, поделись ей в социальных сетях. Можно использовать для этого кнопки ниже. Спасибо! 

vdushu.ru

Старец Паисий Святогорец: Духовные законы

Отрывок из новой книги известного греческого старца Паисия Святогорца († 1994).

Сборник «Творения» объединяет три работы подвижника «Афонский старец Хаджи-Георгий», «Святой Арсений Каппадокийский» и «Отцы-святогорцы и святогорские истории».

В книге читатель встретит живые примеры действия благодати, способные возбудить в человеке ревность и стремление терпеливо следовать по пути стяжания добродетелей. В отдельной главе даны наставления Старца Паисия, адресованные православным христианам, монахам и мирянам.

У некоторых людей может возникнуть вопрос, почему Бог попускает, чтобы страдали от несчастий, клеветы и т. д. люди праведные, у которого с детства душа была чистая. Потому решил я написать, что чувствую. Конечно, суды Божии бездна; но одна из причин, по моему разумению, может быть и такая. Если бы Бог не попускал неправедной клеветы на некоторых праведников, то как бы могли оправдаться люди неправедные, которые по гордости не могут признать собственных недостатков? И земля их не держит, и бесы ищут случая как бы привести их в отчаяние, чтобы наложили на себя руки и отправились в преисподнюю. Однако, великая любовь Божия, дабы ни одна даже самая слабая душа не погибла, попускает, чтобы были обвиняемы неправедно и клеветами осыпаемы праведники, но, в конце концов, истина обнаруживается.
 Таким образом, Бог помогает и нам всегда иметь добрые помыслы, если слышим злые слова в адрес нашего ближнего, и спрашивать себя: «А не клевета ли это?» Тогда и виноватые утешаются, постепенно начинают чувствовать собственную вину, обличаются собственной совестью и исправляются, если, конечно, в них есть благое произволение. Проще говоря, порой Бог облегчает тяжесть виновных тем, что неправедно обвиняются праведники.

Конечно, люди неправедно пострадавшие – это самые любимые Божии чада. Но у них самих, по моему разумению, нет таких мыслей. Наоборот, они думают, что и сами могли бы оказаться в числе виноватых, если бы Божия Благодать их оставила, и даже оказаться в тюрьме, и мучиться угрызениями совести. А теперь они, как неправедно пострадавшие, имеют в своём сердце Христа, Который неправедно пострадал, и радуются и в тюрьме, и в месте изгнания, словно в раю, ведь где Христос – там и рай.

Праведники, имея любовь благородную, не ждут небесного воздаяния за добро, которое делают ближним, потому что они дети Божии, и трудятся в своём доме, Церкви Христовой, по любви и благому произволению.

Если бы человек хорошенько подумал, какую душевную пользу и какое внутреннее наслаждение он ощущает уже здесь в этой жизни от одного маленького доброго дела, которое делает ближнему, то не ждал бы благодарности, а сам бы благодарил того, кому сделал добро. Ведь веселие, которое ощущает душа, и радость, которую чувствует сердце милостивого человека, даже за кусок хлеба, пожертвованный сироте, не может дать сердцу ни один, даже самый великий врач-кардиолог ни за какие деньги на свете.

Такую же точно радость ощущают в своей душе христиане, которые подвизаются, трезвятся, бдят, молятся и постятся. А те, кто ест, что хочет и когда хочет, пьёт вино и прохладительные напитки, не имеют об этой радости никакого понятия.

Конечно, как я сказал, дети Божии трудятся не за небесное воздаяние и не за то, чтобы испытывать в этой жизни духовные радости. Отец детям не платит, ведь им принадлежит всё Его состояние. Другое дело, чем Бог, как добрый Отец, захочет наградить Своё чадо в этой жизни и в будущей.

Работающий за плату – наёмник; и кто удаляется греха по страху мучений, о себе же заботится. И то хорошо, но благородства здесь нет. Ведь после такой великой жертвы, какую принёс Христос ради нашего искупления, мы по усердию должны стремиться не оказаться в аду, чтобы Он не печалился, видя наши мучения.

Такого рода любовь ко Христу была у святых отцов нашей Церкви. А у многих из нас любовь бедная и дешёвая, ведь любовь дешёвая не идёт дальше освобождения от адских мук. Такого рода любовь соединена с безверием: и в этой жизни наслаждаться всем, чем возможно, и в будущей не лишиться рая.

Если бы Христос сказал нам: «Дети мои, рай переполнен, для вас места нет», то некоторые из нас стали бы Ему дерзко говорить: «Почему ты нам раньше этого не сказал?» Другие, не теряя времени, побежали бы скорее, чтобы лишнюю минуты повеселиться, и ничего не желали бы слышать о Христе.

Но дети Божии, у которых есть любовь и усердие, со благоговением так сказали бы Христу: «За нас не переживай, главное, что рай полон. Одно это вызывает у нас такую большую радость, словно мы сами находимся в раю!» И дальше продолжали бы с усердием свои духовные подвиги, как и раньше, ради Того, Кого возлюбили чистой любовью. И Христос, Который весь есть Любовь, будет обитать в их чистых сердцах, как обитал в святой Плоти Пречистой Девы.

Такие примеры, как пример старца Хаджи-Георгия, когда попускает Бог, чтобы страдали люди праведные, сильные, и принимали на себя тяжесть виноватых и слабых, помогая таким образом своим ближним, конечно, редки. Только в таких случаях можно сказать, что это происходит «по попущению Божию», а не когда мы сами являемся источником искушения, потому что тогда сами даём место лукавому. Тогда действуют духовные законы: «Всяк возносяйся смирится»[1].

По моему разумению, духовные законы действуют так: Чем выше подбросить предмет, тем с большей силой земное притяжение его тянет вниз, он ударяется о землю и рассыпается (естественный закон). Чем больше человек возносится, тем сильнее будет его духовное падение и соответственно высоте своей гордости он сокрушится. За исключением, если гордость его превзойдёт человеческую и достигнет демонической степени. Тогда духовный закон на него не действует в этой жизни, но исполняется слово апостола: «Лукавии же человецы и чародее преуспеют на горшее, прельщающе и прельщаеми»[2] Но если человек сразу поймёт своё возношение гордости и смиренно попросит у Бога прощения, то тут же заботливые руки Божии подхватывают его с радостью и мягко опускают вниз так, что падение даже и незаметно, и нет сокрушения от падения, ведь сокрушение уже свершилось в сердце покаянием.

То же происходит и с человеком, который ударил другого ножом. Если он покается искренне, с сокрушением, то Благой Бог не попускает ему в этой жизни расплачиваться за свой грех ранами, потому что сердце кающегося человека уже уязвлено угрызениями совести и страдает. Тогда Бог, как любящий Отец, вместо ран подаёт ему утешение, проливает бальзам на его страждущее сердце.

Но если сам согрешивший, по великой ревноcти будет настойчиво просить у Бога понести в этой жизни наказание за своё прегрешение, хотя Благой Бог его и простил и он оправдан духовным законом, всё же Господь исполняет его настойчивое прошение, но одновременно уготовляет ему и нетленный, Небесный, венец.

Также, кто соблюдает заповеди Божии и просит у Бога как дара, самому пострадать за прегрешения своих ближних или принять на себя чью-либо болезнь, таковой делается очень близок Христу, и Господь весьма умиляется, видя благородную любовь своего чада. Бог даёт ему страдать за прегрешения ближних и попускает испытания в жизни по его настойчивой просьбе. Одновременно Он уготовляет в награду ему бриллиантовый венец, которым венчаются мученики, потому что многие люди, которые судят «по наружности».[3] Но на самом деле такой человек подражает Христу и по своей любви к ближним действует как сделанный из чистого золота духовный громоотвод., осуждают его, думая, что Бог его карает за прегрешения.

Суды Божии бездна. Есть тысячи разных примеров, пророков и святых. Но главное, что в Своих судах Бог меняется, если меняются люди.

Следовательно, духовные законы отличаются от законов естественных, потому что в духовных законах есть сердце, и здесь человек имеет дело со своим Творцом, Многоблагоутробным, Многомилостивым Богом.

То есть когда непослушный ребёнок приходит в сознание, кается и начинает терзаться муками совести, тогда Отец с любовью его обнимает и утешает.

Значит, Отец всегда наставляет детей с любовью. Цель Его – чтобы дети пришли в сознание и обратились к Нему. Не по злобе и не по законам человеческой справедливости судит Он, но по законам Божественной доброты и всё делает ради блага Своих детей, чтобы они спаслись и унаследовали Его Небесное Царство.

Да действует Благой Бог, как Ему подобает, да не помянет наших сетований и недовольства, лишь бы люди всего мира спаслись! Аминь.

[1] Лк. 18, 14.

[2] 2 Тим. 3, 13.

[3] Ин. 7, 24.

www.pravmir.ru

Храм Живоначальной Троицы на Воробьёвых горах -

Как проявляются духовные законы в нашей жизни? Сказывается ли грех отдельного человека на состоянии общества, в котором он живет? Почему страдают праведники и благоденствуют нечестивцы? Ответственны ли дети за грехи родителей? Как соотносятся законы духовной жизни с эмоциональным и психическим состоянием человека? Обо всём этом опытный духовник – старец схиархимандрит Илия (Ноздрин).

Схиархимандрит Илий (Ноздрин)

– Батюшка, сегодня мы хотели бы поговорить с вами о законах духовной жизни. Скажите, как действуют законы духовные?

– Человек создан Богом и потому он – любой нации, любого времени, любого положения – находится под Богом. И хотя каждый человек, каким он создан Богом, отличается от других и внешностью, и своим языком, и образом жизни, но главное для всех одно – это назначение человека: а он предназначен к вечности. И ради вечности, ради души его пришел на землю Христос Спаситель, и Он страдал за то, чтобы человек, который обратился бы к Богу, был принят Богом и получил от Него всё то необходимое, что нужно как в этой жизни, так и в вечности.

Нет существенной разницы в духовном, в какое бы время и где бы кто ни жил. Для каждого человека, для каждой нации, для каждого времени – Един Бог, едина вера, един закон. Так человек и живет. Например, мы все дышим одним и тем же воздухом, все имеют в основном одинаковые способности, и един все имеют закон от Бога. Один для всех, где бы человек ни жил.

Конечно, в силу воспитания, в силу образа жизни человек имеет разные взгляды и понятия, как и в силу своего образования. А мы все учимся: грамоте, другим языкам, осваиваем в той или иной степени науку и учимся тем специальностям, тем возможностям, которыми человек должен себя устроить в земной жизни. Но это не мешает тому, чтобы человек получил необходимое, что является его первостепенной задачей, – а это вечность. Чтобы получил от Бога благодать, получил прощение грехов, получил дарования, очистил свою душу и в какой-то степени познал Бога. Но самое главное – получил прощение грехов.   

– Люди получают образование, необходимое им в земной жизни. А как научиться духовным законам? Как познать эту грамоту?

– Вся суть духовных законов изложена в Священном Писании. И преимущественно в Новом Завете. У нас есть Четвероевангелие, Послания апостолов и Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис). И вся суть – там.

Раньше в России непременно преподавался со школьным образованием и предмет «Закон Божий». И сейчас в гимназиях, в некоторых специальных учебных заведениях у нас наряду с прочими знаниями дается Закон Божий. А что такое закон? Это суть, это катехизис, центр всего. В «Катехизисе» митрополита Филарета в фокусе изложены основные принципы Закона Божия. Конечно, любой закон имеет и более широкое толкование, но фокус – этот. «Закон Божий» ничем не расходится со Священным Писанием, с Новым Заветом.

– Батюшка, сегодня очень распространены болезни психического плана и такие состояния, как депрессия, уныние, порой отчаяние. Как вы считаете, духовные законы распространяются на эмоциональное, на психическое состояние человека?

– Смотря в какой степени и почему нарушено психическое состояние. Одно положение – если человек от родителей получил такое болезненное состояние психики, такое нарушение, ненормальность какую-то. И совсем другое – когда он неправильно ведет себя, когда у него депрессия, потому что он не может себя хорошо устроить, у него беспорядочность в жизни, он подвержен страстям, в частности у него алкозависимость или наркозависимость…

– … или компьютерная зависимость…

– Да, разными зависимостями страдают люди. Но это, конечно, дело поправимое. Но если человек совершенно ненормальный, у него потеря разума, у него сильно отклоняется от нормы жизни поведение и это неизбежно ведет к изоляции в специальные заведения, тут уж что поделаешь!.. И поэтому если такой человек, нездравомыслящий, доходит до самоубийства, Церковь допускает за него молиться. Если здравомыслящий человек совершает самоубийство или что-то подобное – за него не молятся.

– Поэт В.Маяковский сказал, что «голос единицы тоньше писка». В этой связи вопрос: может ли грех отдельного человека влиять на всё общество? Если кто-то согрешил, это отражается на общем состоянии – нравственном, моральном – социума?

Помазание

– Это естественно. Так и должно быть. И каждый человек должен понимать, что его жизнь – благочестивая жизнь, добрая жизнь, порядочная, правильно устроенная в плане духовном – способствует балансу добра. Ведь каждый человек – это не только частное лицо, но и социальная единица, и поэтому его поведение, конечно, отражается на социальной жизни и конкретного общества, и распространяется шире, доходит до плана космического, глобального. Его доброе поведение в жизни, морально-нравственные принципы, молитва, добро делают добрее и общество, и космос. И наоборот, грех: всякие страсти, зависимости, алкоголизмы и всякие ненормальные, недобрые поведения –конечно, тоже сказываются и на социуме, и в плане космическом.

– Отец Илий, а почему Бог попускает, чтобы страдали люди праведные? Иногда они подвергаются клевете, несправедливым нападкам, и люди, даже верующие, задаются вопросом: «Как же так? Разве это справедливо?»

– Так рассуждая, человек ограничивает свой взгляд в основном планом земного бытия. Если мы говорим о вере, о Боге, то граница между земным и вечностью уже стирается. Нет границы. Читайте Священное Писание, особенно Евангелие. Нам Господь говорит об этом, но многим, может быть, что-то неясно в Евангелии, потому что мы понимаем добро как земное.

Человек неизбежно предназначен к вечности. Но никто не может избежать смерти. Какая она будет, мы не знаем. Может, для нас это будет обычная смерть, а кто-то погибнет на войне, кто-то – от злодеев, от болезни, но неизбежно человек умирает, и душа его уходит туда. Нам кажется несправедливым, когда человек живет в моральном плане нехорошо, поступками своими делает очень много зла в мире и в то же время материально благоденствует. Это оттого, что мы не признаём значимость вечного, что рано или поздно душа человека окажется пред той вечностью, в которой человек неизбежно будет или награжден, потому что жил праведной, благочестивой жизнью, или, наоборот, будет осужден за свое зло.

– Батюшка, а страдают ли дети за грехи своих родителей? Многие думают: вот, родители согрешили, а дети теперь будут мучиться.

– В основном каждый человек отвечает сам за себя, делает он в жизни добро или зло. Но, несомненно, влияние родительской жизни – праведной или нет – есть.

– Так же, как молитва матери очень сильно помогает.

– Да, очень сильно. Но каждый сам за себя отвечает, если он в сознании. Не отвечает только человек невменяемый.

В наше время, когда у нас так много информации, человек должен понимать, как он ведет себя, как он должен поступать. Он должен оценивать свои поступки. Сейчас столько всего… И на телевидении ведутся духовные передачи, и литературы столько, и проповедей… Конечно, человек будет безответен за свои поступки, если он чего-то не знал. Но сейчас везде – в любой нации, на любом континенте, в крае, в городе – везде есть всё для того, чтобы человек получил достаточно знания, как ему жить.

И человек должен жить морально устойчиво. Допустим, родители ведут неблагочестивый образ жизни и не повлияли на него положительно – он должен сам делать оценку своих поступков.

– Батюшка, как быть тому, кто ходит в храм, исповедуется, причащается, соблюдает посты… – но холоден в вере. Как избавиться от этой холодности? Как побудить себя к рвению?

– Такое бывает, когда человек какой-то частью своей жизни соприкасается с духовным, но не полностью отдается этому, не настолько настроен на духовную жизнь. Может быть, от недостатка знаний, понимания того, что такое духовная жизнь. Многие не могут хорошо вникнуть в это, потому что как бы заняты семьей, своей работой… Нам надо учиться. Мы все должны стать учениками.

Человек должен правильно понимать, Каков Бог, чтобы быть верным Ему. М. Ломоносов говорит, что настолько Его громадность высока и непостижима, что солнце пред Богом – как искра прекрасной лампады. Таково величие Божие.

К сожалению, бывает, родители дают недостаточные понятия о вере, о Боге своему ребенку, а то и, наоборот, воспитывали так, что оттолкнули человека от Бога, не дали ему прийти к Богу, жить духовно, жить чисто, по-христиански, по духовным понятиям, с сознанием, что неизбежна наша вечность и ответ наш пред Богом на будущем Страшном суде, которым Бог будет судить каждого человека. Ведь каждый окажется пред судом Божиим.

Конечно, главный наш суд и постоянный – это наша совесть. И о совести надо иметь понятие: есть чистая совесть и как бы сожженная совесть, но она рано или поздно человеку напоминает о его добрых или злых деяниях.

– За нарушение закона в общепринятом смысле грозит уголовная или административная ответственность. Батюшка, скажите, а за нарушение духовных законов какая ответственность ожидает человека – здесь или потом?

– Я уже говорил, что мы в большинстве своем жизнь оцениваем посюсторонне, то есть здешнюю, земную, но мы должны помнить, что живем пред Богом. Бог нас видит до мельчайших подробностей, до мельчайшего нашего движения. Увы, действуя на большом – социальном, государственном – уровне, человек не всегда понимает, что есть Бог, есть вечность, есть суд Божий. Хотя из ныне живущих мало кто может сказать пред судом Божиим, что он не знал ничего о духовной ответственности пред Богом. Потому что хотя у разных людей разные религиозные понятия, но везде и много сейчас говорится и проповедуется о необходимости нравственных поступков, что за поступки безнравственные человека здесь обличает его совесть, а там, по христианским понятиям, будет окончательный суд – Страшный суд. Везде сейчас говорится о том, что за всякий грех человек должен чувствовать свою пред Богом ответственность и знать, что за это будет наказан, что он в ответе пред Богом. А за добрые дела, нравственную жизнь – воздаяние.

– Батюшка, спасибо вам большое за то, что согласились ответить на наши вопросы, за возможность этой уникальной встречи с вами.

Со схиархимандритом Илием (Ноздриным) беседовал Никита Филатов

Православие.ru

Назад к списку

hram-troicy.prihod.ru

Бог – 28 страница

Есть непреложные духовные законы,

по которым подвергнешься всему,

если не покаешься в прежней гордыне

и не смиришься искренно.

Игумен Никон (Воробьёв)

Какие премии, ордена, звания и славу получают физики, биологи, астрономы и прочие исследователи материи за открытые ими законы, часто не имеющие никакого практического значения в личной жизни человека! А законы духовные, которые ежечасно и ежеминутно влияют на все стороны человеческой жизни, большей частью остаются или неизвестными, или где-то на задворках сознания. Хотя для человека они имеют неизмеримо большее значение, нежели знание законов физического мира.

В отличие от заповедей, которые говорят о конкретных делах и поступках человека, духовные законы указывают на сами принципы его духовной жизни. Законы и заповеди, таким образом, соотносятся между собою как род и вид.

Вот некоторые из законов.

· Самый фундаментальный закон духовной жизни человека может быть выражен в краткой формуле: Дух творит себе формы.

Что это значит?

Происходящий внутри человека выбор добра или зла в поступках, в отношении к другим людям, в мыслях, намерениях, мечтах – формирует дух человека, его духовное состояние. Это своего рода духовная матрица, которая определяет характер всей его жизни и деятельности.

Она обуславливает его душевное состояние (оптимизм или беспричинное уныние, тоску), физическое и психическое здоровье, оценки людей и отношение к ним, реакцию на происходящие события и так далее. Духовное состояние человека определяет и все его внешние жизненные обстоятельства: успехи и провалы в деятельности, спокойное течение жизни или неприятности, здоровье и болезни, достижения и несчастья… Всё происходящее с ним, даже самое неожиданное и, кажется, никак не зависящее от него (например, природные катастрофы и прочее), – всё это не случайно, но обусловлено духовным состоянием человека. Этот закон так же определяет и жизнь целых групп людей, обществ, народов, поколений.

Христос говорит: Ибо, где будет труп, там соберутся орлы (Мф. 24, 28).

Эти слова указывают на то, что причиной всех бедствий и скорбей, проистекающих от власть имущих, является, в конечном счёте, не воля и какие-то отрицательные моральные и умственные свойства правителей, но духовное состояние самого народа. Нравственное разложение народа, духовная смерть делает его трупом – и тем самым естественной жертвой «орлов». Таков закон жизни природной, таков и закон человеческой жизни.

Но в отношении своего народа правители могут совершить только то, что прямо соответствует его духовному состоянию. Ибо действие их находится не в их воле, а в руках промысла Божия, всегда направленного на духовную пользу людей.

«Орлы» же являются не причиной, а следствием духовной деградации народа и всех бед его. Поэтому, прежде всего, покаяние самого народа может изменить его судьбу.

В Библии находим множество свидетельств о действии этого закона в жизни и отдельных людей, и целых народов. Перед Всемирным потопом сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками, потому что они плоть… И увидел Господь, что велико растление человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время… И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков (Быт. 6, 3,5,7). То же самое видим в событии с Содомом и Гоморрой, в истории еврейского народа, в многочисленных фактах жизни отдельных лиц, упоминаемых в Священном Писании Ветхого и Нового Заветов. Эти факты, как и постоянные Божественные предупреждения о последствиях нераскаянной жизни, указывают на прямую зависимость происходящих событий от духовного состояния человека.

Но что является важнейшим условием правильного духовного состояния? Опыт православной аскетики говорит об этом вполне определённо. Святой Исаак Сирин, например, писал: «Награда даётся не за делание, но за смирение… Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради неё, но рождающемуся от них смирению. Если же оно утрачено, то первые (добродетели и труды) будут напрасны»[97].

Эти последние слова очень точно выражают самую сущность указанного закона. Дух человека оценивается по степени смирения, и только оно даёт верные формы всем направлениям творческой деятельности человека.

Однако смирение – это не результат простого желания. Оно, как и любая ценность, материальная или духовная, приобретается трудом. И смирение, являющееся фундаментом правильной духовной жизни верующего, также требует для своего достижения подвига, усилий человека над собой. Эти усилия состоят в исполнении заповедей и покаянии.

· Но как возникают последствия того или иного состояния духа? Непосредственно Бог посылает радости и скорби человеку за его добродетели и грехи, или это происходит иначе? Ответ на этот вопрос находим у целого ряда святых отцов. Его кратко выразил в следующих словах преподобный Марк Подвижник (IV в.): «Господь положил, чтобы за каждым делом, добрым или злым, приличное ему воздаяние следовало естественно, а не по особенному назначению [от Бога], как думают некоторые, не знающие духовного закона»[98].

Что значит следовало естественно? Какого духовного закона не знают некоторые?

Духовно-телесная природа человека, как и всего сотворённого Богом, устроена совершенным образом, то есть целесообразно, гармонично, закономерно. Но человеку, в отличие от прочих творений, дана свобода, и он может жить как согласно со своей природой, так и вопреки ей. Первое естественно приносит человеку благо. Напротив, когда человек, нарушая законы своей природы, согрешает, он тем самым естественно калечит себя и, естественно, страдает. Это и есть тот духовный закон его жизни, которому он волен или подчиняться, сохраняя свою целостность и красоту, или восстать против него, ввергая себя в хаос различных бедствий. Не Бог наказывает такого безумца, но сам человек, нарушая законы жизни своей собственной природы, естественно приносит себе болезни, скорби, страдания. Хотя это происходит и не сразу, не моментально, чтобы человек мог следовать этому духовному закону осмысленно и свободно, а не подчиняясь животному инстинкту страха.

Но Господь своими заповедями предупреждает человека – не прыгай с пятого этажа, чтобы не разбиться! Но если прыгнул и покалечился – лечись. Как? Святой Исаак Сирин лекарством называет евангельские заповеди: «Что врачевства для больного тела, то заповеди для страстной души»[99]. То есть как нарушение заповедей естественно влечёт за собой страдания, так исполнение их является естественным средством исцеления человека.

И этот закон распространяется не только на человека. Апостол Павел пишет, что и сама тварь[100] освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих (Рим. 8, 21), указывая тем самым на прямую зависимость всего живого на земле от духовного состояния человека.

  • Скачать новое, исправленное 5-е издание книги: DOC PDF EPUB АУДИОКНИГА
  • :
  • :
  • Скачать книгу (на английском языке) в форматах: DOC PDF EPUB
  • Скачать книгу (на монгольском языке) в форматах: DOC PDF EPUB
  • Скачать книгу (на тайском языке) в форматах: DOC PDF EPUB
  • Скачать фрагмент книги (на немецком языке, 2015 г.) в форматах: PDF

alexey-osipov.ru

Духовные законы

Уважаемый читатель!

Данный материал собран из Святоотеческой литературы, размещенной в свободном доступе в сети Интернет как отдельно (отрывками), так и целыми электронными книгами, объемы которых очень велики для современного читателя, привыкшего, как правило, улавливать лишь поверхностную суть. Автор настоящего проекта систематизировал и отобрал материал, насколько это возможно, выделив самое главное, ориентируясь на свою точку зрения.

Создатель данного проекта не претендует на авторство представленных материалов и настоятельно рекомендует заинтересованным читателям приобрести в печатном виде полные версии Святоотеческих трудов. Использованные источники указаны в специальном разделе нашего сайта «Рекомендованная литература и источники», кроме того, каждую книгу мы сопроводили небольшой рецензией, полезной для всех неравнодушных читателей.

Часто люди, обращаясь к Богу за решением проблем со своими прошениями, были удовлетворены после того, как давали богоугодный обдуманный обет, например, по исправлению своей мирской жизни или по искоренению своих страстей.

Правильно просить Бога о спасении

Чем выше человек поднимается от своей гордости, тем сильнее будет его духовное падение, и с высоты своей гордыни разобьется он духовно. Гордец поднимается вверх до какого-то предела и терпит полную неудачу.

Покаяние и просьба наказать взаимно не связаны

Некоторые люди покаялись в своем грехе, Бог их простил. Духовные законы действовать прекратили, но, несмотря на это, люди своего греха не забывают. Они сознательно просят их наказать, и поскольку они на этом настаивают, то Господь исполняет их благочестные прошения.

Старец, как скоро начинают действовать духовные законы?

Бывает, что как только стоит возгордиться человеку, он сразу терпит полную неудачу, т. е. Закон духовный на некоторых действует молниеносно. Это хороший признак. В таких случаях человек должен понять, что любовь Божия его покрывает, потому что он расплачивается сразу за каждую свою ошибку, а не платит потом за все и сразу.

Однако если духовные законы по отношению к человеку не действуют, это опасно. Это показывает, что, ребенок удалился от своего отца — Бога.

Есть люди, которые постоянно ведут себя горделиво, и с ними ничего не происходит. Это значит, что их гордыня столь велика и перестала быть человеческой. Она дошла до своей высшей степени – до бесовской гордыни, до сатанинского превозношения. Такой человек тоже падает, но уже с другой стороны вершины – и прямо в ад. Но кто стоит по ту сторону веры, тот этих падений не видит.

Старец, то есть духовные законы прекращают действовать, когда человек смирится?

Да, главным образом они прекращают действовать от смирения или в том случае, когда с человека нечего спросить.

Милостыня и духовный закон

Христианин должен подавать милостыню. Но если жестокосердный человек милостыню не дает, то рано или поздно возникнет такая ситуация, что человек потеряет больше. Воровство, убыток, болезнь — одним словом, расход.

Старец, если человек болен смертельной болезнью, нужно ли ему говорить правду?

В зависимости от обстоятельств.

ierei063.ru


Смотрите также




MnogoStatusov.RU


Поделиться с Друзьями



Если тебе понравились статусы жми кнопки




Нравится







Популярные статусы

Популярные статусы

{topusers1}
«    Май 2018    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031