Какой языческий праздник сегодня


Календарь языческих примет и праздников

Названий месяцев: Лютень – Январь Комоед – Февраль Таень – Март Травень – Апрель Листень – Май Ростень – Июнь Стожень – Июль Серпень – Август Листопадень – Сентябрь Мокрень – Октябрь Студень – Ноябрь

Снежень – Декабрь 

Январь – Просинец, Крышень Первое полнолуние праздник Хорса – домашний очаг От 6 января до 12 января неделя духа праздники Мокоши – пятница, До 6 января - праздник Мокоши (до пятницы - 12 пятница). Танцы духа и принятие новых ведьм. 18-19 января – дни домового. Если в этот день ветер метлой метёт, жди на маслену метелей. 20 января – Велес, скотину чистили (Велесова неделя). Если Всю неделю морозы стоят, то мороз ещё до Стибожего праздника стоять будет. 25января – Перун, Напоил Перуна Ворон Воронович живой водой — праздник братины. Коль на этот день солнце яркое, то весна будет красная.

Февраль – Сечень, бокогрей.

5 февраля – день Стрибога ветрогона. Просили чтоб поветрь миновала. 3-8 февраля – Велесовы дни, дни последних охот, всё готовится к материнству, к весне рождению, с 3 по 11 семь крутых утренников. Звёзды окликают для подородия скота. 10 – 14 февраля – праздники Моарены, Моарену чтили, но домой не пускали, сердце злобой и ссорами в семье не остужали, добро и любовь в семью призывали. 15 - 22 февраля-встреченье (Громница), - праздник Стречание. Весну - Ладу - встречали. Весну выкликали. Любовь из сердца своего, в божий свет, выливали. И чем больше любви люди в мир отдают, тем быстрее и дружнее весна придёт. Тем быстрее Лада Моарену прогонит. Все в селениях весёлые ходили, все друг друга поздравляли и улыбались. Хмурых снежками закидывали. «А у нас сегодня Стречание, Стречание, Зима с Весной встретилась, встретилась, Весна Зиму пихнула, пихнула, И ножечку завихнула, завихнула, Зима пошла плачути, плачути, Весна пошла скачути, скачути!» На стреченье снежок – всю весну дождичек. Первая пятница. В этот же день Перуно почитатели празднуют Громницу. Почитают Перуна Свароговича (Сварожича). Громница - свеча Перуна. Обносили этой свечой дома, амбары, хлева, потом весь год зажигали ее в грозу, когда кто-нибудь в доме умирал либо рождался. Христиане заменили этот праздник на «Сретение Господне» (1-й четверг у Перунистов). 25-февраля-Хорса, праздник купцов – удальцов. 28 – февраля – день Велеса. Буди день тёплый – рожь уродится, звёздная ночь – урожай на горох и ягоды.

Март – Протальник, нет в марте воды, нет в апреле травы.

1 марта – праздник Стрибога, на покой полетел Если на день Стрибога полнолуние выпало – урожай на грузди и огурцы будет. Коль месяц новичок быть лету градному. Коль ветер северный дуть будет – Зимник, то лето холодное будет. Коль ветер Шеломник – юго западный, то лето мокрое. Коль ветер Полдничный – южный – то лето тёплое. 9 марта – Сварожий день – коль грачи прилетели дружная весна грядёт. 40 утреников по Сварожьему дню встречай. 19-24 марта – Лады, Шел 7 дней. Пробуждение земли. Выбирали самую красивую девушку - Додолу, наряжали ее зелеными ветками и обливали ее водой, 2-я пятница (на юге, под Киевом). Пробуждение земли. Освещение капища. 25 марта – Ярилин день – коль на этот день дождь – ожидай богатую рож. Гроза – к орехам и грибам. Первое полнолуние после праздника Лады - праздник Велеса Весеннее равноденствие - праздник богини Сва, праздник времени. Праздник Родогош.

Апрель – Березень, земля преет.

1 апреля – день водяного, коль разлив, да ледоход –травы много, сенокос ранний. 1 апреля - свадьбы домовых! 3апреля - 12 апреля Сварога, коль теплынь встала, доставай пчёл из ольшаника. 16 апреля – день Даждьбога, сей капусту на рассаду, чтоб кругла была как солнышко. 22 апреля-Ляльник (праздник Ляли), (Ляльник). Целую неделю празднуется «красная горка», водят хороводы, приветствуется зарождение жизни на Земле (3-я пятница). В эту же неделю празднуют дни всех богов, делают обереги на скотину, заговаривают оружие. Птиц из клеток выпускают, жаворонков подзывают. « Гей, Вы птички невелички, Жаворонушки, Желторотушки, Вы летите к нам, Вы несите к нам, Добро летечко, Вы Лелеку приведите, Вы Ярилку призовите, Жаворонушки летите, На крылах лето несите».

22 – 24 апреля свадьба Дивы и Перуна.

Водят хороводы, символ солнечного движения, ставят обереги на скотину, ставят обезноживших. Первое воскресение от 22 апреля был праздник Родуниц, теперь его конкретно привязали к 1 мая. 23 – день Велеса. Коль Велесов день с теплом и с водой, то зима с добром (с кормом). Дождь, да тепло – скоту живот и добро. Коль мороз – росо воз. Ясное уторо – ранний сев, ясный вечер при плохом дне – поздний сев. 25 - 30 апреля Леля пошла по земле гулять!

Май – Цветень.

1 мая-Родуницы, Рожениц. Зажигали 12 костров. Поминальный день духов предков. Вспоминали их Любимые песни, шутки, ели, пили, рассказывали забавные Истории, устраивали состязания (4-я пятница). В этот же день отмечали праздник Перуна. Коли погоже, уборка хлеба пригожа. Когда то именно в этот день был праздник вербы, ей ломали, ею встречных парней - парубков били, лихорадок, болячки, неудачи, плохую жизнь с людей прогоняли. Надо было прут вербы от листьев отбить. А на самом деле, девчата смотрели, кто из парей как себя при этом ведёт, смеётся ли, сердится ли. Хотя орать нельзя было, надо было своё молодчество показать. Не осрамится перед девчатами. Иначе сраму не избежать на целый год, потешаться станут. «Верба хлёст, Бей до слёз. Будь здоров, Будь удачлив, Будь счастлив, Будь красив, Быстрый как лоза, Рости не ломайся, Матери и отцу поклоняйся!»

2-6 мая-Велеса, Верши - праздник Велеса.

Когда-то на этот Праздник забивали быка белой масти. Скотина в поле выпускалась. На полях начинали, появляется, вершки ржи (озимых) Всходило созвездие Плеяд, Стожары. Выставляют Улья пчёл. 5 мая-Хорса, день домового, чистили хаты и дворы, сжигали весь мусор в огне. 5 – 11 мая – Ярилы праздник, Ярилу выкликали, чаши ставили. Праздник конюхов. 7 мая – праздник Утреней Зари Зарницы – Красной кобылицы. Праздник лошадей. 9 мая – день змеи Скоропеи – медяницы, просыпались змеи и выползали греться под весеннее солнце. Первое полнолуние от змеиного дня ночи Велеса, просыпались русалки и лешие, неделя леса. Коль в этот день туманно – всё лето мокро будет. А восход солнца медяный, багряный – змея медяница грозовое лето нашлёт. 10 мая - день Даждьбога. Даждьбог отверг Моарену и обручился с Денницей. Читают на любовь, к родному порогу привязывают. 14 мая – день Стрибога, прошли сиверы, ветры холодные чухонные. 16 мая – Ляльник, детям, маленьким зверятам праздник устраивали. Лялька пришла, тепло принесла. 20 мая-Велес, Вешали на шею скотине колокольчики. Коли на дубу макушка с опушкой, будеш мерить овёс кадушкой. 29 мая – праздник Перуна, Мокоши просили воды, но без града. Коль дождь пришол, ему косы показывали, и косы и серпы точили. 30 мая – день Велеса и Стрибога, бани, избы ставить начинали.

Июнь – Изюк, Крестень, Солнцеворот.

4 июня – Ярилы, Ярилу встречали, тёплого лета просили, урожая. Солнце в полях встречали. Коль утром солнце яркое вставало, рожь да перлова хороша в полях будет. Коль через тучи пробивалось, с хмурым и дождливым днём то только конопле урод. 5 июня – день Стрибога, коль Полуденный ветер (южный) – к урожаю яровых, коль Побережник (северозападный) – к сырой осени, коль Восходник (восточный) – к поветриям. Первое полнолуние от Ярилина дня была Свивка, теперь конкретная дата стала. 11 июня - Перуна, рождение Перуна. Праздник смерти и возрождения. 15 июня - русальи (ведимина неделя), Русалья неделя, Свивка - свивали из берёзовых веток венки, вместе с ними свивали свою судьбу. Хороводы водят, в последний день русалей недели идут на погост и обметают цветами могилы близких. Солнце за зиму, лето на жару. 19-24июня - неделя Мокоши, Включает в себя и праздник Купало - летнее солнцестояние. 24 июня - змеиный день, в честь того, что Перун победил Скипетра, проткнул его копьем и искупал в семи священных водах. В этот день обливали друг друга водой (6-я пятница). Но вообще то, в эти дни все празднуют всех богов. Первое полнолуние от праздника Купавы – День Тихого Солнца. Надо Солнце встречать, силу от первых лучей черпать. Конус силы. (Рог силы) До Купалова дня просите детки у бога дождя, а посля не надо. 27 июня – Перунов день, коль дождь пошол, то семь недель лить будет. А Зарница - хлеба зорить будет.

Июль – Червень, Цветень.

4июля - Великий Велесов праздник, день рождения Велеса (молочная спелость зерна). Черница (черника) поспела, рожь серпай. 5 – июля Перынья, дождя просили не лить, лихое снимали, на урожай делали. 6, 7 июля – Праздник Радунья, собирали росу на лугах, красу наводили, детей от испугов, сполохов ладили. Благодарность клали. 6 -15 июля - Мокоши Родуниц (росу по лугам собирали). Великие росы, коль на них дюже мокро, страде худо. 12 - июля - праздник Велеса. День стопы Велеса. Трава на лугах коситца. Почитание Велесу. 14 – июля, победа над змеем Индриком. Прощение всем людям обид напрасных. Помин по усопшим и погибшим воям. Жниву зачин. 15 июля – Праздник Ярилы. Праздник вдовий – чтоб снова замуж выйти. Утренники холодные пошли. 20 июля – Перуна, главный. Жертвоприношения, почитание всех погибших за Землю Русскую, праздник будущих и прошедших побед Русичей. Всю ночь жгут 8 костров. До обеда лето, вечером осень. 24 июля - день Симаргла, Рода. Коль утро холодно и дождливо, зима холодна и стыла. Просили, чтоб пронесло и мороз не стукнул, град не побил.

Август – Зарёв

3 августа – Стрибожий день, День Стрибога Ветрогона. Вихры к крутой зиме. 1-7 августа-Велеса и Ярилина неделя, грибника – ягодника, зерна и приплода. Начало засева озим. Первое полнолуние от Велесова дня, праздник Хорса, сейчас приурочен к 5 августу. 5 августа-Хорс, Хаты чистят, завистливые призоры выгоняют, праздник печи и избы. 19 августа – Велесов день, конец жатвы, Велесу бороду завивали. Оспожинки – обжинки. Лошадиный праздник. Звезда Спика вставала на небосводе. 28 августа - Мокоши, Родуниц и Лады. Мёд собирали с ульев. Коль брусника поспела, овёс дошол.

Сентябрь – Овсень, много желудей к тёплой зиме.

Первое полнолуние был его праздник. Теперь зделали 1 сентебря и праздник овсеня переименовали в Сёмин день. Первая встреча осени. 9 сентебря-Мокоши, Осыпали головы зерном, жгли 7 костров, праздник урожая (9-я пятница). Лету конец. 15 сентебря – праздник Святогора богатыря. Капустные вечера. 16 сентебря - Лели, детям праздник справляли, та скотинка что весной родилась, просматривалась, кого оставит на род, а кого под нож или на продажу пустить. Овец стригли. Коли журавушки да аисты полетели то падёт на покров мороз, а нет - то позже. 20 сентебря – Ночь добрых духов, ходили в рощи священные, на погосты, духов задабривали, совета спрашивали. 23 сентебря-Дивы (Дивоны), — осеннее равноденствие. Первое воскресенье после осеннего равноденствия - праздник Даждьбога (прощались). Первое полнолуние после осеннего равноденствия ночь Вия. 24 сентября – день Велеса рябинника хмельника, начинали брагу, пиво, мёд варить. Пчёл на зимовье определять. Муравьи начали хаты запирать.

Октябрь – Грудень.

Коли лист с берёзы чисто упал – легкий год жди, а коль не чисто – плохая зима будет. Ива рано инеем покрылась – долгая весна ожидается. 4 октября - Велеса и леших. Лешие, водяные, русалки в спячку впадают. Ветер Восходник (восточный) дует – зима холодная будет. Праздник охотников. С появлением звезды Арктур на небосводе отмечался праздник Рода Родуниц, Все своих предков поминали, за год благодарили. Первое полнолуние после появления звезды Арктур – праздник Зари, сейчас приурочен к конкретной дате. 14 октября-Заря Утренняя, начала шить брату фату, женихов к своему подолу пришивали. Порошиха легла к грязи на дорогах. 28-31 октября - дни Мокоши, Праздник живого огня. Вся неделя Мокоши (10-я пятница). Праздник удачи и хорошей судьбы. А также ночь всех духов Земли (главный праздник — ведьмовской!). 31-2 октября-ночь стихий и дедовы ночи, праздник огня, воды, ветра, земли. Восхождение звезды Антарес, 7 дней праздника Моарены и её 12 дочерей, Почитали, на болото и в леса им помин ставили. Первое полнолуние от восхождения звезды Антарес, праздник Сварожичей, праздник чаши, и изобилия.

Ноябрь - Грудень

3-9 ноября – Мокошина неделя. Коль лёд реки сковал, то зима лютая, а весна дружная. 10 ноября - сутки домового, Двор мороз студит, дом печь хранит. Праздник печи. Первое полнолуние от Дня домового – ночь Вия и змеи Скоропеи. Коль дождь прошол, то оттепели до праздников Рода жди. 15 -11 - ноября день Сварога, бросил на землю божии вещи. 28ноября-Мокоши пряхи.

Декабрь - Студень

5 декабря-Хорса, праздник купца, и дома. Трещат морозы, скотину береги. 10 декабря – Стрибога ветрогона. Коли ветра след заметают – дороги не быть. 11 декабря – праздник деда Карачуна. Пироги кулебяки пекли, всех угощали (чем больше в кулебяки слоёв с разной начинкой тем лучше), помин умершим клали. 12 декабря – Даждьбога праздник. Солнце на лето, зима на мороз. Олади и блины пекли, курей да петухов били. 20 – 24 декабря – праздники Ярилы (Яруна) Неделя перед Колядой - неделя Велеса и Вия. 25декабря-Даждьбога. Ясный день к урожаю, небо звездато к большому приплоду скота. 26 декабря - праздник Мокоши (11 пятница), праздник Рода (1 понедельник). Коль тропинки чёрные к урожаю гречки. Праздник Перуна - чаши братины. В первое полнолуние от Коляды празднуется Перунов Овсень. Перуно почитатели сыплют в углы домов ячмень, овес, гречку: «Ходит Перун на Овсень - день, Носить зерно по хатам не лень, Где взмахнет - жито растет. В поле ядро - в доме добро».

зо декабря-Лели 

Похожие статьи:

Космос → Славянская астрология

Видеоролики → К чему привело запрещение нашего календаря

Альтернативная история → Славянский календарь - Пантеон Богов

Боги, духи и существа → Круголет Числобога

Альтернативная история → О значении народной мифологии в истории Руси

Рейтинг

последние 5

Иванушка Александр Морган Ярана Вар

slavyanskaya-kultura.ru

Языческие праздники, ставшие православными

Крещение Руси не смогло быстро искоренить языческие верования наших предков. Долгое время в народе существовало двоеверие, когда христианские традиции пересекались с языческими.

На Руси многие православные праздники приурочили к языческим, даже сохранив их даты. Да и многие языческие божества со временем трансформировались в христианских святых. Например, бог Перун стал Святым Илией Пророком, а богиня Макошь — Параскевой Пятницей.

С приходом христианства на Русь у народа появились некоторые трудности. Народный славянский календарь не совпадал с календарём от Рождества Христова. Новый церковный календарь стали подгонять под народный. Стали запрещать одни праздники и переносить другие. Так, день Купалы стали называть днём Иоанна Крестителя, а день Триглава стал Троицей. Но от этого стало только хуже.

В народе поднялись бунты, поэтому Ивану III пришлось узаконить двоеверие. Официальным стали считать церковный календарь, а старым пользовались в народе. Получилось так, что языческие и христианские праздники слились. Многие праздники языческих богов, отмечаемые осенью, стали спасами. А, например, весенние сгруппировались вокруг Пасхи. Даты поклонения мелким богам стали одинаковыми с престольными праздниками.

Обряды, ходившие в народе на дохристианские праздники, полностью искоренить не удалось. Священники понимали, что русские, привыкшие отмечать праздники с размахом, не могут быстро перестроиться. Разумеется, монотонные богослужения и молитвы не шли ни в какое сравнение с языческими гуляниями. Поэтому многие элементы древнерусских обычаев включили в православные праздники.

Какие языческие праздники на Руси стали христианскими

Поскольку точные даты того или иного христианского праздника достоверно не были известны, их легко меняли. Как уже было сказано выше, языческий праздник Купалье или день бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя. Впрочем, его быстро стали называть Иван Купала. Несмотря на обращение в христианство, многие славяне так и продолжали искать цветок папоротника и купаться в реке голышом.

Такие языческие праздники, как Святки и Триглав, тоже нашли своё место в православии. Например, святочные весёлые гуляния трансформировались в славления. Дети и ребята постарше стали ходить по домам и прославлять не бога Коляду, а Христа. Но название песен — колядки — сохранилось неизменным. Праздник Триглав же превратился в праздник Святой Троицы. И на него сохранилась языческая традиция украшать дома ветвями деревьев и цветами.

«Ночь накануне праздника Купалы». В. Иванов

Масленица и Пасха

В народном календаре славян на границе зимы и весны был праздник Масленицы, предваряющий Пасху. На масленичную неделю было принято развлекаться, печь блины и ходить в гости. А ещё сжигать чучело Масленицы, чтобы прогнать зиму. Кажется знакомым, не так ли? Современные православные христиане тоже празднуют Масленицу. Только церковью она называется Сырная седмица. В эту неделю запрещено есть мясо, но разрешено употреблять молоко и яйца. Поэтому верующие не отказывают себе в удовольствии напечь блинов и отправиться с ними в гости. Весёлые гуляния на Масленицу, бывшие языческими обрядами, находят место и в жизни современных людей.

Также славянские народы ещё до принятия христианства праздновали Пасху. У южных славян она называлась весенним Юрьевым днём. По традиции Пасху отмечали три дня. В это время красили варёные яйца и пекли пасхальный хлеб. А до конца XIX века на Пасху жгли костры, что было отражением языческих истоков этого праздника. Современная Пасха приурочена к Воскресению Христову и является переходящим праздником. Однако традиция печь куличи и красить яйца в этот день сохранилась.

Читайте также: Как большевики боролись с Пасхой

www.factroom.ru

Славянские праздники

Праздники древних славян возникли в глубокой древности, иногда настолько глубокой, что это поражает восприятие современного человека. Некоторые из них насчитывают десятки, а то и сотни тысяч лет. Эти ключевые моменты в истории праславян нашли отражение в разных системах летоисчисления. То есть, события были настолько важными, что послужили новой точкой отсчета для Предков. При этом старые системы отсчета никуда не исчезли, память о них свято сохраняется. Одним из самых значимых было празднование Новолетия – начала Нового Лета (Нового года). Славянское Новолетие связано не только с осенним днем равноденствия, с земледельческим циклом. В этот день отмечается и Сотворение Мира в Звездном Храме (СМЗХ) причем, речь идет не о сотворении Вселенной, а о подписании мирного договора между народами. Просто раньше говорили «сотворить мир», как сейчас мы бы сказали «заключить». Произошло это в первый день первого месяца Лета 5500 от Великой Стужи (прежнее летоисчисление). Цифры поражают, но давайте разбираться. Что такое Звездный Храм? Согласно Круголету Числобога (славяно-арийский календарь) – это название одного из 144 Лет, входящих в Круголет. Если мы переведем это событие на принятое сегодня летоисчисление, получится, что подписание мирного договора случилось за 5508 лет до Рождества Христова. А в сентябре 2017 года мы отметили Лето 7526 от СМЗХ.

События планетарного масштаба глубоко вошли в народную память, и это нашло отражение в праздничных датах славянского календаря. Каждая такая дата посвящена одному или нескольким Славянским Богам. Сегодня изначальный смысл многих праздников утерян. Так, например, Коляда или день Бога Коляды, который отмечается в период зимнего солнцестояния. Колядки, щедровки, хождение ряженых, восьмиконечная звезда на шесте – все это широко известно. Но почему тогда это время называется Временем Перемен? Или «Менари»? Это связано, в первую очередь, с освобождением Предков Богом Перуном из Пекла, а ,во вторую, не только с началом прироста светового дня, но и вообще с появлением таких понятий как «Равноденствие» и «Солнцестояние». Оба понятия появились в связи с изменением оси наклона Земли, что произошло это вследствие разрушения одного из спутников (или «лун») земли - «Фатты» (отсюда и слова фатальность, фатализм). А через 2 Славянские недели, которые проходили в праздновании и поминании Предков мы подходим к следующему серьезному празднику - Зимнему Дню Перуна, который завершал этот Праздничный цикл.

Еще одна важная точка – Весеннее равноденствие. В это время широко отмечали Красногор и Масленицу. За две недели до этого начиналась подготовка к празднованию Комоедицы, собственно, и дошедшей до наших дней в виде современной Масленицы. Комоедица – ведь «первый блин – КомАм». А Ком – это медведь, воплощение Бога Сварога.

В апреле Славяне празднуют ПАСХЕТЪ (сокращенно – Путь Асами Ходяша). До нас он дошел в виде Пасхи. Согласно преданиям, этот Праздник знаменует собой Великое переселение наших Предков из Даарии в Рассению (на текущую территорию). Материк северной прародины (Даарии) затонул в результате разрушения Богом Тархом-Даждьбогом луны Лели, на которой укрылись посланные Кощеями Темные силы. Обычай красить яйца и бить их друг об друга пошел с тех времен. Разбитое яйцо символизировало Лелю и поражение Кощеев, целое – силу Даждьбога Тарха и победу.

Важнейшая календарная точка – Купальские дни – с омовениями в водах, прыжками через костры, хороводами и поисками заветного Цветка Папоротника.

В августе отмечали Летний День Перуна, которым завершался цикл очищения человека, начатый на Купалу.

Существует и множество других промежуточных дат. Но все они направлены на установление гармонии между человеком и Природой, на подключение к земным и космическим ритмам.

Языческие праздники славян – сегодня под этими словами понимают традиционные, существующие на нашей земле «из покон веков» праздничные дни. Однако мало кто знает, что они помогали человеку не только порадоваться и отдохнуть, воздать славу Высшим Силам и почтить память своих Предков, но и настроиться на природные ритмы и гармонизировать тело, Душу и Дух. Поэтому большое внимание уделяется в них различным обрядам очищения. Омовение в реке, озере, очищение огнем и паром в бане, хождение по углям, прыжки через костер – все это помогало войти в особое состояние, очиститься от всего лишнего и пагубного. К ладу и гармонии вели также хороводы, пение и пляски. Конечно, славянские праздники немыслимы без жертвоприношений Высшим Силам, вот только это были бескровные дары и требы. Они обычно предваряли все праздничные обряды. Равно как и завершала их совместная трапеза. Все это вело к единению Родов, к сонастройке друг с другом, с ритмами Природы, к пробуждению в человеке лучших, созидательных качеств, к его развитию и самосовершенствованию.

Поделиться

slavmir.tv

какие языческие праздники дошли до наших дней ? что вы о них знаете - Школьные Знания.com

Масленица – отмечаемый славянами на день весеннего равноденствия (20-21 марта) праздник окончания зимы и начала весны. Является одним из универсальных, то есть характерных для всех язычников, праздником прославления новой жизни, начала нового года по естественному, природному календарю, возрождения плодородных сил, надежды, любви. В настоящее время трансформировался в составную часть христианского календаря и стал Масленичной неделей, неделей отмены всяческих запретов и подготовки к Великому посту. Масленицей называется у восточных славян, остальные славянские народы имеют собственные названия этого праздника (например, у словенцев он именуется Курентованье);Иван Купала – второй из наиболее известных славянских языческих праздников, был приурочен ко дню летнего солнцестояния (20-21 июня). Также характерный для всех язычников «праздник середины лета», когда прославлялось изобилие жизни, особый акцент делался на магических свойствах растений и цветов, широко были распространены гадания и другие ритуалы. Изначальное название праздника в настоящее время доподлинно неизвестно – «Иван Купала» это переиначенное имя Иоанна Крестителя, так как после христианизации славян этот праздник был привязан к дню поминовения этого святого, поэтому сейчас он и сместился на начало июля;Семик (Русалии) – гораздо менее «раскрученный» в наши дни языческий праздник, сегодня имеющий относительную привязку к четвергу перед важным христианским праздником, Днём Святой Троицы (седьмой четверг после Пасхи). Между тем этот праздник, в Средние века известный под названием Русалии, для язычников имел практически такое же значение, как и праздник на день летнего солнцестояния. Главным содержанием Русалий были обряды, так или иначе связанные с половой зрелостью юношей и девушек, которые нередко заканчивались ритуальными сексуальными действами. Также на этот праздник особо почитали русалок (считалось, что в это время они могут выходить из воды на землю), а также устраивали обряды поминовения усопших предков (именно отсюда, как полагают, возникла православная традиция поминальной субботы перед Днём Святой Троицы);Деды – поминальный языческий праздник восточных славян (в первую очередь украинцев и белорусов), из которых, по мнению специалистов, и появились почитаемые в народе поминальные субботы православной традиции. «Деды» отмечались несколько раз в году и были призваны почтить память умерших родственников: их сценарий заключался в ритуальной поминальной трапезе и посещении кладбища. В некоторых случаях из этого праздника выделялись отдельные поминальные дни для поминовения покойных предков, не доживших до совершеннолетия (Дети) и предков по женской линии (Бабы), но чаще всего все они почитались в рамках единого праздника;Коляда – празднуемый всеми славянами праздник зимнего солнцестояния (20-21 декабря), который в наши дни стал атрибутом народного празднования Рождества Христова и Святок. От прежнего праздника ныне остались практически лишь два обычая – колядовать (то есть обходить дома с праздничными песнями, стихотворными поздравлениями и пожеланиями счастья и всех благ, получая за это благодарность и вознаграждение) и совершать гадания. При этом в языческие времена программа праздника была куда шире и включала в себя самые разные элементы, в зависимости от традиций конкретного славянского народа – начиная от особых поминальных ритуалов и заканчивая обрядами, носившими довольно неожиданные для зимы любовные элементы;Бадняк – характерный для южных славян и имеющий больше общих черт с западноевропейскими языческими народами праздник, также приуроченный к 20-21 декабря. В этот праздник совершался особый ритуал, символизирующий смерть старого, прошлого и рождение через этот обряд нового, будущего. Бадняком именовалось полено, которому придавались некоторые антропоморфные черты (вырезались глаза, подобие бороды и тому подобное), торжественно сжигаемое как символ заканчивающегося года со всеми его проблемами, бедами и потерями. Зачастую бадняк ассоциировался с неким старым божеством, который выполнил свою миссию и теперь должен был уступить место новому, молодому богу.

znanija.com

Какие бывают праздники языческие?

Прежде чем начать разговор о языческих праздниках наших предков, наверное, стоит разобраться с самим понятием «язычество». Однозначную трактовку этому термину сейчас ученые стараются не давать. Ранее было принято считать, что появлением понятия «язычество» современное общество обязано Новому Завету. В котором на церковнославянском языке слово «иазыцы» соответствовало понятию «иные народы», то есть имевшие религию, отличающуюся от христианской. Историки и филологи, изучающие славянскую культуру, считают, что сакральный смысл этого понятия кроется в старославянском слове «яжичество», которое на современном языке звучало бы как «узычество», то есть почтение родства, рода и кровных уз. Наши предки действительно с особым трепетом относились к родственным узам, поскольку считали себя частью всего сущего, а следовательно, находились в родстве с матушкой-природой и всеми ее проявлениями.

Солнце

Пантеон богов тоже основывался на силах природы, а языческие праздники служили поводом для почитания и проявления должного уважения к этим силам. Как и другие древние народы, славяне обожествляли Солнце, ведь от светила зависел сам процесс выживания, поэтому основные праздники были посвящены его положению на небосводе и переменам, связанным с этим положением.

Языческие праздники солнцестояния

Древние славяне жили по солнечному календарю, который соответствовал положению Солнца относительно других астрономических объектов. Год исчислялся не по количеству дней, а по четырем главным астрономическим событиям, связанным с Солнцем: зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие. Соответственно, основные праздники языческие были связаны с природными изменениями, происходящими в течение астрономического года.

Главные славянские праздники

Древние славяне начинали новый год с дня весеннего равноденствия. Этот великий праздник победы над зимой имел название Комоедица. Праздник, посвященный летнему солнцестоянию, именовался День Купайлы. Осеннее равноденствие отмечали праздником Вересень. Главным торжеством в зимнюю пору был день зимнего солнцестояния - языческий праздник Коляда. Четыре главных праздника наших предков были посвящены ипостасям Солнца, которые оно меняет в зависимости от поры астрономического года. Обожествляя и наделяя светило человеческими качествами, славяне считали, что Солнце меняется на протяжении года, как человек в течение своей жизни. Правда, в отличие от последнего, божество, умирая в ночь перед днем зимнего солнцестояния, утром возрождается вновь.

Коляда, или Йоль-Солнцеворот

Начало астрономической зимы, великий языческий праздник зимнего солнцестояния, посвященный возрождению Солнца, которое отождествляли с младенцем, родившимся на рассвете дня зимнего солнцестояния (21 декабря). Длились празднования в течение двух недель, а начинался великий Йоль на закате 19 декабря. Встречать Рождество Солнца собирались все родичи, волхвы разжигали костры, чтобы отпугнуть злых духов и указать дорогу собирающимся на праздничный пир гостям. В канун рождения обновленного Солнца силы зла могли быть особенно активны, потому что между смертью старого Солнца Световита и рождением нового Коляды стояла магическая ночь безвременья. Считалось, что противостоять потусторонним силам наши предки могли, собравшись вместе для общего веселья.

Этой ночью славяне разжигали обрядовые костры, чтобы помочь Солнцу родиться. Убирали в жилищах и на подворьях, мылись и приводили себя в порядок. А в костре сжигали все старое и ненужное, символически и буквально избавляясь от груза прошлого, чтобы утром встретить возрожденное Солнце очищенными и обновленными. Еще совсем слабое зимнее солнышко называли Коляда (ласкательная производная от Коло, то есть круг) и радовались, что с каждым днем оно будет крепнуть, а день начнет увеличиваться. Празднества продолжались по нашему календарю до заката 1 января.

Волшебная ночь Йоля

Самой сказочной и волшебной древние славяне, как и современные люди, считали двенадцатую ночь Йоля (с 31 декабря на 1 января) и отмечали ее потешными переодеваниями, песнями и плясками. До наших дней дожила не только традиция веселиться в эту ночь, но и многое другое. Современная ребятня с радостью ждет языческого бога Деда Мороза, которого древние славяне призывали в гости, чтобы задобрить и уберечь таким образом свои посевы от вымерзания. Готовясь к новогодним праздникам, современные люди украшают ёлку светящимися гирляндами, на двери крепят рождественские венки, а к сладкому столу часто припасают печенье и пирожные в виде поленьев, с уверенностью полагая, что это рождественская христианская традиция. На самом деле практически вся атрибутика позаимствована у языческого Йоля. В зимний период проходили также праздники языческие - Колядные Святки и Чествование женщин. Сопровождались они песнями, плясками, святочными гаданиями и пиршествами. На протяжении всех празднеств люди славили молодое Солнце как символ наступления лучшей и обновленной жизни.

Комоедица

День весеннего равноденствия (20-21 марта) являлся праздником, посвященным началу Нового года, встрече весны и победе над зимней стужей. С приходом христианства был подменен и сдвинут во времени к началу года по церковному календарю, теперь известен как Масленица. Языческий праздник Комоедица праздновался в течение двух недель, одна до весеннего равноденствия, другая позже. В это время славяне чествовали окрепшее и набирающее силу Солнце. Сменив свое детское имя Коляда на Ярило, бог-солнце уже был достаточно силен, чтобы растопить снега и пробудить от зимнего сна природу.

Значение великого праздника для наших предков

Во время празднования наши предки сжигали чучело зимы, ведь она зачастую была не только холодной, но и голодной. С наступлением весны уходил страх перед олицетворением холодной смерти зимой. Для того чтобы задобрить весну и обеспечить посевам ее благосклонность, на оттаявших участках полей раскладывали куски пирога как угощение Весне-матушке. На праздничных пирах славяне могли позволить себе сытную пищу, чтобы набраться сил для работы в теплый период года. Отмечая весенние новогодние праздники языческие, они водили хороводы, веселились и готовили для торжественного стола жертвенное яство - блины, которые своей формой и цветом напоминали весеннее солнце. Поскольку славяне жили в гармонии с природой, они почитали ее животный и растительный мир. Медведь был весьма уважаемым и даже обожествляемым зверем, поэтому в праздник наступления весны ему приносилась жертва в виде блинов. Название Комоедица также связано с медведем, его наши предки называли ком, отсюда и пословица «первый блин комам», а значит, предназначенный медведям.

Купайла, или Купала

День летнего солнцестояния (21 июня) прославляет бога-солнце - могучего и полного сил Купайлу, дарующего плодородие и хороший урожай. Этот великий день астрономического года возглавляет языческие летние праздники и является началом лета по солнечному календарю. Славяне радовались и веселились, ведь в этот день они могли отдохнуть от тяжелого труда и восславить Солнце. Люди водили хороводы у священного костра, прыгали через него, очищаясь таким образом, купались в реке, вода которой в этот день особенно целебна. Девушки гадали на своих суженых и пускали на воду венки из душистых трав и летних цветов. Украшали березку цветами и лентами - деревце из-за своего красивого и пышного убранства являлось символом плодородия. В этот день особую целебную силу имеют все стихии. Зная, какие языческие праздники связаны с магией природы, волхвы на Купалу заготавливали всевозможные травы, цветы, корешки, вечернюю и утреннюю росу.

Магия волшебной ночи

Славянские волхвы совершали множество обрядов, чтобы получить расположение Купайлы. В волшебную ночь они обходили колосящиеся поля, нараспев читали заговоры от злых духов и призывали богатый урожай. На Купалу наши предки хотели отыскать волшебный цветок папоротника, который цветет только этой сказочной ночью, способен творить чудеса и помогает отыскать клад. Множество народных сказок связано с поисками цветущего папоротника на Купалу, значит, несли что-то волшебное праздники языческие. Конечно, мы знаем, что это древнее растение не цветет. А свечение, принимаемое счастливцами за волшебное цветение, вызвано фосфоресцирующими организмами, иногда присутствующими на листьях папоротника. Но разве ночь и поиски станут от этого менее завораживающими?

Вересень

Праздник, посвященный осеннему равноденствию (21 сентября), окончанию сбора урожая и началу астрономической осени. Длились празднества две недели, первая до равноденствия (Бабье лето) - в этот период подсчитывали урожай и планировали его расход до будущего. Вторая - после осеннего равноденствия. В эти праздничные дни наши предки чествовали мудрое и стареющее солнце Световит, благодарили божество за щедрый урожай и проводили обряды, чтобы следующий год был плодородным. Встречая осень и провожая лето, славяне жгли костры и водили хороводы, гасили в своих жилищах старый огонь и разжигали новый. Украшали дома снопами пшеницы и пекли к праздничному столу различные пироги из собранного урожая. Празднование проходило с размахом, а столы ломились от яств, люди благодарили таким образом Световита за щедрость.

Наши дни

С приходом христианства древние традиции наших предков практически исчезли, потому что зачастую новая религия насаждалась не добрым словом, а огнем и мечом. Но все же память народная сильна, и некоторые традиции, и праздники церковь так и не смогла уничтожить, поэтому просто согласилась с ними, заменив смысл и название. Какие языческие праздники слились с христианскими, претерпев изменения, а зачастую и сдвиг во времени? Как выясняется, все главные: Коляда - рождение Солнца - 21 декабря (католическое Рождество спустя 4 дня), Комоедица - 20-21 марта (Масленица - сырная неделя, сдвинута во времени к началу года из-за пасхального поста), Купайла - 21 июня (Ивана Купала, христианский обряд привязан ко дню рождения Ивана Крестителя). Вересень - 21 сентября (Рождество Пресвятой Богородицы). Так что, несмотря на прошедшие века и перемену религии, исконно славянские праздники, пусть в видоизмененной форме, но продолжают существовать, а оживить их может каждый, кому не безразлична история своего народа.

fb.ru

Праздники славян, древние языческие обычаи, осенние, зимние, весенние и летние народные обряды, ритуалы Солнцу и Луне

29.04.2019

Нынешнее поколение людей наблюдает за миром сквозь призму современной науки. Даже самые удивительные проявления стихии, типа землетрясений, наводнений, ураганов или торнадо, извержений вулканов, солнечных и лунных затмений, не вызывают столько трепета как это было у наших предков. Современные люди в большинстве случаев видят себя больше повелителями природы, чем ее жертвами. В стародавние времена у людей мировосприятие было совершенно другим.

Язычество древней Руси. Культ Бога Солнца у древних славян.

Все, что случалось с ними или вокруг них, было не совсем доступно для их понимания, и все, что с ними происходило нужно было как-то объяснять. Как утверждает современная наука, в своем неведении люди все приписывали самым разнообразным потусторонним силам — богам, полубогам, феям, эльфам, дьяволам, демонам, призракам, неупокоенным душам и пр.

Причем все это обитало на небесах, под землей, в огне, а также в воде. Люди считали себя зависимыми от этих сущностей, ведь от их расположения зависело многое, в общем-то, весь их уклад. В итоге именно из-за страха перед неведомым и начинаются почти все религии, в том числе и славянские.

Обычаи, ритуалы, обряды восточных славян

Не найдены пока точные сведения, как и откуда славяне появились в Европе, и какие народы являются их прародителями. Ученые считают, что в I тыс. н.э. славяне занимали обширную территорию: от Балкан до Центральной Европы и Днепра. В ту пору на территории современных российских границ славянских племен не существовало.

Приблизительно в VI веке в общеславянском единстве выделились три ветви: южные, западные и восточные славяне. Южнославянскими народами (сербами, черногорцами и пр.) в дальнейшем стали славяне, поселившиеся на рубежах Византии, понемногу сливаясь с ее обитателями. Западные славяне заняли современную Польшу, Чехию, Словакию и отчасти Германию. А восточные заняли громадную территорию современных белорусов, украинцев и русских.

Древний календарь праздников славян

Славяне занимались возделыванием пшеницы, ячменя, ржи, проса, гороха, гречихи, разведением крупного рогатого скота, охотой и рыбной ловлей. На бытовом уровне славяне пользовались так называемым ритуальным календарем, который отражал аграрную магию. В нем были отмечены все дни, связанные с весенне-летним сельскохозяйственным сезоном, было рассчитано все: и посев семян, и жатва.

Языческие праздники древних славян

Основу обрядности славян-земледельцев составляло учение о том, как успешно повлиять на божеств стихий, чтобы получать хорошие урожаи. До нашего времени дошло большое количество стародавних святилищ, в которых в свое время проводились самые разнообразные обряды. Отзвуками этих священных мероприятий можно считать известные всем в настоящее время детские игры и хороводы.

Капища в основном располагались под открытым небом. Они обладали круглыми формами, основу которых составляли два концентричных вала. По их окружностям разжигались огни, внутри устанавливались деревянные идолы. Тут же на горящем жертвеннике и приносили жертвы богам, причем не ограничивались они и человеческими. Внешние круги капищ предназначались для того, чтобы люди употребляли жертвенную ритуальную пищу, и назывались они «требищами». А круглые формы таких храмов и определили их наименование – «хоромы» (от слова «хоро», которое означало круг).

Ритуальная составляющая славянского язычества условно подразделялась на две сферы. В первой из них были ритуалы, связанные с общиной. Это календарные праздники, аграрного культа, а также праздники как дань чести богам. Во второй были семейные ритуалы и обряды, например, свадьбы, «родильные» обряды и похороны. Большая часть ритуалов общинных относилась к календарным циклам, а семейных — к жизненным.

Главный славянский природный календарь

Зимние праздники древних славян

В конце декабря-стуженя, когда дневное время уже прибывает, отмечается праздник, именуемый Коляда. Так, 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, колядники рядились медведями, козами, конями, прогуливались от дома к дому с песнями, называемыми «колядками». Вместе с пожеланиями всех благ для дома и собиранием подаяний – пирогов, караваев и сладостей, они шутливо обещали скупцам разорение и нищету.

Тогда было принято считать, что пока люди колядуют, нечистой силе приходится неистовствовать и похищать с небес Луну и звезды. Празднество воплощало переход светила от зимы к весне, победу светлых сил над темными. Для оказания помощи солнцу в победе над злыми духами народ жег кострища, пел песни и плясал вокруг огней. Кое-где Коляду именовали Авсеней или Таусеней, что, по предположениям исследователей, происходило от Ясеня и было одним из солнечных имен.

Зимние славянские народные праздники и обряды

У древних славян было поверье, что умершие не лишены всех ощущений жизни. Оттого зима была просто ночью, мраком для душ предков, а весна – пробуждением новой жизни. В период празднества зарождения солнца – Коляды, было принято считать, что мертвые вставали из своих могил, а их души странствовали по миру, пугая живых. Следовательно, при праздновании Коляды наблюдалось смешение солнечного культа с культом усопших, что было характерным и для иных языческих праздников славян.

Весенние праздники славян

Еще одним праздником, сохранившимся до наших дней, назвали Мясопусту, которую впоследствии переименовали в Масленицу. Его отмечали в начале весны, но поскольку на этот период приходился Великий пост, то с принятием христианства торжество перенесли на неделю перед ним и частично к Светлому Воскресенью.

Масленица – праздник в честь бога Солнца, которых у славян было четыре, поэтому проводился такой солнечный ритуал: в период празднования на больших санях возили ряженого мужика, сидевшего на колесе, которое располагалось на закрепленном на санях столбе. А колесо, конечно же, у славян символизировало солнце. К тому же в период празднования Масленицы мужики занимались кулачными боями, борьбой, а детей радовали выступления с медведями. Традиционным масленичным блюдом были и остаются – блины.

Отступали последние весенние холода, когда древние славяне праздновали Масленицу

Кроме того, Масленицу считали еще и поминальной неделей, а блины пекли на поминки. Первые блины всегда отдавались бедным для того, чтобы те смогли помянуть умерших. Опара готовилась у речки или озера вечерами, когда появлялись звезды с призывом месяца заглянуть и дунуть на опару. Все это делалось втайне от всех, будь то домашние и посторонние.

Есть еще и так называемая непотревоженная Масленица. Это время, когда с началом весны, народ посещает могилы своих усопших предков. Было принято считать, что их души поднимаются из могил, чтобы разделить поминальные блины с теми, кто их принес. Приход весны обычно встречался на «красных горках», на которых водились хороводы, проводились весенние обряды, а напоследок сжигалось соломенное чучело. Это была Мара, которая считалась олицетворением не только зимы, но и смерти.

Праздновался еще 12 апреля Навий день. В этот день люди посещали могилы умерших родных. Навий день считался обрядом воскрешения покойников.

Летние праздники славян

Третьим важнейшим праздником был праздник Ивана Купалы. Его отмечали на Иванов день летнего солнцестояния в честь божества лета и плодородия Купалы. Следует отметить, что в ночь с 23 на 24 июня, считалось, что травы обладают чудодейственной силой.

Праздник Ивана Купала. Дата праздника уникальна. Из всех месяцев этот обладал особой силой богов.

Люди верили, что только в эту ночь расцветал папоротник, а нашедший его узнавал язык всех живых существ. В это время полотно рек было застлано серебристым сиянием, а деревья передвигались и шумом ветвей общались сами с собой. Само солнце выезжало из своего дома навстречу месяцу в упряжке из трех коней, которые были: один золотым, другой серебряным, а третий бриллиантовым.

В этот день в лесах зажигали костры, чтобы проводить всякие ночные собрания и игры. Так, молодежь, взявшись за руки, прыгала через огонь, что считалось ритуальным очищением. В дополнение ко всему и в день Ивана Купала повторяли обрядовое истребление соломенного чучела, все той же Мары, с той лишь разницей, что его пускали ко дну.

Осенние праздники славян

Конечно же, в осеннее время, как и во все остальные времена года у славян имелось множество праздников, но можно остановиться на двух из них. Это такие праздники как: закрытие Сварги (Вырия) и день Сварога. Эти дни праздновались 14 и 21 сентября, соответственно.

14 сентября — день Сварги (Вырия)

Считалось, что в этот день богиня Жива, которая являлась олицетворением плодоносности, юности, красоты всего естества и людей — в общем, весны — покидает Землю, и в свои владения начинают вступать Мороз с Зимой. Заканчивается уборочная, и люди стараются отблагодарить Живу за отсутствие голода и за плодородие, ниспосланное ею на Землю. Древние славяне верили, что птицы, собирающиеся улетать в теплые края, совершают перелет в верхний мир, в котором находятся души усопших. В такие моменты людям приходилось обращаться к пернатым, с просьбой доставить известие от них к своим умершим родственникам.

Вырием (или Ирий-садом) древние восточные славяне называли Рай. Они веровали, что на той стороне, за облаками или там, где находится теплое восточное море с бесконечным летом, и было месторасположение светлого небесного царства. В Раю росло мировое дерево (по предположению ученых, это мог быть дуб или береза), у вершины которого обитали птицы или души умерших. Когда-то ключи от Ирий-сада держала у себя ворона, но после гнева на нее богов, ключи получила ласточка.

В соответствии с народными легендами, в Ирий-саду возле колодцев находились места, уготованные для будущих жизней хорошего, доброго люда. В них была чистая ключевая вода, а вокруг колодцев благоухали цветы, на деревьях зрело множество молодильных яблок, и стайки райских птиц пели сладкие песни.

21 сентября — день Сварога

С наступлением праздника Небесного Кузнеца — Сварога уже происходило закрытие Сварги, которое считалось прерыванием связующего звена между Небесами и Землей. Земля понемногу сковывается морозами, а влияние светлых Сил уменьшается.

21 сентября день Сварога – Небесного Кузнеца

Девушкам приходилось снимать избы, чтобы устраивать братчины. Порой они собирались по всей деревне, и на протяжении трехдневного срока приглашали юношей на гулянки, а присутствующие в компании девушки-невесты считались хозяйками в таких домах. Во время вечерок рассказывалось множество волшебных, страшных и игривых сказок, с озорными играми в которых были и поцелуи.

Братчиной (кануном, свечой) называлась совместная трапеза, в которой участвовали полноправные члены общины из одной деревни. Она устраивалась вскладчину вслед за проведением молебна. Невзирая на то, что власти запрещали братчины, они всюду сохранялись на бытовом уровне в крестьянской среде. Братчина основывалась на благочестивых обычаях. Это были поминания святых, к помощи которых обратились когда-то общины, чтобы спастись от бедствий.

Праздники древних славян и христианство

На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением

Изменялись люди, изменялись мыслительные процессы, изменялось сознание, усложнялись, менялись и вероисповедания. Христианству, пришедшему на территорию Киевской Руси путем жесточайшего насилия от меча князя Владимира, суждено было растоптать языческие святыни, идолы и капища. Христианство, как религия, данная для одного народа, для его менталитета и его уровня сознания, вошло в противоречие со славянским язычеством. Оно противостояло этическим соображениям народа, его эстетическим привычкам,  и естественно не учитывало сформировавшийся уклад жизни восточных славян. Однако язычество не сдавалось просто так. Оно просто не могло в один миг выйти из массового сознания целых народов. Для этого понадобилось как минимум триста лет, чтобы из христианских храмов исчезли многие языческие символы, такие как свастика или коловорот, хотя они и не исчезали полностью.

Например, на царских коронах Романовых можно обнаружить свастику, которая означала вращение солнца, а не символ фашистской Германии времен Адольфа Гитлера. Кстати, свастику можно было обнаружить и на некоторых первых наградах молодой советской республики.

28 января — день почитания детей Велеса: домовиков и его, небесных воинов

Даже спустя тысячелетие шествования христианства по Руси благополучно празднуются многие языческие праздники, и Масленица не единственный из них.

Кроме того, ни зимние, ни летние святки, считавшиеся играми в честь божества Световида, которые происходили во время солнечных поворотов то ли к лету, то ли к зиме тоже не остались на веки вечные забытыми. Летним святкам до некоторой степени пришлось слиться с Троицей христианства, а зимним — с рождественскими празднествами.

Если у вас возникли вопросы - оставляйте их в комментариях под статьей. Мы или наши посетители с радостью ответим на них

militaryarms.ru


Смотрите также




MnogoStatusov.RU


Поделиться с Друзьями



Если тебе понравились статусы жми кнопки




Нравится







Популярные статусы

Популярные статусы

{topusers1}
«    Май 2018    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031