Колесо года викка


Праздники Колеса года в 2019 году и их магический смысл

8 праздников делят год на примерно равные части. Их отмечают современные язычники, в том числе последователи религии Викки. Праздники Колеса года часто именуют «саббаты» от еврейского слова «шаббат».

Кстати, отсюда слово «шабаш». И это неслучайно, ведь викканская религия связана с ведьмами, а праздники в ней — колдовские.

Все представленные праздники указывают на энергетически сильные дни года, именно поэтому в них проводят всевозможные ритуалы и обряды, совершают магические действия.

Между прочим, все основные торжества проводились ночью. То есть праздник начинался вечером, затем продолжался ночью и утром. Возьмем для примера Самайн, известный нам как Хеллоуин. Его датой считается 1 ноября. Но мы все знаем, что праздник начинается вечером 31 октября, то есть накануне.

Историческая справка

Среди календарных дат можно встретить как дохристианские, так и народно-католические. Они изначально отмечались кельтскими и германскими народами Европы.

Впрочем, надо отметить, что в древности ни одна культура не отмечала все 8 праздников в том виде, в каком они известны нам. Где-то праздновали только одни даты, где-то — другие.

Неоязычники собрали информацию воедино, и потому с 50-х годов XX века в викканском календаре появилось Колесо года.

Изначально, у древних язычников все праздники были так или иначе связаны:

  • с сельскохозяйственными работами;
  • со скотоводческим календарем.

В те времена все жили, ориентируясь на окружающий мир, на явления природы. Люди следили за изменением движения Солнца по небосводу в течение года, знаменующим смену сезонов. Их жизнь была неразрывно связана с дневным светилом.

Колесо года состоит из 8 праздников, но где же его начало? В какой точке начинается новый год? Здесь мнения разделились:

  • викканская традиция утверждает, что это Самайн (1 ноября);
  • скандинавская традиция, здесь существует Колесо Трота — а начало нового года выпадает на Йоль (21-22 декабря).

Кстати, славянские язычники (родноверы) тоже отмечают сходные праздники в течение года.

Когда отмечают в 2019 году?

Пришло время рассмотреть по очереди все праздники Колеса года в 2019 году. Про каждый из них я писала большую, подробную статью. Чтобы открыть ее, просто нажмите по ссылке на название праздника.

  1. Йоль — 22 декабря в 07:19 по московскому времени. Самая длинная ночь и короткий день в году. Главные символы этого праздника: йольское дерево (как новогодняя ёлка), полено (которое нужно было украсить и сжечь) и венок.
  2. Имболк — 2 февраля. В этот день зажигают свечи, чтобы поддержать Солнце и приблизить весну. Жилище, домашних животных обливали водой для очищения. Кстати, 2 февраля в США празднуют День сурка.
  3. Остара — 21 марта в 00:58 по Москве. День равен ночи. Проводят праздник весело, вне дома. Жгут костры, прыгают через них, спускают огненные колеса с гор. Выполняют обряды на новые начинания.
  4. Бельтайн — 1 мая. Скотину выгоняют на летние пастбища. Наряжают майское дерево, на вершину которого водружают зеленый венок. Это день буйства природы, зелени. Проводятся также игры парней с девицами.
  5. Лита — 21 июня в 18:54 по московскому времени. Самая короткая ночь и длинный день в году. Время веселых игр и беззаботности. Проводят состязания, ярмарки. Заряжаются энергией Солнца — самой сильной в году.
  6. Лугнасад — 1 августа. Первый урожай, жатва. Пекли первый в сезоне хлеб из свежей муки. Для продажи части урожая устраивали продовольственные ярмарки, где выставляли сыр, мед, зерно и т.д.
  7. Мабон — 23 сентября в 10:50 по Москве. День снова ночи, как и весной. В это время почитали предков и готовились к наступающей зиме. В лесу собирали опавшие листья и семена растений. Украшали дом осенними штрихами: цветами, листьями, ягодами.
  8. Самайн — 1 ноября. Завершение сельскохозяйственного сезона. Наступление темной половины года. Проводят широкие трапезы, угощают всех сытной едой, чтобы наесться перед голодной зимой.

Рекомендую посмотреть интересное видео, где рассказывают про 8 точек Колеса года:

Что говорят астрологи?

Рассмотрим праздники Колеса года с астрологической точки зрения. 4 даты указывают на смену времен года, язычники их называли «солнечным точками»:

  • Зимнее солнцестояние (Йоль, 21-22 декабря) — переход Солнца из знака Стрелец в Козерог. Переход от осени к зиме.
  • Весеннее равноденствие (Остара, 20-21 марта) — Солнце выходит из Рыб в знак Овна. Начало астрономической весны.
  • Летнее солнцестояние (Лита, 20-21 июня) — переход Солнца из Близнецов в знак Рака. Лето сменяет весну.
  • Осеннее равноденствие (Мабон, 22-23 сентября) — Солнце выходит из Девы в знак Весы. Начинается астрономическая осень.

Знакомые с астрологией заметят, что здесь наблюдается переход из мутабельных в кардинальные знаки зодиака. Именно эти переходы указывают на углы гороскопа, символические базовые точки.

Другие 4 праздника, язычники их называли «огненными точками» — это (примерно) середина астрономического сезона:

  • Середина Зимы, Водолей — Имболк (2 февраля).
  • Середина Весны, Телец — Бельтайн (1 мая).
  • Середина Лета, Лев — Лугнасад (1 августа).
  • Середина Осени, Скорпион — Самайн (1 ноября).

Те, кто знакомы с астрологией, увидят, что середина сезона — это (примерно) середина фиксированных знаков зодиака.

Таким образом, Колесо года включает в себя праздники, которые имеют глубокий, сакральный смысл. Они отмечаются в энергетически сильные дни года, позволяя нам, например, начать новый этап жизни или совершить ритуал избавления от ненужных вещей или чувств.

108lepestkov.com

Кельтские праздники Колеса года: даты и краткое описание | Современные дни силы

Язычество - это Поэзия...

Здравствуйте, друзья!

Вы, конечно, слышали про места силы. А про дни силы? Почему я все это собрала почти в одно предложение, и причем тут Колесо года? Да и кто такие, в конце концов, последователи викки?

Ну, с последними просто. Викка — это неоязыческая религия запада, основанная на почитании природы. Считается, что возникла она в начале 20-го века, но своими корнями уходит далеко вглубь веков. Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать.

А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет.

А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это?

Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон.

В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников.

Состоит оно из восьми праздников: четырех больших (большие огненные шабаши или Великие саббаты) и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях (весеннем и осеннем) и солнцестояниях (зимним и летним).

Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось.

И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин.

Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества…

Праздники Колеса года

У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты.

У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса.

Кельтские праздники

  • Йоль (Yule) - зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

  • Имболк (Imbolc) - 1-2 февраля

  • Остара (Ostara) - весеннее равноденствие, 21-22 марта

  • Белтайн (Bealtaine) - ночь с 30 апреля на 1 мая

  • Лита (Litha) - летнее солнцестояние, 21-22 июня

  • Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) - 1-2 августа

  • Мабон (Mabon) - осеннее равноденствие, 21-22 сентября

  • Самайн (Samhain) - ночь с 31 октября на 1 ноября

Из этих восьми, было четыре главных праздника: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы.

Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера.

Йоль (Yule). В дни этого праздника все приветствовали Новое солнце, которое восстало из мрака. Большая статья об этом празднике находится тут: Языческий праздник Йоль - ритуалы и история: как отмечали праздник зимнего солнцестояния северные народы.

Имболк (Imbolc) - Возвращение Света. Это, по сути, конец зимы. Традиционно в этот праздники проводили ритуалы, направленные на благополучие. Статья о празднике: Имболк (Imbolc) - праздник Огней и факелов: как праздновать Имболк.

Остара (Ostara). День весеннего равноденствия — день истинного начала весны. Про Остару есть отдельная статья: Древний праздник Остара — гимн свободе и жизни: весеннее равноденствие у кельтов.

Белтайн (Bealtaine). День, когда приоткрывались двери другого мира. Белтайн — середина между весенним равноденствием и летним солнцестоянием, знаменовал собой — приход лета. В этот день люди просили богов продлить хорошую погоду, чтобы бы было больше урожая. Статья по теме: Белтайн — кельтский праздник: волшебное время начала лета.

Лита (Litha). Летнее солнцестояние — момент, когда мир знатонится зрелым, наполняется энергией и силой. Главное межвременье для друидов.Точка отсчета, с которой Солнце начинает свое движение к «смерти». Статья: Языческий праздник Лита - точка, в которой свершается все!

Лугнасад (Lughnasadh). Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами.

Мабон (Mabon). Осеннее равноденствие — время подводить итоги. Также время для сбора последних урожаев.

Самайн (Samhain). Праздник тесно связан с темой смерти и почитания предков. Означал окончательное завершение сельскохозяйственных работ. Статья на сайте: Хэллоуин (Halloween) канун Дня Всех Святых история и некоторые факты. Древний кельтский праздник Самайн

Какой праздник заканчивал год? Тут несколько вариантов:

  1. Например, у северных народов, год заканчивался Йолем.
  2. А в викканской традиции — Самайном.

Зачем отмечают праздники Колеса года?

Да, все верно. Праздники Колеса года отмечают и в наши дни. А зачем? Ладно люди прошлого, тогда важно было знать, когда начинать те или иные сельскохозяйственные работы, сейчас же мы меньше обращаем на это внимания. Раньше наша связь с природой была сильнее, сейчас все не так. Тогда зачем эти праздники?

Ну, кто-то продолжает чтить связь с природой и в 21-ом веке. Но чаще всего, Дни силы (а именно таковыми считались и продолжают считаться праздники Колеса года) отмечают люди, занимающиеся магическими практиками.

  • Для того, чтобы набраться энергии;

  • Увеличить свои силы;

  • Поставить новые цели;

  • И так далее.

Для многих из нас, кельтские праздники не несут какого-то тайного сакрального смысла, а просто вызывают интерес (и то, далеко не у всех).

На этом, я закончу небольшую заметку. Однако, она будет пополняться ссылками на статьи, в которых традиции и история каждого праздника раскрывается более подробно.

Цикл стихов

Но прежде, чем совсем уйду, я хочу познакомить вас с циклом стихов Екатерины Смирновой «Колесо года». Лично я их отметила, может и вам будет интересно.

Вот теперь точно все. Всего вам доброго, друзья!

pearative.ru

Каковы основные праздники викки?

Основные праздники виккан — это Саббаты (солнечный цикл) и Эсбаты (лунный цикл). Разные традиции викки могут немного по-разному трактовать значения этих праздников. Я постараюсь описать наиболее общий подход, известный мне.

Саббаты — это восемь праздников Колеса года. Викка, как связанная с природными циклами религия, уделяет большое внимание круговороту времён года, солнечной активности и различным фазам в жизни природы. Каждая фаза символически связана с определёнными изменениями в жизни Бога и Богини, которые циклически повторяются. Остановимся поподробней на этих фазах.

Чаще всего первым праздником на Колесе считают Йоль. Это праздник зимнего солнцестояния. Соответственно, точная дата праздника зависит от того, на какой день выпадает солнцестояние. Ориентировочно это 20-23 декабря. Самая длинная ночь в году. Самый короткий день. В этот день Богиня рождает Бога, что знаменует начало нового солнечного цикла. Бог — ребёнок, только увидевший мир. Богиня — Старуха, ещё не омолодившаяся и не обновившаяся после предыдущего цикла. Всё только начинается, и виккане празднуют рождение своего Бога, строя планы на будущее.

Вторым саббатом является Имболк, его празднуют 1-2 февраля. Считается, что в этот день впервые ощущается приближение весны. Богиня омолаживается, становясь Девой. Бог растёт и крепнет. Это праздник талой воды и молока, праздник обновления и чистоты. Праздник начала больших дел, результаты которых станут очевидны только в конце года.

Третий саббат — Остара, весеннее равноденствие. Его празднуют в зависимости от того, на какой день выпадает равноденствие. Ориентировочно это 19-22 марта. Бог и Богиня беззаботны, сильны и молоды. Природа пробуждается от сна, этот праздник фактически можно считать началом весны. День и ночь равны между собой, Колесо года совершает поворот на светлую половину. С этого дня сила Бога и Богини будет нарастать стремительно, наполняя собой весь мир вокруг. Именно на Остару Бог и Богиня зачинают ребёнка — самого Бога, которому предстоит снова родиться на Йоль.

Четвёртый саббат — Бельтайн, его празднуют 1 мая. Это та самая Майская ночь, когда природа пробуждается окончательно, и мир наполняется красками. Время особого разгула страстей и силы. Бог и Богиня сочетаются браком. Принимают на себя обязательства перед миром, становятся Королём и Королевой мая, а точнее — Королём и Королевой мира. Этот праздник тем более ярок, что является фактически последним беззаботным днём. Знаменуя собой переход в новый статус. Переход к насыщенным делами летним дням. И начало пути Бога к его смерти ради нового урожая.

Пятый саббат — Лита, летнее солнцестояние. Дата проведения так же зависит от того, когда наступает солнцестояние. Ориентировочно — 19-23 июня. Самый длинный день в году, самая короткая ночь. В этот день Бог обретает свой максимум силы, чтобы затем раздать её миру. Вместе с Богиней восседают они на тронах, празднуя день своей славы. Это день разгула духов, буйства природы и всевозможных чудес. Ярче всего его можно представить, вспомнив про традиции празднования Ивана Купала.

Шестой саббат — Ламмас (или Лугнасад). Это первый из трёх праздников урожая. Первый урожай — урожай хлеба. Его празднуют 1 августа. В августе начинают собирать первые созревшие злаки. Постепенно начинается и сбор остального урожая. На ламмас Бог начинает раздавать свою силу, отдавая себя целиком в мир. Богиня сопутствует ему. Иногда их называют Отцом и Матерью урожая. Этот праздник радостен, так как символизирует обретение первых наград и заслуженных даров. Но и печален, так как в нём мы ощущаем приближение прощания с Богом. На Ламмас мы преломляем свежеиспечённый хлеб и делим его с близкими, чтобы сполна ощутить дар Бога.

Седьмой саббат — Мабон, осеннее равноденствие. Дата его празднования привязана к равноденствию. Ориентировочно — 21-24 сентября. Это второй праздник урожая. Время осеннего пира, время украшать алтари свежими дарами природы. Праздник изобилия. И праздник предчувствия зимы. Бог почти раздал себя и Богиня поддерживает его. После Мабона он раздаст свою силу окончательно, чтобы принять смерть.

И тогда наступает восьмой саббат — Самайн. Это ночь с 31 октября на 1 ноября. Ночь, когда открываются врата между мирами. И мёртвые приходят к живым, чтобы получить поминовение. Бог умирает, раздав себя полностью. И уходит в мир мёртвых. До самого Йоля он будет мёртвым Богом. Богиня уходит вместе с ним, оплакивая его и ожидая возвращения. Из Богини-Матери она становится Богиней-Старухой. Самайн — третий праздник урожая. Последнего урожая, когда всё завершается и каждый поступок приносит свои плоды. Это время вспомнить всех, кто был нам дорог и кого уже нет. Год заканчивается, чтобы снова начаться.

После Самайна врата между мирами закрываются. И наступает период безвременья. Период ожидания, который заканчивается на Йоль. Новым рождением Бога. Таков цикл Колеса года.

Эсбаты — это праздники, связанные с фазами луны. Если Бог чаще всего ассоциируется с солнцем, то Богиня с луной. Как изменяется луна, так же изменяется и Богиня. Растущая луна — Богиня-Дева. Полнолуние — Богиня-Мать. Убывающая луна — Богиня-Старуха. В году 13 полнолуний и 13 новолуний. Все они могут праздноваться как эсбаты. Кто-то празднует только полнолуния, кто-то и полнолуния, и новолуния. Каждый эсбат — возможность обратиться к силе Богини. Именно на эсбаты принято проводить ритуал Низведения Луны — инвокации Богини.

Иногда различным полнолуниям и новолуниям даются свои названия, в соответствии с временем, когда они происходят. Однако это не является общей практикой. И необязательно влечёт за собой различия в праздновании. Самым известным вариантом наименования полнолуния является следующий (в порядке очерёдности): Луна Волка, Луна Снега, Луна Червя, Розовая Луна, Луна Цветов, Земляничная Луна, Луна Грома, Голубая Луна, Луна Осетра, Луна Урожая, Луна Охотника, Луна Бобра, Холодная Луна. Однако это лишь один из возможных вариантов.

Так же многие виккане могут праздновать и другие праздники, принимая их как свои религиозные. Однако эти праздники уже не являются общевикканскими. И потому могут рассматривать только в контексте конкретных предпочтений тех или иных виккан.

Материал подготовил: Александр Садовников, активист новосибирской общины «Ковен Неназванного Древа«, постоянный автор нашего сайта.

wiccanscrolls.ru

Колесо года, кельтские праздники.

Опубликовано: 05.03.2018

 Колесо года

Наши предки обращали внимание на связь человека со сменой времен года на Земле, празднуя дни, которые можно назвать поворотными точками. Остатки многих народных обычаев указывают на значение, которым наделяли взаимосвязь человека с природой, течение и изменение циклов движения времен года и Солнца. В Викке эти традиции восстановлены и вплетены в восемь праздников викканского года, которые называются Шабаши.

Праздник Северное полушарие Южное полушарие
САМАЙН 31 октября 1 мая
ЙОЛЬ-зимнее солнцестояние 21/22 декабря 21/22 июня
ИМБОЛК 1/2 февраля 1/2 августа
ОСТАРА-весеннее равноденствие 21/22 марта 21/22 сентября
БЕЛЬТАЙН 1 мая 31 октября
ЛИТА-летнее солнцестояние 21/22 июня 21/22 декабря
ЛУГНАСАД 1/2 августа 1/2 февраля
МОДРОН (МАБОН) -осеннее равноденствие 21/22 сентября 21/22 марта
     

Из восьми праздников, которые отмечают ведьмы, четыре связаны непосредственно с астрономическими событиями: зимнее и летнее солнцестояния и весеннее и летнее равноденствия. Даты восьми Шабашей в Южном и Северном полушариях меняются местами (как показано в двух соседних колонках) в связи с тем, что когда в одном полушарии зима, в другом — лето, и наоборот.

СОЛНЕЧНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Четыре солнечных праздника в викканской традиции наделены каждый своим именем. Зимнее солнцестояние называется Йоль (Yu1е — это название происходит от скандинавского слова Yu1, означающего «колесо»). Мы считаем, что наши нордические предки отмечали это время как период остановки, завершения, точку на вращающемся Колесе года, которая завершает цикл.

Летнее солнцестояние называется, Лита, и происхождение этого слова менее очевидно. Как ни странно, оно тоже означает «колесо», хотя символизирует другие события (см. стр. 68-69). Весеннее равноденствие, которое иногда называют «Праздником деревьев», наиболее известно среди викканцев как Остара. Этот праздник назван в честь тевтонской богини плодородия (у англосаксов ее звали Эостре) и отмечает возобновление роста и новое рождение Земли. Осеннее равноденствие называется Модрон, что значит «мать». Модрон — это Всеобщая Мать, аспект Богини, отвечающий за плодородие и рост, что соответствует сезону жатвы и сбора плодов.

Если представить год в виде колеса, где Йоль располагается на севере, а Лита — на юге (в Южном полушарии — наоборот), два других солнечных праздника окажутся строго на Востоке и Западе. Между ними располагаются четыре Шабаша, которые называются кельтскими праздниками огня. Хотя они и приурочены к примерным календарным датам, но более подвижны, и многие ведьмы предпочитают праздновать их в первое полнолуние (или другую лунную фазу) после появления определенных растений.

КЕЛЬТСКИЕ ПРАЗДНИКИ ОГНЯ

Первый из них, если двигаться по колесу с востока на запад, начиная от зимнего солнцестояния — это Имболк (Imbolk), название которого происходит от  ewe`s milk -«молоко овцы». Традиционно его празднуют в ближайшее полнолуние после того, как появятся первые проталины.Он крепко связан с кельтской богиней огня Брид (еще ее зовут Бригита) и поэтому часто называется Праздник Брид.

Имболк отмечает пробуждение природы, первые признаки наступления весны, первые проталины, рождение ягнят. Двигаемся по колесу дальше: между Остарой и Литой стоит Бельтайн, что значит «яркий огонь». Бель-тайн празднуется, когда зацветет боярышник, или в первое полнолуние после этого. Бельтайн -это праздник-приветствие Земле и ее плодородию во всех проявлениях: у растений, птиц и зверей, и ассоциируется с Зеленым человеком, духом или богом природы.

Между Литой и Модроном празднуется Лугнасад, или Ламмас, который отмечается в день, когда срезан первый сноп, или в первое полнолуние после этого. Лугнасад — это праздник жатвы и урожая, день благословений и почитания духов, которые помогли зернам вызреть. Наконец, между Модроном и Йолем отмечается Самайн, что значит «первые морозы». Как следует из названия, этот праздник иногда отмечается, когда наступают первые морозы, или в первое полнолуние после них (см. даты для обоих полушарий в таблице на стр. 50). Это Праздник Предков, День Мертвых, а также Новый год у древних кельтов, день, когда теплое время осталось позади, и наступает темнота, ведущая к  Йолю.

В древних огненных праздниках есть традиция, по которой они начинаются на закате предыдущего дня и заканчиваются на закате следующего дня. Это значит, что если вы празднуете Бельтайн 1 мая, то праздник начинается на закате 30 апреля и закончится на закате 1 мая.

Итак, вот восемь викканских Шабашей, спицы Колеса года. Изучение традиций и значений разных праздников поможет вам лучше понять языческие верования. Если вы сами ощутите на своем опыте, как ведьмы работают с изменениями Гейи, это поможет и вам настроиться на ритмы духа природы и лучше понимать изменения, которые происходят в вашей жизни.

Погружаясь в изучение праздников, вы поймете, что каждый Шабаш — это момент покоя на Колесе года, которое непрестанно вращается. Лита отмечает самый длительный день года, но говорит о том, что после этого дни начнут умень­шаться. Весеннее равноденствие — это идеальное равновесие дня и ночи, но за ним наступает период, когда света больше. Так происходит со всеми солнечными  праздниками  и,  на более тонком уровне, со всеми праздниками огня. Каждый из них отмечает перемену в цикле времен года и каждый несет семя собственной гибели. Вы сами разберетесь в глубоких духовных уроках, которые дают Шабаши, когда начнете следовать циклу.

Самайн — праздник мертвых

Празднуется в последний день октября в северном полушарии и в первый день мая в южном. Самайн находится посредине между Модроном и Йолем. Иногда его рассматривают как начало зимы, но это также и день мертвых, когда мы вспоминаем и отдаем почести нашим предкам. Это волшебное время, когда завеса между мирами живых и мертвых истончается, и викканцы в этот день празднуют смерть как часть жизни, что придает позитивный смысл идее ухода во тьму.

Кельты считали самайн главной поворотной точкой года, возможностью начать все сначала. В восьмом веке монах беда достопочтенный отмечал, что ноябрь в народе называют «кровавым месяцем», и связывал это с сезоном забивания животных, приготовления запасов на зиму. Лето уже сгорело на костре, мы заключили мир с мертвыми и приготовились к зиме — наши предки могли рассматривать этот день как точку отсчета, завершение одного цикла и начало другого. Поэтому современные язычники называют этот праздник кельтским новым годом. Хотя самайн буквально означает «первые морозы» и является первым из зимних праздников, он также отмечает готовность к переменам.

ПОЧИТАНИЕ БОГИНИ-СТАРУХИ

Этот период ассоциируется с призраками, духами и мертвецами, бродящими по земле. Это время Старухи, одного из трех аспектов Богини, которая ведет нас по жизни, сочувствует нам и провожает из жизни в смерть.

В наши дни ведьмы отмечают этот день, проводя ритуал, во время которого называются имена мертвых, им воздаются почести, о них вспоминают и с ними говорят. Начиная с тех, кто умер в последний год, мы вспоминаем всю семью и друзей, а затем все вместе — всех своих предков. Затем, забыв скорбь, мы радуемся и вспоминаем новорожденных, появившихся в этот год, новых друзей и возможности, которые нам выдались.

Самайн служит напоминанием о том, что в жизни есть смерть, но есть и таинство перерождения и движения цикла жизни вперед.

Йоль — зимнее солнцестояние

Йоль отмечает самый короткий день в году, следом за ним идут самые тяжелые дни зимы. Поэт шестнадцатого века           Джон Донн называл это время «полночью года», когда «кровь всего мира застывает». Однако Иоль несет в себе парадокс: зимнее солнцестояние одновременно отмечает ежегодный недостаток солнечного света и приветствует его возвращение. Поэтому Иоль называют еще «возвращением Солнца».

Иоль — время, когда Богиня рождает Звездное Дитя, и наши европейские предки называли эту ночь «ночью материнства». Для ведьм, почитающих Бога и Богиню, Звездное Дитя — это Солнечный бог, который ко времени  Остары вырастет в юношу и вместе с юной, полной сил плодородия Богиней зачнет новое Звездное Дитя, а оно в свою очередь родится в следующий Йоль.

Возрождение солнца

Как бы мы ни представляли происходящее в Йоль, символизм возрождения Солнца отражен в наших праздниках. В самое темное время, когда Земля выглядит голой и пустой, мы приносим в дом вечнозеленые растения — остролист для защиты, плющ в знак верности обещаниям, омелу для плодородия. В первые дни зимы они напоминают нам о том, что Земля снова станет зеленой. Мы пируем, чтобы облегчить сердце и разделить узы дружбы с другими, чтобы согреться изнутри, когда все кажется бесцветным и холодным. То, насколько нам важно человеческое общество в Йоль, очевидно, если посмотреть, сколько людей путешествует к священным местам, чтобы вместе с другими понаблюдать за закатом и восходом. Члены моей группы организуют для нашего сообщества келид (ceilidh) — собрание с народной музыкой и танцами — чтобы отпраздновать Йоль.

Хотя поверхность Земли лишена в это темное время роскошной зелени, все же под покровом снега семена спят, готовясь к тому, чтобы прорасти. Ведьмы берут с них пример и используют темное время года, чтобы погрузиться в глубины разума и духа, помедитировать и почерпнуть новые идеи, которые будут развиваться дальше. В ритуалах празднования Йоля мы ищем невидимое Солнце: внутреннюю жизненную искру, которая, вновь набравшись энергии, поддержит наш дух и физические силы и поможет пережить зиму. Свечи, которые мы зажигаем, символизируют наше желание оживить и внутреннее Солнце. «Как в небе, так и на земле», — говорят Мудрые.

Имболк – пиршество Брид

Ковремени Имболка дни становятся заметно длиннее, и появляются признаки того, что зима разжимает хватку. Первые ростки пробиваются из земли на проталинах, подснежники украшают сады и леса. Имболк отмечает рождение первых ягнят и время, когда овцы начинают давать молоко; поэтому этот праздник ассоциируется с доением. В одной старинной песне молочница успокаивала корову, которую доила, говоря ей, что «сама святая Бригита» доит «белые облака в небесах».

Упомянутая в песне «святая Бригита» — это христианская версия ирландской богини огня Брид, чью огромную популярность в народе не смогло уничтожить христианство. Даже среди первых подснежников современных язычников Брид — очень любимая и почитаемая богиня, и Имболк считается ее праздником. Брид выступает как яростная защитница женщин, детей и новорожденных животных, что отражено в христианской мифологии, где святая Бригита помогала при родах Марии. В Викке она точно так же помогает родиться весне, это божество, которое согревает своим пламенным дыханием Землю, чтобы пробудить ее. Ее роль распространяется и на помощь новым начинаниям в разных областях нашей жизни.

ТАЙНЫЕ РИТУАЛЫ

Имболк — это больше женский праздник; по традиции в первой части празднования женщины проводят собственные церемонии, о которых не говорят за пределами круга или в присутствии мужчин. Разумеется, у мужчин тоже есть свои мистерии, которые проводятся, пока они ждут приглашения в круг в качестве почетных гостей. Они приносят дары Брид, которые складываются к подножию статуи богини, одетой и украшенной руками женщин и помещенной в корзину. Во время церемоний празднующие могут подходить к ней и шептать свои секреты и тайные желания.

Брид — богиня исцеления, вдохновительница поэтов и покровительница кузнецов и других людей, работающих с металлом. Она — пламя в сердцах поэтов и тех, кто прикладывает все силы к достижению своих целей, богиня вдохновения и действия, богиня трансформации. В Имболк, время обновления, мы празднуем перемены вокруг и внутри нас и обновляем свои обязательства сделать мир лучше. Мы почитаем искру внутри нас и усиливаем свою целительную энергию.

Остара — весеннее равноденствие

Остара отмечает весеннее равноденствие, время равновесия между дневным светом и тьмой, поворотный момент, после которого день станет длиннее ночи. В Северном полушарии он приходится на время христианского Великого поста. Это также праздник роста, а его название происходит от имени германской богини, символом которой был заяц. Выражение «безумный, как мартовский заяц» появилось в результате наблюдений за поведением этих животных в брачный сезон именно в это время года. Зайцы — животные, отличающиеся завидным плодородием, и у многих лунных богинь, связанных с женскими репродуктивными циклами, среди символов и тотемов есть заяц, означающий сексуальность и плодородие.

В наши дни пасхальный кролик — это выхолощенный наследник символа плодородия ранних язычников, но, тем не менее, ведьмы относятся к нему с почтением, узнавая в нем современные остатки древней традиции.

СИМВОЛ ПЛОДОРОДИЯ И ОБНОВЛЕНИЯ

Яйца тысячелетиями ассоциировались с этим временем года. Этот давний, дохристианский символ плодородия, обновления и жизненной силы вдохновляет современных язычников праздновать Остару, раскрашивая яйца. Иногда пустые расписные яйца вешаются на ветки, расположенные в центре священного места. Это ветки, сломавшиеся за зиму или во время весенних ветров; никогда нельзя срезать ветку с живого дерева. Так как яйца символизируют жизненный потенциал, мы магически наполняем их своими желаниями и надеждами, которые хотим исполнить в этом году.

Остара — хорошее время, чтобы побывать на природе и самим понаблюдать за тем, как набухают почки на деревьях и как хлопочут гнездящиеся птицы. Это время посмотреть на нарциссы — цветы этого праздника — в их естественном окружении и понять, почему их называют «вестниками весны». Это также идеальное время для того, чтобы найти равновесие в жизни; во время праздника мы иногда проходим между двумя свечами, черной и белой, и останавливаемся, прежде чем переступить этот порог лета, чтобы спросить Бога или Богиню о том, как восстановить в жизни равновесие, которое позволит нам, расти дальше.

Бельтайн — время Зеленого человека

Праздник Бельтайн отмечает наступление лета. Это время, когда почитают и славят Зеленого человека, спутника Богини и древнего духа Зеленого леса. Он присоединяется к Мэриэн, своей Майской королеве.

Как все ликует, поет, звенит!

В цвету долина, в огне зенит!

Трепещет каждый на ветке лист,

Не молкнет в рощах веселый свист.

Как эту радость

в груди вместить! —

 Смотреть! и слушать!

дышать! и Жить!

«МАЙСКАЯ ПЕСНЯ», И. ГЁТЕ

Перевод А. Глобы

Это время Герна — великана с рогами на голове, защитника Зеленого леса и символа плодородия, роста и перемен. Когда олени скидывают рога после брачных боев в мае, а Богиня несет в себе Звездное Дитя, Герн заявляет о своей готовности отказаться от странствий и занять место подле нее. В канун Бельтайна некоторые ведьмы отправляются в леса, чтобы на рассвете «принести в дом» боярышник. Для наших предков это было время сексуальной свободы. Неудивительно, что на этом празднике происходило немало языческих свадеб и обручений.

БЛИЗКО К ВОЛШЕБНОМУ МИРУ

На Колесе года Бельтайн стоит напротив Самайна; так же, как в Самайн истончается завеса между мирами живых и мертвых, так в Бельтайн сближаются миры смертных и фэйри — сверхъестественных существ.

Кельты 1 мая проводили скот между двумя кострами, чтобы защитить, прежде чем отправлять на пастбище; костры эти назывались bel-tine, что значит «костер удачи». Также вероятно, что этот праздник назван в честь бога или богини по имени Бел/Беленос/Беллисама. Кельтский корень bel означает «яркий», и, следовательно, этот бог или богиня были связаны с Солнцем.

Каково бы ни было происхождение этого праздника, в викканских ритуалах важное место занимает священный костер. Если празднуют на улице, то мы зажигаем маленький костер, который желающие могут перепрыгнуть, чтобы получить благословение Бельтайна. Иногда вместо этого используют метлу, символизирующую священное соединение мужского (рукоятка) и женского (прутья) начал и отмечающую порог между весной и летом. Переступая ее, мы даем обещания, которые выполним     в этом году.

Лита — летнее солнцестояние

Хотя лучшие летние дни еще впереди, летнее солнцестояние отмечает самый долгий день в году. Это время набираться сил от Солнца, прежде чем начнет уменьшаться день, как будет в следующие полгода. Как и Йоль, праздник Лита заключает в себе парадокс: мы празднуем момент наивысшего расцвета сил Солнца, который одновременно является началом их угасания. Это напоминает нам об истине, относящейся и к телу и к духу: наши праздники — это мимолетные мгновения покоя на Колесе изменений, и сами по себе они символизируют постоянные перемены, которые и есть суть нашего существования.

Слово «Лита», как предполагают, означает «колесо», хотя его происхождение неясно. Однако оно может быть связано с традицией, впервые описанной две тысячи лет назад, когда зажигали колесо и катили его с холма, что, предположительно, символизировало угасание сил Солнца на пике его расцвета. В этом ритуале может присутствовать и элемент симпатической магии: символически Солнце скатывают в поля, чтобы оно согрело их и заставило быстрее созревать растущие там колосья. Конечно, есть и сильная связь с кострами середины лета, которые зажигают повсюду, и факелы проносят по холмам.

Лита обычно празднуется на улице, погода это позволяет, и чаще всего ведьмы собираются на древних священных местах — у мегалитов, кругов и холмов, чтобы вместе наблюдать за движением Солнца.

Многие из нас начинают бдения вечером 20 июня (20 декабря в Южном полушарии) и дожидаются утра следующего дня. То есть мы не спим в самую короткую ночь и развлекаем друг друга рассказами и песнями после того, как Солнце опустится за горизонт под звуки наших барабанов. На рассвете мы снова начинаем стучать в барабаны, на этот раз для того, чтобы разбудить Солнце, уговорить его подняться пораньше, взобраться высоко на небо и ярко и жарко светить весь следующий день. Остальной день обычно проводят на улице, в ритуалах и совместном пиршестве, мы высыпаемся, восполняя бессонную ночь, -и отправляемся домой.

Лугнасад — праздник жатвы

Лугнасад приходится на период между летним солнцестоянием, когда силы Солнца достигают пика, и осенним равноденствием, когда время ночной тьмы и дневного света равно. Это праздник жатвы и урожая, и его второе название, Ламмас, как считается, происходит от англо-саксонского слова hlaef-mass, которое означает «много хлеба». Название же «Лугнасад» происходит от имени ирландского бога Луга, которого   язычники   почитали   как   бога Солнца и отмечали в день жатвы то, что урожай взошел благодаря его жарким лучам.

Для наших древних предков цикл созревания злаков означал и нечто более мистическое и загадочное: рост, падение и возрождение зерен отражали циклы роста, смерти и возрождения человека. Фигурки, изображающие колос, находят в древних могильниках, что указывает на их духовное и материальное значение. Дух колоса нужно умилостивить и вернуть обратно в поля, и в документальных источниках о традициях более поздних времен говорится о таких обычаях, по которым пара занималась любовью на поле после уборки урожая, чтобы вернуть земле плодородие и возобновить рост колосьев. Загадочный, но могущественный дух колоса заманивали и держали в плену с помощью куколок, сплетенных из колосьев, которые участвовали в праздниках, — иногда их так и называют: «ловушки для духов».

Это время Джона Ячменное Зерно, аспекта бога, играющего роль заботливого отца, который женился на беременной богине в мае, а теперь его убивают во время жатвы, чтобы накормить людей.

И снова мы сталкиваемся с противоречиями, свойственными праздникам: время изобилия и торжеств — это также время смерти и жертвоприношения. Празднества Ламмаса по-прежнему существуют в некоторых областях Англии, напоминая о тех временах, когда время жатвы встречалось бурными торжествами.

Для горожан, привыкших к тому, что питательная еда есть круглый год, трудно понять всю важность жатвы для тех, у кого запасы, заготовленные с прошлого года, могут закончиться за много недель до нового урожая.

В Ламмас, время сбора благословенных даров природымы вспоминаем и о важности равномерного распределения. Поэтому некоторые ведьмы сочетают удовольствия пиршества и праздника изобилия с обязательством «отплатить» либо деньгами, либо благотворительностью, чтобы убедиться, что жатва для всех была справедливой.

Модрон — осеннее равноденствие

В западной точке Колеса года располагается Модрон. Как и Остара, это день, в который одинаково длится темное и светлое время суток. Однако в отличие от Остары, которая обещает долгие дни, осеннее равноденствие предупреждает о наступлении темного времени года. Модрон — время сбора плодов Матери-Земли.

Для ведьм, которые почитают Бога и Богиню, это время, когда умирающий бог Солнца начинает путешествие по западному океану, чтобы в Самайн объединиться со старшим аспектом Богини в земле мертвых. В артурианских легендах ведьмы видят эхо умирающего бога в образе короля Артура, который поплыл на запад к Земле вечного лета, или Авалону, в кельтский Иной мир, и его сопровождали три (иногда — девять) девы, которые символизируют триединую Богиню. Его возрождение — это появление Звездного Дитя в зимнее солнцестояние. Дитя затем стремительно станет юношей, героем и защитником нового цикла.

СОКРЫТАЯ ТАЙНА

Связь между Авалоном — «Островом Яблок» — и Модроном выражается в некоторых современных церемониях празднования Модрона. Во время ритуалов мы разрезаем яблоки, чтобы открыть спрятанную в них тайну — пятиконечную звезду, символизирующую все стихии вместе. Мы едим их, и это напоминает нам, что мы, ведьмы, идем между двумя мирами: миром осознаваемой реальности и магическим Иным миром. На этом празднике мы встаем между колоннами света и тьмы, готовые спуститься вместе с богами и богинями из мифов в Иной мир, в долгую ночь года. Мы едим эти плоды и, как Инанна, Персефона, Фрейя и Иштар, спускаемся в глубокую тьму шести следующих месяцев, полную творческих сил. Как зерно вызревает в темноте земли, так и мы растем, готовясь к покою в темноте, погружаясь в глубины обновления и возвращаясь с сокровищами творчества и духовного знания.

Если Йоль — это полночь года, то Модрон — его закат, и на закате мы забираем все, что можем, от полуденной силы Солнца Литы и уносим во тьму. После Модрона мы движемся к новому Самайну и на этом завершаем путешествие по священному Колесу года, замыкая цикл.

www.sun-gates.ru

Колесо Года

У кельтов существовало 8 праздников, составляющих так называемое Колесо Года — Йоль, Имболк, Остера, Белтайн, Лита, Лугнассад, Мабон и Самайн. Они оказались настолько органично связаны со сменой времен года, что были заимствованы и другими языческими религиями, а также христианством.

Как вы уже заметили, я периодически пишу о праздниках с немного странными названиями — Остера, Йоль, Лита. Изначально это древние кельтские мистерии, которые сейчас отмечают либо люди, увлеченные мифологией, либо виккане. Викканство или сокращенно викка — современная неоязыческая религия. Ее еще называют религией ведьм. Никакой чертовщины, исключительно природная магия или просто почитание сил природы. Про Викку позже я сделаю отдельный пост, а пока про сами праздники.

Если вы посмотрите на изображение «Кельтского креста», то увидите, что он состоит из 2 элементов — креста и круга. Как я уже писала, христианским миссионерам было гораздо легче привить новую религию, когда они объединяли ее символы с языческими. Таким образом кельтский крест — это крест (символ христианства) и круг — символ солнца, языческого солнечного божества.

Та же история произошла и с праздничными мистериями. Хотя такое четкое деление на даты, традиции и прочее скорее всего является уже современным веянием. Сами по себе эти праздники изначально также являются заимствованием из прежних верований и обрядов. Например, рогатый бог — один из главных действующих лиц этих мистерий — вобрал в себя частично черты древнегреческого Пана, Минотавра и Загрея, «перемешав» их с кельтским Кернунном. А поклонение рогатому богу было свойственно еще во времена Ледникового периода. Образ Сатаны — как существа с козлиными ногами и большими устрашающими рогами — возник в результате уничижения христианством старых богов. Поэтому новой Бог — это Добро, а старый рогатый бог — Зло только потому что он побежден новой религией. Вспомните мой пост про «Духа в бутылке» — почему могущественный Гермес Трисмегист оказался низведенным до уровня доморощенного божка.

Перейду к рассказу о самих праздниках Колеса года.

  1. Йоль. Отмечается 20-23 декабря. Совпадает с католическим Рождеством. Ну Руси ему соответствовала Коляда. У южных славян он называется Божич. Само название «коляда» скорее всего восходит к древнеримскому «коленды» — из которого произошло современное слово «календарь». Календарь, как мы знаем начинается с января. Таким образом Йоль, Коляда, Рождество — время конца старого — начала нового года.  Это ночь Зимнего Солнцестояния, самый короткий день. Атрибутами Йоля у кельтов были плющ, падуб, ветки вечнозеленых деревьев, свечи, полено. Все это мы легко узнаем в рождественских и новогодних традициях.

2. Имболк. Отмечается 1-2 февраля. Совпадает с христианским Сретеньем и языческой Масленницей. В Канаде и США ему соответствует День Сурка. Находится на полпути между зимнем солнцестоянием и весенним равноденствием.

3. Остера. Отмечается 21-22 марта. Совпадает (периодически) с христанской Пасхой. В англоязычной традиции даже название Easter (Пасха) — похоже на Остеру. В славянской языческой Руси в это время отмечался Юрьев день. Это время Весеннего Равноденствия.  На Остеру было принято жечь костры — так что скорее всего идея Благодатного Огня могла

быть заимствована отсюда.

4. Белтайн. Отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая. В народном христианстве ему соответствует Вальпургиева ночь, в католичестве и православии — день пророка Иеремии. В языческой Руси отмечался день Еремея Запрягальника. Снова сравните сходства имен — Иеремия и Еремей. С Белтайном также связаны традиции Майского дерева, особенно отмечаемые в англоязычных странах, южными славянами и частично германскими народами. Майские деревья в некоторых странах стояли от Вальпургиевой ночи до Вознесения.

5. Лита. Отмечается с 20 на 21 июня. У славянских народов 23- 24 июня по новому стилю и 6-7 июля по старому. Совпадает с языческим празднеством Ивана Купалы и христианским Рождеством Иоанна Предтечи (подробнее про Литу см. предыдущий пост).

6. Лугнассадх (Лунаса).  Отмечается 1 августа, как начало сбора черники и изготовления пирогов из зерна нового урожая. Лугнассадх — название месяца августа у кельтов. В язычестве им отмечали проводы лета. На Руси ему соответствует Медовый спас и праздник «Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня». Первый день Успенского поста.

7. Мабон. Отмечается 22-24 сентября. День Осеннего Равноденствия. На Руси ему соответствовал праздник Феклы Заревницы. Также по старому стилю — 21 сентября — отмечается Рождество Пресвятой Богородицы. В «народном христианстве» в это время празднуются Осенины —  праздник урожая, окончания уборки  хлебов, встречи осени.. В этот день чествовали и благодарили Богородицу за собранный урожай. В некоторых местах совершались поминки по мёртвым.

8. Самайн (Самхейн). Отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. У кельтов это праздник смерти, первый день зимы. В православии — Дмитриевская суббота,  день всеобщего поминовения усопших, родительская суббота. В Мексике — день Мертвых. В католичестве — 1 ноября День Поминовения усовпших, а 31 октября — День Всех Святых. В скандинавской мифологии соответствует языческому празднику Дикой Охоты — когда бог Один с призрачной свитой носится по земле, собирая души людей.

witchykitchen.ru

Колесо года — городская интерпретация

Как мы уже не раз писали и как не раз обсуждалось в сети — современные язычники живут в городской среде, но между тем празднуют сельскохозяйственные праздники…

Не раз и не два в ответ на это, язычники и особенно виккане заявляли — что это довольно поверхностная точка зрения. И сегодня мы в очередной раз подтвердим это.

Циклы которые заложены в нашей вере — это не просто календарь сева и сбора урожая. Это настолько встроенные в нашу жизнь ритмы рождения, созревания и смерти, что эту схему по сути можно наложить на что угодно. Чем мы собственно сегодня и займемся.

Повторюсь — ни для кого не секрет, что я сильно увлекаюсь такими вещами как высокоэффективность, достижение целей и т.п. Я много читаю на эту тему, я вижу насколько эта тема глобальна и на то.. как она похожа на наше колесо года.. или например на систему чакр.  Ведь по сути каждый наш проект развивается подобно Колесу Года. Он рождается подобно солнцу, развивается. доходит до пика, идет на спад и развивается снова и снова и снова. И при том не важно какой это проект. Это может быть желание написать книгу, развить свой бизнес, организовать свою общину, изучить английский язык, или написание картины. Но об этом станет ясно когда мы пройдем по колесу года .. по колесу проекта.

Примечание: очень важно понимать, что «колесо проекта» не означает что вы сидите между шабашами и ничего не делаете. Шабаши — это лишь точки проработки какого-то определенного пункта. Например, на Самайн мы почитаем Старуху. Мы обращаемся к ее мудрости и смекалке. Но это не значит что мы обращаемся к ней только на Самайн, просто это особенный день, в который мы глубже прорабатываем этот архетип. Тоже самое с пунктами нашего «колеса проекта»

А теперь давайте рассмотрим каждый пункт в отдельности.

Йоль 21-22 декабря. Мечты, мозговой штурм, загадывание желаний.

С чего начинается год садовода? С мечты, с желаний. Мы отдыхаем от предыдущего года, листаем журналы, каталоги семян, мечтаем о том, как в следующем году расположим грядки, какие цветы посадим. Если это что-то более серьезное, мы мечтаем чтобы нам хватило запасов до конца зимы, чтобы следующий год был плодородным (не зря же все эти обряды с поленьями, еловыми ветвями и вкусностями).

С чего начинается любой проект? С мечты. Мы просто мечтаем. Когда-нибудь я выучу английский. В следующем году начну писать книгу. Когда-нибудь я найду себе языческую общину… когда-нибудь. Не все мечты становятся реальностью. Но ведь они для этого и не предназначены.

Многие люди забывают мечтать, запрещают себе мечтать. В нашем обществе часто осуждается сама тема мечтания. Как распространены фразы типа: «пустые мечты», «ну чего ты лежишь на диване, страдаешь фигней, пойди займись делом». Однако современные технологии — например психология, или бизнес стратегия — утверждают: мечты — это важно. Мечта — это акт творения. Полезно визуализировать ту жизнь, которую вы хотите иметь. Полезно устраивать мозговые штурмы, когда вы задумываете проекты. Полезно фантазировать, придумывать что-то невообразимое. И не важно насколько это реально или нет. На данном этапе это не важно. Для того чтобы вы поняли как это работает, объясню на примере мозгового штурма.

Допустим у вас есть языческая община. За предыдущий год (а может несколько) община хорошо разрослась. Она стала больше, но ее методы организации, проекты и т.п. остались прежними. Часто наш мозг закованный в реальность не может придумать ничего нового. И вот мы ходим по кругу  не развиваясь, не улучшая свою деятельность. Проблема в том, что в нашей обычной жизни мы не так уж часто используем правое полушарие мозга. Мы настолько привыкли останавливать себя («нет это не получится, у меня ничего не выйдет», да и другие люди нам часто в этом помогают), что правое полушарие просто не успевает включиться, до того как левое (логическое) все обломает. Поэтому умные люди придумали мозговой штурм.

Мозговой штурм это такое время, когда вы отключаете левое полушарие. Вы задаете себе (или может вашей команде) какую-нибудь задачу и начинаете выдумывать разные решения. Но! Самое главное! Вы не думаете насколько эти решения реальны, вы не думаете насколько это правильно, неправильно, фантастично или глупо. Для этого у вас будет время после. Вы просто отпускаете фантазию в полет и записываете.

  • Отправиться на Марс и организовать там викканскую общину, тогда весь Марс станет викканским и можно будет говорить о целой планете виккан? — почему бы и нет.
  • Устроить веселое представление на тему язычества? — а давайте!
  • Написать всем миллионерам России, мало ли кто-то из них викканин или заинтересуется виккой (ну всякое бывает) — вперед!

На данном этапе важно только творчество, важна свобода, важно не осуждать себя за идею, за мысль, за желание. Нужно просто позволить всему этому быть. Попробуйте это очень полезно.

На данный Йоль мы именно этим и занимались. Мы составляли  списки мечтаний для себя лично и общий для МДВ. Эти списки мы сохраняли, чтобы потом работать с ними на последующем шабаше…

Имболк. 2 февраля. Составление планов, определение целей.

Итак вот вы мечтаете, мечтаете.. а потом… в определенный момент мечта перестает быть мечтой и начинает постепенно проникать в реальность. И конечно делается это через составление плана. Даже если это маленькая мечта (хочу тортика), вы все равно составляете план, пусть  и не на бумаге (пойду куплю тортик), а потом вы ее исполняете. Однако не смотря на то, что составление планов все равно происходит, все самые преуспевающие люди мира советуют составлять планы на бумаге. Особенно если ваша мечта это не просто поесть тортик, но там допустим… создать викканскую общину или там написать книгу о современных язычниках.

Казалось бы какое все это отношение имеет к Имболку. А вот прямое! Представьте, что у вас большой огород, с которого кормится ваша семья. А если вы действительно являетесь садоводом-огородником, то прекрасно знаете: февраль горячее время. Чтобы ваш урожай в этом году был богатым, вам необходимо готовиться уже сейчас. Нужно озаботиться рассадой, а для этого закупить семена, проверить есть ли в наличии все необходимое для посадки (горшочки там, мини-теплицы, земля в конце концов). Нужно решить какую часть бюджета выделить на сельхоз нужды (поверьте увлеченные садоводы могут сильно потратиться на это дело) и так далее и тому подобное. Так же нужно составить календарь посадок. Одни виды овощей и цветов нужно сажать на рассаду уже в феврале, другие только в мае, а третьи прямо в грунт. Если у вас не просто пачка Календулы, то вам нужно все это распланировать.

Итак как видите развитие какого-либо проекта в этом плане не сильно отличается от ухода за своим садом.

Помимо этого во время Имболка начинают набирать силу энергии солнца. Думаю вы уже заметили, что день стал длиннее, и даже мы в душе начинаем чаще думать «блин надо двигаться, а то что-то я за зиму совсем как куколка в пледике стал». Многие люди начинают в это время готовиться к лету, строить планы на отпуск.. и даже ходить в спорт зал (кстати опять планирование). В общем в отличие от Йоля или Самайна, люди начинают выходить на поверхность (что очень хорошо перекликается с мифом о Богине, которая в это время тоже выходит на поверхность вместе со своим сыном).

В этом году во время Имболка мы призывали три энергии, просили о трех дарах Богов:

  • мудрость, чтобы понять какие мечты уже пора исполнить, а какие пока должны еще дозреть
  • сила/энергия, чтобы реализовать свои мечты/планы
  • ответственность, чтобы осознать и признать ответственность за свою жизнь, за то что наши мечты исполним только мы и конечно же за то, что последствия этих исполненных мечтаний тоже будут нашими.

После призыва этих энергий, мы визулизировали как наши энергии наших мечтаний наполняют наш разум и через наши руки переходят в планы. И конечно же в конце просили богов освятить все это и благословить нас и наши планы

Надо отдельно сказать несколько слов о том, чем план отличается от мечты.

  • Цель должна быть конкретной. Примеры: я хочу быть богатым — не конкретно. Я хочу зарабатывать 50 000 — конкретно и понятно
  • Цель должна быть ограничена по времени. Я хочу сбросить 10 килограммов — это прекрасно, но если это произойдет в 70 лет, потому что ваши мышцы усыхают, то это не то чего вы хотите. А вот зато я хочу сбросить 10 килограммов за следующие 3 месяца —  это конкретно и понятно по времени.
  • Цель должна быть реальной. Я хочу стать Дарт Вейдером —  не реальная цель. Я хочу найти молодого человека (и далее список качеств) — вполне себе реальная цель.

Согласитесь это во многом похоже на то как мы уточняем цели для заклинаний. Ведь есть старое доброе правило. Не конкретизировал желание — не плачь потом, что исполнилось не так как ты хотел. Вы так же можете включать многие другие фишки из магии в составление планов. Например, можно писать все цели в настоящем времени, как будто они уже исполнились.

Остара. Первые шаги.

Нет планы это конечно прекрасно, мечты — просто супер. Но все это полное фуфло если вы сидите на попе и ничего не делаете. Поэтому мы посвящаем Остару теме «начало деятельности». Иногда начинать очень сложно. И мы психологически и метафизически прорабатываем этот момент

Белтайн. Мотивация и страсть.

Если вы уже начали что-то делать, вы сделали пол дела. Теперь главное не сдаться в последний момент. Поэтому на белтайн мы разбираем тему любви. Не только любви плотской, но и любви к своему делу.

Лита. Энергия, действие, воля, твердость духа.

На пути к нашим целям нас часто подстерегают препятствия и трудности. Когда мы с ними встречаемся нам нужно проявить волю, твердость духа. Это традиционно мужские качества. А когда их лучше всего прорабатывать как не на летнее солнцестояние, когда сила солнца на самом пике.

Ламмас. Первый урожай. Ответственность.

Ламмас — это время первого урожая. Но когда мы получаем первые результаты, мы можем воочию увидеть достаточно ли сил, времени и труда мы вложили в наш проект. Если вы откладывали все на потом, халявили, жаловались и отступали, то и результат получите соответствующий. Если же вы стойко держались, не отступали, вкладывали силу и время в достижение ваших целей, то ваши результаты превзойдут все ваши ожидания. В этом самая главная суть ответственности. Банальная до невозможности, но от того не менее суровая причинно-следственная связь.

Мабон. Второй урожай. Распределение.

Осенью люди начинают активно думать, что делать с той кипой овощей, фруктов и прочих зеленюшек. Ведь уже скоро зима, все начнет вянуть и т.п. Надо это как-то приспособить. Вот тут то и начинается: из этого сделать варенье, это заморозить, это лучше вообще выкинуть, а вот это подарить. На Мабон мы будем прорабатывать энергии распределение результатов. Чем из того что вы получили за свои труды вы будете наслаждаться сейчас, что отложите на будущее, а что может подарите. Так же здесь можно активно думать над темой благотворительности (ведь это по сути тоже дарение, только чужим людям).

Самайн. Подведение итогов. Очищение.

Последний шабаш в колдовском году — это очень важное время. С одной стороны мы собрали последний урожай. Теперь мы можем отдохнуть. Но с другой стороны мы должны проанализировать что и как мы сделали. Где накосячили, где не доделали, где наоборот показали себя молодцом.

Так же важный элемент Самайна — очищение. Нужно уметь оставлять прошлое в прошлом. Да возможно в этом году вы не достигли всех целей, но если вы учтете ошибки прошлого вы сможете добиться большего в будущем году. Главное не зацикливаться на неудачах. С другой стороны, возможно в этом году вы достигли многого, значит ли это что нужно теперь всю жизнь прожить «на паях», вспоминая прошлые достижения? Нет. Нужно понимать, что достижение это круто но и они тоже останутся в прошлом и потому надо ставить новые цели. повышать свою собственную планку, стремиться к большему.

Итак дорогие друзья! Как видите Колесо Года и реализация своих проектов, это очень схожие конструкции. Вы можете использовать только викканского календаря для проработки разных моментов самореализации. И это прекрасно.

P.S. На данный момент концепция «Колеса проекта» лишь эксперимент. Мы прошли лишь несколько шабашей из всего Колеса Года. По мере прохождения новых шабашей, статья будет дописываться и расширяться. Так что не теряйте нас из виду.

wiccanscrolls.ru


Смотрите также




MnogoStatusov.RU


Поделиться с Друзьями



Если тебе понравились статусы жми кнопки




Нравится







Популярные статусы

Популярные статусы

{topusers1}
«    Май 2018    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031