Символика древней руси

Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси

Обоготворение и почитание неба и небесных светил занимает огромное место в системе религиозных верований древности. Эти культы в той или иной степени свойственны всем без исключения земледельческим, скотоводческим и охотничье-рыболовческим племенам, конвергентно возникая на определенной стадии общественно-экономического развития. В Западной Европе, на Кавказе, в Передней Азии развитие «небесных» культов в основном совпадает с началом разложения родового общества, что соответствует бронзовому веку.Правда, четкие следы их в материальной культуре, в том числе и на территории СССР, прослеживаются уже в неолите, но только в бронзовом веке они распространяются повсеместно, зачастую принимая очень сложные и локально различающиеся формы. Вместе с тем единообразие религиозных воззрений, связанных с небесными светилами, приводило к сходным материальным воплощениям этих верований (сходство знаков-идеограмм, сходные формы почитания) независимо от этнической принадлежности носителей этих верований, независимо от территориальных и хронологических границ.Это обстоятельство помогает глубже понять общие черты и специфику космических культов языческих славян, в среде которых они получили широкое распространение.«Небесные» верования восточных славян, среди которых выделяется аграрный культ солнца, воплотились в символических знаках, своеобразных идеограммах, которые занимают видное место среди других мотивов древнерусской орнаментики. Зародившись в глубокой древности, они постепенно с изменением религиозных представлений претерпевали изменения как со стороны формы, так и содержания. Тем не менее основные формы этих знаков и смысл, в них заключавшийся, были одинаковы везде, где важную роль в религии играли астральные верования. Так, уже в бронзовом веке колеса, круги, звезды, свастики употреблялись как изображение солнца (рис. 1).Все эти символы оказались настолько устойчивыми, что в качестве декоративных элементов сохранились в народных узорах (резьба по дереву, вышивка) до наших дней, что было отмечено многими исследователями.

Рис. I. Языческие символы небесных светил в древнерусских украшениях. / — общин вид украшении, //—схема орнамента на них, /// — знаки, употреблявшиеся как солнечные символы в бронзовом и железном веке (по Ж. Дешелетту)Однако сам по себе археологический материал не служил предметом исследования. Отчасти этот пробел был заполнен Б. А. Рыбаковым, который на основе сопоставления археологических и этнографических данных исследовал ряд древнерусских орнаментальных мотивов, объяснил их языческое содержание и магические функции. Те же задачи поставил перед собой автор настоящей статьи, ограничившись изучением лишь тех знаков, которые относятся к культам небесных тел.В восточнославянских археологических материалах, относящихся главным образом к X—XIII вв., мы находим много вариантов этих знаков, которые воплощают целый комплекс космических верований языческих славян. Большинство их связано с украшениями женского костюма (подвески к ожерельям, бляшки, височные кольца), где они играли магическую роль оберегов. На рис. 1 дан генеалогический ряд этих знаков по степени усложнения форм, хотя как простые, так и сложные формы зачастую синхронны.Крест — древний магический символ, существовавший задолго до христианства у самых различных народов. Первоначально форма креста имитировала древнейшее орудие для добывания огня, поэтому он стал универсальной религиозной эмблемой огня, а затем солнца как огня небесного. Как и огонь, солнце умирает и возрождается в процессе движения по небу. Крест как эмблема солнечного божества становится языческим очистительным символом воскресения и бессмертия задолго до христианства.У языческих славян крест был также символом огня. Огонь, по языческим поверьям, был очистительной, целебной стихией, способной отпугивать нечистую силу. Поэтому графический символ этой стихии — крест играет аналогичную роль. Его широкое распространение в народной среде говорит о древних корнях этого символа. В пережиточных народных обычаях связь огня с фигурой креста выступает достаточно четко. Например, на Украине в Великий Четверг приносили из церкви страстную свечу огнем которой выжигали кресты на сволоках хат . Кресты ставили в избах над окнами, воротами, дверями, на разных местах около дорог, по краям улиц, на перекрестках, на ложнях, на высоких берегах, над могилами. Крест носят на шее, помещают на свадебном пироге и т.д В некоторые праздничные дни (например, в Коляды) был широко распространен обычай чертить мелом кресты не только на домах и хозяйственных постройках, но на всех земледельческих орудиях, на мебели, посуде и т. д. Этот обряд совершался для изгнания злых духов. Иногда хозяин, рисуя кресты, держал в руках блин,который некоторые исследователи считают символом солнца.В древнерусских курганных древностях X—ХШ вв. повсеместно распространены подвески-крестики разнообразных форм (рис. I, 4—12) многие из которых не имеют никакого отношения к христианству. Подвески-крестики XI в. найдены в земле радимичей в костромских курганах XI—XII вв. где язычество было еще в то время очень сильно. Иногда они встречаются на одной цепочке с другими амулетами (коньками, ложечками, зубами зверя). Некоторые экземпляры имеют аналогии в древностях финно-угорских племен.Крест являлся одновременно и символом солнца. В древности были широко распространены представления о небесном происхождении земного огня. Огонь считался посланцем небес, даром неба, низведенным на землю. В свою очередь небесные светила считались средоточием небесного огня. У татранских словаков существовали предания о том, что огонь породил и солнце, и месяц, и звезды. У других славян существовали подобные же поверья.Связь небесного (солнце) и земного огня явственно выступает в праздничной народной обрядности. Так, Коляды — праздниик зимнего солнца повсюду сопровождались возжением огней. Это было или бревно-бадняк, с особыми обрядами сжигавшееся в печи, или огонь свечей. Первоначально эти огни зажигались, по-видимому, с магическими целями заклинания солнца. Они являются необходимой принадлежностью и праздника Ивана Купалы в честь летнего солнца. Иногда эти огни в народе прямо назывались «огнями неба», и их получали посредством вращения колеса (символ солнца) вокруг оси . Живой огонь, добытый таким путем, считался священным, обеззараживающим, способным давать обильный урожай именно благодаря тому, что был призван подражать теплу и свету солнца.Вследствие связи почитания солнца и огня они обозначались единым символом — фигурой креста. В то же время крестообразные фигуры заключали в себе и более сложную символику.

Крест — фигура, образованная четырьмя лучами. Число 4 у многих народов, в том числе и у славян, было магическим, священным (понятие о четырех стихиях, четыре времени года, четыре страны света). Два последних значения тесно связывали число 4 с культом солнца. Так, бог .Святовит имел четыре головы, Збручский идол имеет четыре лика, обращенные к четырем сторонам горизонта . Святилище, открытое В. В. Хвойкой в Киеве, имело четыре выступа, ориентированные по странам света. Подобно этому, на шаманских бубнах у саамов солнце изображалось кружком с четырьмя лучами , которые называются «четыре возжи солнца». Это обозначало, что власть солнца распространяется на всю землю.

Можно предположить, что у языческих славян крест, являясь священным символом солнца-огня, служил также амулетом, оберегавшим его владельца со всех четырех сторон.К кругу тождественных представлений, по-видимому, относятся подвески, где орнаментируемая плоскость делится на четыре части с заполнением узором каждой из них (рис. 1, 25,26). К схеме креста восходит и так называемая «четырехчастная композиция» , известная по орнаменту дробниц поясных наборов X—XI вв. Растительный узор восточного происхождения играет здесь, вероятно, только декоративную роль.В народном искусстве до сих пор можно найти отголоски древних представлений, связанных с описанными четырьмя элементами.Свастика — повсеместно распространенный древний символ огня , и солнца. По происхождению и содержанию близка кресту. По внешнему виду отличается от него отростками, оканчивающими каждый луч, которые первоначально символизировали вращательное движение древнего приспособления для добывания огня, а затем, когда свастика стала символом солнца, обозначали его движение по небу .В качестве солярных эмблем известны прямолинейная и криволинейная свастика. Древней Руси известны оба вида свастики, однако этот знак и его разновидности встречаются сравнительно редко, обычно в виде единичных изображений (рис. 1, 1—3). В народной вышивке , на писанках свастика сохранялась до недавнего времени.Из свастики посредством уничтожения одной ветви образуется триквестр—знак огня, домашнего очага, три изогнутые отростка которого напоминают трепетные языки пламени. Триквестр присутствует в составе символической композиции на серебряном браслете XII в. из Чернигова . Пережиточно сохранился в орнаментации писанок.Форма круга издавна связывалась с постоянно наблюдаемой формой солнечного диска. В восточнославянских курганных древностях известны круглые подвески без орнамента, возможно имитирующие солнце. Аналогичную роль могли играть серебряные монеты, употреблявшиеся в качестве подвесок. Известно, что у прибайкальских народов серебряные монеты иногда относятся к числу культовых принадлежностей связанных с солнцем.Крест и круг — два основных элемента, из которых посредством их сочетания и видоизменений образуются остальные солнечные символы.Крест в круге (рис. 1, 13—24). Этот древний знак, возможно вначале воплощал идею о неразрывной связи небесного (солнце) и земного огня, затем — повсеместно распространенная идеограмма солнца. Иногда такой крест видоизменяется в четырехлепестковый цветок (рис. 1 20). Подобные формы непосредственно переходят в розетку.Колесо— один из самых употребительных солярных символов (рис. 1, 27). Уже не четыре, а много лучей (спиц) исходит из одной точки. Уподобление колеса солнцу было повсеместно распространено в Восточной и Западной Европе. Эта ассоциация с огненным колесом основана на том, что, по древним представлениям, солнце «вертится», «катится» по небу. В солнечные праздники оно «играет». Купальский огонь, символизирующий солнце, иногда зажигался посредством вращения колеса . Колесо, облитое дегтем, зажигалось на масленицу, когда оно символизировало возрождающееся после зимней спячки солнце, и на Ивана Купалу, когда солнце поворачивает на зиму . Во время солнечных праздников существовал обычай катания горящего колеса с холма—очевидное подражание движению солнца на небе . Следы суеверного отношения к колесу, сохранялись до недавнего времени. В бывшем Ишимском уезде существовала поговорка: «Жили в лесу, молились колесу». В бывшей Смоленской губ. еще в конце XIX в. нельзя было жечь в печи старые изломанные колеса, чтобы овцы не страдали головокружением. Заболевших «куриной слепотой» заставляли смотреть в ступицу старого колеса, надеясь, что таким путем восстановится сила зрения.Розетка (рис. 1, 28—30) уже в древнейших культурах Востока была эмблемой солнечных богов. Фигура розетки оказалась наиболее устойчивой, и в декоративной народной резьбе по дереву является одним из основных элементов узора. По своему начертанию она близка к цветку (рис. 1, 31). В розетке как бы воплотилась идея о связи животворящих солнечных лучей и обильного произрастания цветов и трав на земле. Интересно, что в Литве некоторые цветы (например, маргаритки и розы) считались цветами солнца.Круг с вращающимся расчленением (так называемое «сегнерово колесо») является графическим изображением вращающегося колеса-солнца (рис. 1, 34—37). Загнутые в одном направлении спицы символизируют движение. Фигура близка криволинейной свастике. Эта форма обычна в современной резьбе по дереву.В восточнославянских древностях X—XIII вв. повсеместно распространены подвески-лунницы, в которых нашло отражение древнее почитание луны. Некоторые из них покрыты растительным орнаментом (рис. 1| 45). В связи с этим интересно вспомнить народные поверья, по которым луна влияет на рост растений и развитие цветов и трав. Лунницам приписывались священные свойства. А. Фаминцын приводит слова «Заповеди» Георгия Митрополита: «аще кто целует месяц, да будет проклят». До последнего времени в бывш. Калужской губ. сохранялась лунница с крестом, которую мужчины носили в виде серьги для предохранения от заболеваний.Иногда между, рогов лунницы помещается крест—символ солнца (рис. 1, 45, 46). Вся композиция воспринимается как единый солярно-лунарный символ. Вместе с тем она могла иметь более широкий смысл, нести двоякую символику. В языческих религиях почитание солнца и месяца как божеств — покровителей брака, представляет очень распространенное явление. Месяц обычно является началом мужским, женихом, солнце — женским. Эти небесные светила являются божественной парой, союз которых служит прототипом, человеческих семейных отношений. Как божествам, живущим в союзе, земные союзы отдавались под покровительство солнца и месяца. В славянской народной поэзии женский облик-солнца обычнее, чем мужской, причем солнце и месяц также часто являются супружеской парой. В белорусской свадебной поэзии месяц — неизменно мужское начало, солнце—женское . В славянских колядных песнях хозяин сравнивается с месяцем, а его жена — с солнышком. В свадебном хлебе также иногда заключается мысль о союзе солнца и месяца и самому хлебу придается форма солнца или месяца, а иногда он представляет все небесное семейство: в углублении каравая помещают сделанные из теста изображения солнца и луны.Рис. 2. Луна с крестом в древнем и современном искусстве1 - подвеска лунница XIIв.; 2- железный крест церкви Спаса-Нередицы (Новгород); 3,4 наконечники современных литовских столбов и крестовТаким образом, композиция из луны с крестом могла обозначать неразрывность, единство мужского(месяц) и женского (солнце) начал, быть символом супружества. Быть может, такие подвески носили только замужние женщины, хотя это еще предстоит доказать. Этот древний языческий символ дожил до последнего времени в крестах с полумесяцем под ним на куполах русских церквей (рис. 2). Позднее такая композиция воспринималась как символ победы христианства над магометанством Дальнейшее усложнение этого мотива представляют собой подвески где луна с крестом заключается в ободок (рис. 1, 48). Особенно интересна подвеска (рис. 1, 49), воплощающая целый комплекс космических верований древних славян, соединяющая в одном символе все «небесные» элементы. Она представляет собой крест внутри лунницы, от которой рас-ходятся 12 лучей. Вся композиция помещена в круглый ободок. Семантика луны с крестом выявлена выше. Что же означают остальные элементы композиции?Очень часто количество повторяющихся элементов в орнаменте рассматриваемых подвесок равно 12 (12 лепестков розетки, 12 лучей, 12 шариков, идущих по кругу и т. д.) — рис. 1, 28, 32, 33, 38, 40, 42, 49. Священное число 12 у славян было связано с небесными верованиями. Оно постоянно фигурирует в мифологических сказаниях, где представления о небе и солнце выступают в аллегорической форме. У всех славян сохранились предания о царе-солнце и его золотых чертогах; у него 12 сыновей и 12 солнечных дев. У солнца 12 царств, каждым из которых владеет один из его сыновей, которые живут в звездах . Того же происхождения загадка: «Рассыпался горох на двенадцать лугов» — звезды (бывшая Ярославская губ.) . Число 12 выступает иногда в обрядовых действиях, связанных с почитанием солнца. В Германии существовал обычай сжигать на Пасху 12 бочонков смолы, расположенных вокруг двух воткнутых в землю деревьев . В некоторых местностях России на масленицу на санях, запряженных 12 лошадьми, возили наряженного мужика, который сидел на колесе наверху столба, поставленного посередине саней. Во всех этих преданиях и обрядах нашло отражение деление года на 12 месяцев. Итак, рассматриваемая композиция представляет собой символическое изображение солнца с его 12 чертогами (месяцами) и луны (т. е. всего небесного семейства), заключенных в круглый ободок, вероятно, символизирующий небо, небесный круг, по которому совершают свой путь солнце и луна.Иногда из этой композиции выпадают отдельные элементы; например у подвески, изображенной на рис. 1, 38, сохранились лишь два ободка с 12 маленькими лучами между ними. Иногда во внутренний ободок вписывается крест (рис. 1, 39). На рис. 1, 40, 41 представлены три концентрических ободка с 12 лучами между ними и с крестом внутри. Это как бы две небесные сферы с солнцем в центре. Возможно, подобные подвески отражали более сложные представления о небе. Так, в ряде народных сказаний небесный круг делится на две части: летнюю и зимнюю. Возможно, средневековые схоластические сказания о многочисленности небес имели древнюю языческую основу, что и нашло отражение в данной композиции.Таковы основные «небесные» символы, известные в древней Руси. Их магические функции закономерны, так как солнце и луна представлялись добрыми божествами, карателями всякой нечистой силы и зла; их появление приносило жизнь, здоровье, благополучие. Эти свойства были перенесены на условные изображения этих светил, игравшие роль чудесных оберегов.фронтон дома Куйбышевская обл

Кострома. Резьба светлицы на одном из домов возле Ипатьевского монастыря.

Глухая резьба. Наличник в Истринском музее деревянного зодчества.ИстраЭтнографические данные позволяют расширить круг предметов, на которые наносился этот узор в древности. Известно, что орнаментация народной одежды и тканей изобилует солярными символами. «Розетки, крестообразные фигуры, круги, иногда со вписанной в них розеткой в шестиугольнике, ромбы и части их явились основой геометрического восточнославянского узора, одинаково выполняемого от Белого моря до Карпат разнообразными техническими приемами» . В орнаменте восточнославянской женской рубахи преобладают мотивы ромба, розетки, восьмиконечной звезды . Солярные мотивы обычны в орнаментации полотенец, с языческих времен являвшихся ритуальной принадлежностью, в вышитых поясах и т. д. Иногда отдельные элементы орнамента называются «солнышки».Солнечный культ нашел отражение и в резьбе на различных частях крестьянских домов.В современной домовой резьбе русского Севера, Среднего и Верхнего Поволжья, Сибири солярная розетка или полурозетка — необходимый элемент орнаментации, вокруг которого зачастую сосредоточиваются все остальные. Традиционная связь этих солярных эмблем со строго определенными частями зданий указывает на их первоначальный характер. Основная часть резных украшений (на юге — росписей хат) сосредоточивается на внешних стенах домов, особенно на фронтальной. По месту солярные знаки совпадают с крестами, которые с магической целью чертились мелом или выжигались на различных частях здания в определенные праздничные дни. Они украшают крыльцо, двери, углы дома, обрамляют окна («и в мое оконце засветит солнце» — пословица) ставятся на калитках, воротах двора или усадьбы («и на моих воротах солнце засвитае») , на фронтонах, иногда солнечные знаки заменяют коньки на крышах изб и т. д. (рис. 3).Внутри избы солярные знаки вырезались на сволоках (матицах) - толстом брусе, который служит опорой для потолка. Со сволоком были связаны различные обычаи и поверья. Например, если приснится, что падает сволок, в доме кто-нибудь умрет. В «Слове О полку Игореве» князь Святослав видит «мутен сон», что в его тереме доски без кнеса, т. е. без сволока.Солнечные символы покрывают и обиходные деревянные изделия (рис. 4). Древность этого обычая доказывается находкой частей деревянной спинки из Новгорода (конец XI в.) с изображениями солнца (рис. 5)На основании этнографических материалов отчасти можно судить о том, на какие предметы наносился этот узор в древней Руси, причем его связь с определенными предметами указывает на первоначальную охранительную роль этих знаков, которые и теперь иногда называются «солнце», «звезды» и т. д. На посуде они оберегали пищу. На мебели (скамьи, кровати, столы) солнечные знаки должны были охранять ее владельцев при пользовании ею; на сундуках, ларях для зерна, муки и т. д. они берегли крестьянское добро от порчи. На светцах эти символы были связаны с их непосредственным назначением источника света, подобно тому как на античных светильниках часто встречаются изображения солнца и луны. Они покрывают сани, которые часто выступают в народной обрядности при праздниках солнца.Особенно богата орнаментация орудий и принадлежностей для прядения и ткачества. Это прялки, донца, ткацкие станки и их детали и пр.Здесь нашел отражение миф об уподоблении солнца колесу прялки, причем солнечные лучи являются нитями, наматываемыми на веретено. Народная загадка уподобляет солнечный луч веретену: «Из окна в окно готово веретено». В славянских сказках сохранилось воспоминание о чудесной самопрялке, прядущей чистое золото, о золотых нитях, спускающихся, с неба. С бронзового века распространены пряслица с солярной орнаментацией. Подобные пряслица найдены в нижних слоях Псковского городища.В заключение несколько слов о территориальном распространении и хронологии памятников со следами космических культов древних славян.Говоря о хронологии, необходимо учитывать пережиточность религиозных верований, сохраняющихся сотни лет, постепенность их исчезновения. Поэтому возможна лишь очень приближенная хронология. Основным, что должно интересовать исследователя, является вопрос — отражают ли «небесные» символы, широко распространенные в древнерусской орнаментации, в каждом данном случае современные им представления, сохраняют ли они свою семантику и магические функции или утратили их.Рис. 4. Солярная символика в народных деревянных изделиях 1-стол; 2-детский стульчик; 3,4-прялки; 5-донце; 6-светец; 7-санки; 8-расписная чашка; 9-ковш Основная масса предметов с «небесными» символами (главным образом подвесок к ожерельям) бытует в границах X—XIII вв. Она найдена в составе деревенских курганных инвентарей в землях, наиболее замкнутых в культурном отношении племен — вятичей, радимичей, а также кривичей, новгородских словен, где и после проникновения христианства язычество в деревне оставалось слабо затронутым. Эти подвески бывают одиночными и занимают центральное положение в ожерелье, но могут чередоваться с другими или повторяться. Эта множественность не может указывать на утрату ими апотропейного значения, так как увеличение числа одинаковых амулетов в представлении язычника только усиливало их эффективность.Целый ряд фактов свидетельствует о том, что символические начертания, относящиеся к циклу космических верований, сохраняли свою значимость и магические функции на протяжении всего домонгольского периода, а возможно, и позже. На городище Камно найдены каменные плитки с рисунками, в том числе две с солярными знаками. Одна из них относится к нижнему слою (III—IX вв.), вторая — к верхнему горизонту верхнего слоя (XI — начало XII в.) . Ритуальный характер изображений очевиден. Концом XI в. датируются части деревянной спинки из Новгорода с солнечными знаками (рис. 5), XII в.— серебряный браслет ,из Чернигова, где в числе других символов присутствуют и солярные, концом. XII в. — маска скомороха из Новгорода, на лбу которой красной краской нарисовано солнце, желтой — месяц . К середине XIV в. относится накладная пластинка из Новгорода с изображением дракона, возле морды которого — изображение солнца в виде колеса. Это иллюстрация к повсеместно распространенной на Руси легенде о пожирании драконом солнца. Началом XV в. датируется подвеска из Новгорода (рис. 1, 42), воспроизводящая солнце с 12 лучами и являющаяся отзвуком древних форм, хотя и здесь нельзя утверждать с уверенностью, что она являлась только украшением.С упрочением христианства происходил постепенный длительный процесс отмирания языческих культов небесных светил, забвение семантики их идеограмм, утрата ими функций магических оберегов. Некоторые знаки переосмысливаются, получая новое содержание (крест, луна с крестом). Остальные приобретают чисто декоративный характер, сочетаясь с другими орнаментальными мотивами позднейшего происхождения. Уже в искусстве древней Руси один и тот же мотив мог восприниматься современниками как солнечный символ и просто как узор (например, пластинка от церковной алтарной преграды, найденная в Гродно, украшенная фигурой розетки).Постепенно первоначальный смысл древних символов был забыт, хотя они и дошли в народном искусстве до наших дней, передаваясь по традиции от поколения к поколению.

В.П. Даркевич

www.perunica.ru

Славянские символы — их описание и значение

Славянская религия богата яркими мифами и божественными созданиями. Современный интерес к вере древних славян постоянно и неуклонно растет. Людей привлекают не только удивительные сказания и мифы из мира древних славян, но также и руны, и завораживающая символика, которую использовали наши далекие предки.

Особенности древнеславянской веры

До нашего времени дошли достаточно обрывистые и немногочисленные сведения о религии древних славян. Однако ученые смогли приоткрыть завесу тайны и выяснить основные черты их веры.

Так, например, сейчас нам известно, что самым почитаемым божеством у наших предков был грозный и могущественный бог Перун. Ему были подвластны гром и молнии. Перун считался покровителем князя и его боевой дружины. Помимо Перуна древние славяне почитали и других мифических существ. Наиболее грозными из них были: оборотень Волкодлак; вампиры, называвшиеся Упырями; огненная птица Рарог.

В древнеславянском пантеоне, помимо грозного Перуна, были и другие божества. Это:

Дажьбог — солнечное божество, покровительствующие весне
Бог Хорс — олицетворяющий собой солнце
Стрибог — являющийся ветром
Богиня Макошь — она покровительствовала женщинам, хранительницам очага и уюта
Семаргл — он был своеобразным славянским Хароном
Сварог — бог-покровитель кузнецов

Надеясь на доброжелательную волю своих богов, славяне также использовали особую символику, которая должна была защитить их и принести им удачу.

Символы могли носиться на теле в виде украшений, вышиваться на одежде, наносится на стены жилищ или святилищ. Обереги с этими знаками изготавливали соответственно дате рождения.

У славян в древности было несколько десятков уникальных символов, каждый из которых имел свое предназначение и толкование. Вот толкование наиболее известных из них.

к содержанию ↑

Главные древнеславянские символы

Алтарник

Символ означает неделимое единство древнего славянского рода. Этот символ древние славяне изображали на особых алтарях и ритуальных камнях, на которых совершались жертвоприношения в честь расы, народа и семейного рода.

Сварожичь

Этот символ олицетворял силу Сварога. Славяне верили, что данный мистический символ защищал их жизнь от зла и смерти.

Боговник

Символ значил вечную, нескончаемую силу и покровительствовал только честным и порядочным людям. Он помогал им встать на путь познания Вселенной.

Агни

Знак языческого жертвенника и уюта в доме. Этот знак защищал древнеславянские постройки и религиозные сооружения от страшных природных катаклизмов, грабежа или пожаров, а также наделял владельца мудростью славян.

Алатырь-камень

Данный знак символизировал силу всей славянской Вселенной. Он приносил пользу только тем, кто чтил своих предков и совершал регулярные жертвоприношения языческим славянским богам.

Богодар

Символ наделял человека покровительством со стороны великих славянских богов. Через этот символ боги даровали древним славянам настоящую истину, мудрость и способность совершать только справедливые поступки. Данный символ особенно почитали жрецы, которые, как полагали славяне, могли общаться с богами.

Валькирия

Этот символ применялся на Руси древними волхвами для сбережения и защиты драгоценных святых свитков. Он также был популярен среди воинов, которые защищали свою землю и свой семейный род от набегов врагов.

Знич

Этот символ олицетворял собой верховного бога Перуна. Древние славяне верили, что этот знак даровал долголетие и нескончаемый источник живительных сил. Позже он почитался и у староверов.

Ратиборец

Знак огня и храбрости, отваги и бесстрашия. Его обычно изображали на латах отважных воинов, оружии или на знаменах боевых дружин. Наши предки верили, что Ратиборец может ослеплять вражеских воинов и принуждать их трусливо убегать с поля брани.

Рысич

Этот символ являлся родовым оберегом для древних славян. Он наносился на стены языческих Святилищ, а также на священные алтаря жертвенников. Позже он стал изображаться на всех славянских постройках древности. Предки верили, что именно этот мистический знак — самый надежный защитник от злых потусторонних сил и недружелюбных существ из загробного мира.

Свадебник

Данный символ считался самым надежным семейным оберегом. Он символизировал тесный и родственный союз славянских родов. Переплетение двух систем свастики в одну большую систему, изображенное на этом символе, символизировало соединение мужского огненной сущности с женским началом воды. Этот символ защищал новобрачных от гнева и разлуки.

Дуния

Этот символ означал соединение миров Неба и Земли. Он служил защитой единства семейного рода, преемственности его разных поколений. Все жертвенники, которые древние славяне возводили для почитания своих предков, выполнялись в форме именно этого символа.

Коловрат

Это действительно был самый популярный символ на Руси. Предки считали, что он нес в себе защиту и покровительство всех древнеславянских богов: Перуна, Сварога, Даждьбога и Хорса.

Древние верили, что Коловрат защищает их от нечистых сил, усиливает веру и физическую силу людей. Именно поэтому Коловрат был очень распространен в культуре славян. Этот символ до сих пор остается наиболее узнаваемым символом славянской языческой культуры.

Небесный вепрь

Этот символ знаменовал собой божественный чертог. Он таил в себе сакральную и земную мудрости. При этом этот же знак означал преемственность и взаимосвязь прошлого с будущим. Обычно его использовали люди, которые желали достичь полного прозрения в истине.

Светоч

Такой символ означал крепкое слияние двух мифических линий: земной и линии божественной. Он символизировал некий Вселенский Вихрь, который, как считали древние славяне, помогал смертным раскрыть для себя суть бытия.

Свитовит

Это мистический знак вечной связи между Огнём небес и бытием обычных людей на земле. От этой связи, считали предки, рождаются новые и совершенно невинные души, готовящиеся к материальному рождению на земле. Беременные вышивали данный оберег на своих нарядах и сарафанах, чтобы рождались живые и сильные продолжатели семейного рода.

Свастика

Это тоже достаточно популярный древнеславянский символ. У славян, живших в Древности, он понимался как символ вечного обновления мира. Этот знак люди применяли как дополнительную защиту законности и безопасности вокруг. Ведь древние славяне справедливо считали, что от законности и порядка напрямую зависит благополучие самих людей.

Солард

Символ демонстрировал щедрость и плодородие славянской Матери-Земли. Он приносил славянам и их родным достаток, безопасность, мир и благополучие, а также их последующим потомкам.

Всеславец

Огненный и сберегающий символический знак. Он сохранял жилища и прочие постройки от огня, семейные объединения — от жестоких споров и непримиримых разногласий, семейные роды — от кровавых междоусобных войн. Считалось, что символ Всеславца приведет всех славян к гармони и вечному единству.

Волот

Славянский знак, дарующий славянам невиданную богатырскую силу. Силу их мифических божественных существ для свершения порядочных дел и для защиты родины своих предков. Его использовали как нательные обереги и обрядовые знаки у волхвов.

Святоч

Это образ душевного возрождения и просвещения всей славянской расы. Он объединил в себе Коловрат яркого огненного цвета, движущийся вместе с Многогранным Миром, который объединял собой золотой мифологический Крест, символизирующий озарение, и синий Небесный Крест — означающий непорочность и добродетель.

Перуница

Известный символ благоденствия у древних славян. Перуница — это молния Перуна. Она символизирует искру света в бесконечной тьме. Перуница уничтожает темные силы и предвещает победу. Обычно древние славяне вплетали Перуницу в какой-либо другой знак, считая, что тем самым они увеличивают ее магическую мощь.

Черное Солнце

Этот символ первоначально использовался исключительно жрецами. Но постепенно он получил более широкое распространение не только среди славян, но и среди народов Скандинавского полуострова.

Этот знак символизирует духовную связь его носителя со своими предками. Причем не только с ближайшими потомками, но со всем славянским родом вообще. Древние волхвы считали, что Черное Солнце не только наделяет человека большой неиссякаемой силой, но и накладывает на него большую ответственность.

Звезда Лады

Это был достаточно распространенный мифический знак у славян. Он применялся как исключительно в повседневных целях, так в жреческом культе. Звезда Лады напоминает собой большое пламя, из которого стремительно и широко вырываются четыре длинных огненных языка.

Эти языки пламени символизировали собой веру, справедливость, независимость и добропорядочность. Считалось, что данный символ может защитить человека от вредной и недоброжелательной энергии. Обычно его использовали женщины, чтобы восполнить свою мудрость и познать мудрость предков.

Огневица

Это был исключительно женский древнеславянский символ. Замужние женщины надеялись с помощью Огневицы защитить себя от дурного воздействия со стороны окружающих, будь то сглаз или открытая неприязнь. Обычно женщины носили этот символ в виде оберега из серебряного украшения или дерева. Считалось, что Огневица обладает благодатной и неумолимой энергией.

Исток

Исток — знак, который напрямую взаимосвязан с внутренней энергией человеческого тела. Древние славяне считали, что в телах всех людей есть некий Центр Силы, забота о котором напрямую связана со здоровьем. Символ Исток очищал человеческую энергию и излечивал даже от самых тяжелых болезней и недугов. Мужчины носили этот символ на орнаменте своей одежды или в виде оберега на своей шее.

Крест Сварога

Этот символ редко использовался древними славянами как единый символ божества. Чаще всего Крест Сварога применялся в вышивке для придания ему гармоничности или для усиления эффекта близлежащих с ним символов. Крест Сварога символизирует присутствие повсюду великого бога Сварога — кузнеца Вселенной у древних славян.

Крест Сварога у предков являлся зримым воплощением всемогущества Сварога и его тотального контроля над всеми живущими. Древние считали, что Сварог вездесущ и знает все о жизни смертных. Именно поэтому древние славяне выражали ему свое почтение через этот удивительный символ.

Рекомендуем посмотреть видео — «Славянские символы и их значение»:

www.hiromantia.net

Домовая резьба. Древние славянские символы

Сакральные знаки, обозначающие солнце и его ход, птиц и коней — перевозчиков солнца, землю, мировое древо, богинь, ночных драконов, небосвод и небесные запасы влаги и плодородия — все это, с одной стороны, должно было защитить дом и его обитателей от зла и опасностей — поэтому особое внимание уделялось отверстиям, входам в дом — например, дверям и окнам. Так и получилось, что наличники, закрывающие щель между дверной рамой и стеной дома, кроме защиты от холода и сквозняков, должны были защищать еще и от нематериального зла.

Повсеместно разлитой опасности была «противопоставлена повсеместность солнечного света; при этом была подчеркнута закономерность неизбежного прихода солнца в новый день вместе с утренней зарей» (Б.А. Рыбаков) С другой стороны, изображенная картина мира — от конька до порога и до ворот — делала дом мирокосмом, отражением макрокосма, вписывала его в мир, должна была обеспечить лад, согласие с миром, а следовательно, и благополучие. Таким образом, домовая резьба изначально несла двойную функцию — защитную и обеспечивающую благополучие, и лишь затем, с некоторой секуляризацией мировоззрения, появилась эстетическая функция, резьба например могла подражать городской лепнине, или, в более ранних образцах, белокаменной резьбе храмов, или, если речь идет о Поволжье — корабельной резьбе. Однако, если мы внимательно посмотрим на корабельную и белокаменную резьбу, то в ней также заложен сакральный смысл, используются сакральные символы и сюжеты, общие для разных культур. Рыбаков в ствих работах выстраивает цепь преемственности сакральной символики, используемой в защитно-заклинательных целях, от каменного века до этнографических данных. Есть специалисты, которые не согласны с эти подходом, считая. что нельзя выстраивать столь прямую линию. Однако, с нашей точки зрения, нельзя отрицать устойчивое использование определенной символов на протяжении практически всей истории человечества, при этом, конечно изменялись оттенки смысла, менялась область использования. О наличие защитной орнаментации домов и предметов быта говорят материалы раскопок Трипольской культуры. Фрагменты домовой резьбы были обнаружены и при раскопках древнего Киева, и Великого Новгорода. Исторические источники говорят о бытовании резьбы на Руси. К сожалению, дерево — не слишком долговечный материал, поэтому действительно сложно выстроить непрерывную материальную цепочку между материалами раскопок, средними веками и основной массой этнографических образцов, относящихся большей частью к 19 и 20 векам и испытавших влияние городской культуры. На наиболее старых образцах мы можем обнаружить практически всю традиционную картину мира, более современные образцы тяготеют к большей орнаментальности, однако и в них оказываются включенными сакральные символы. Традиционная картина мира отличается от уже привычной нам научной картины мира. В общем и целом в ней мир делится на верхний мир — мир неба, средний мир — поверхность земли и нижний — подземный — мир. Однако в некоторых культурах представление о подземном мире может отсутствовать. В центре мира находится мировое древо, корни которого уходят в подземный мир, а крона — в верхний, оно осуществляет связь между мирами. Днем солнце двигается по небу над землей, а ночью — под землей по подземной реке (морю), или его соответственно проглатывает и изрыгает ящер. В верхнем мире также расположены «хляби небесные» — верхние, небесные воды, которые изливаются дождем, приносящим урожай. Бытовало также представление о том, что с неба падает не только дождь, но и дичь. Хозяйками неба в разное время были две небесные оленихи (лосихи), полуженщины — полуоленихи, две женщины с оленьими рогами. Только позже появляются мужские божества Б.А. Рыбаков: «Геоцентрические представления о дневном пути солнца по небу на конях (или на лебедях) и о ночном пути по подземному океану на водоплавающих птицах возникли, как можно думать, еще в бронзовом веке, когда на сосудах для умерших, ушедших в подземный, ночной мир, внизу на днище изображалось ночное, подземное солнце» Эти символы и сюжеты, при всем разнообразии домовой резьбы, даже уже не осознаваемые носителями культуры, можно до сих пор встретить не только в деревнях, но и в частном секторе городов. Стиль исполнения может быть совершенно разным, а может, наоборот — похожим, поскольку часто домовю резьбу выполняли «бригады» мастеров, живущих отхожим промыслом. Из сохранившихся элементов домовой резьбы чаще всего привлекают внимание и сохраняются именно наличники, хотя при фотофиксации, конечно же, необходимо обращать внимание на весь комплекс домовой резьбы, включая ворота. Делать выводы о географической привязке теъ или иных сюжетов и символов (кроме характерной для Поволжья корабельной резьбы) достаточно сложно в силу ряда обстоятельств, однако, с нашей точки зрения, пристального внимания заслуживает теория Б.А. Рыбакова о мерянском, и шире — финно-угорском влиянии на изображение на наличниках определенных сюжетов. Рыбаков достаточно условно делит наличники на три группы — в первую (обозначим ее как «солярную» входят наличники с преобладанием солнечных знаков, продолжающие ту же защитную систему, которая применялась и для дома в целом. Двум другим он уделяет более пристальное внимание, связывая определенные типы наличников с историей освоения славянскими племенами новых для них территорий и контактами с финно-уграми. Группа наличников, которую можно условно обозначить как «аграрную» — «композиция с двумя рожаницами», типичные образцы — из Ярославского Поволжья. Особенностью композиции Рыбаков считает наличие полукруга или двускатного покрытия в середине верхнего карниза и двух фигур по сторонам полукруга. Внутри полукруга-небосвода — лучистое восходящее солнце. Над солнцем по дуге изображались «хляби небесные» в виде волнистых или зигзаговых линий. Солнце могло быть изображено в виде круга с четырьмя крестообразно расположенными внутри круга кринами-ростками. По обеим сторонам «небосвода» размещались две стилизованных женских фигуры с символами растительного плодородия. Женская фигура может быть как четко читаема, так и сильно стилизована, переходить в растительный орнамент, при этом она как бы беременна ростком или внутири большой фигуры помещается меньшая. Рыбаков считает, что это — две рожаницы, две архаичные богини плодовитости и плодородия. Третья группа наличников — условно назовем «Царевна Лягушка — повелительница зверей». Вот как описывает Рыбаков третью группу наличников: эта «группа композиций на наличниках отличается от предыдущих, во-первых, отсутствием небосвода (карниз ровный, горизонтальный), во-вторых, отсутствием связанных с небосводом «хлябей небесных», а в-третьих — наличием только одной центральной фигуры, иногда подобной рожаницам предыдущей группы, а иногда и резко отличной, и, в-четвертых — наличием различных зверей по сторонам средней фигуры. Идея такой композиции совершенно иная, чем в предыдущей группе. Там явно ощущалось стремление передать земледельческую картину мира с её водными небесами, движущимся солнцем и двумя рожаницами, щедро оснащенными только аграрными символами. Здесь же больше звериного элемента, не всегда показаны растительные символы плодородия, и центральная фигура чаще похожа на архаичную «владычицу зверей», чем на женское земледельческое божество.» Как пишет Рыбаков, композиция с небосводом, «хлябями небесными» и двумя рожаницами, встречена преимущественно на Волге в Ярославской и Костромской областях до Кинешмы включительно. Композиция с одной фигурой и зверями наблюдается преимущественно в более южных областях (Ивановской, Владимирской), но частично проникает и в костромское течение Волги. Согласно историческим и археологическим данным, в междуречье Волги и Клязьмы, происходило соприкосновение и слияние — славян и финно-угров мерян. Со встречей меря и славян Рыбаков свяызвает сказку о Царевне Лягушке, Василисе прекрасной, повелительнице зверей. Славяне на Волге представлены новгородскими словенами, мерянский элемент тяготел к Клязьме, где славянская колонизация велась кривичами. Наличники с небосводом, «хлябями небесными» и двумя рожаницами, особенно часто встречающиеся на избах Ярославской области Рыбаков связывает с новгородской словенской колонизацией, ссылаясь на то, что в средневековом Новгороде существовали сложные композиции с изображением волнистых «хлябей небесных» и движущегося по небосводу солнца путем показа трех его позиций тоже была известна. Другая система заклинательного узора над окнами с одной богиней, окруженной зверями, распространена там, где в X—XII вв. проживали мерянские племена, творцы особого зооморфного стиля украшений, на которых, кроме центральной человеческой фигуры, изображались различные животные и птицы: кони, быки, олени, петухи, гуси, утки. Как пишет Рыбаков, географически область наличников XIX в. со зверями и с центральной женской фигурой в композиции совпадает довольно точно с областью распространения древних зооморфных подвесок с лягушачьими лапками, и, . по всей вероятности, эта мерянская область сохранила многие черты местного финно-угорского мировоззрения. Однако, как считает Рыбаков, в «обоих случаях охрана окна от упырей и навий возлагалась на изображение мира: русский, земледельческий, вариант представлен объемным трехмерным пространством небес, а мерянский вариант — более плоскостным, свойственным охотничьим воззрениям, образом земли, населенной зверями и птицами. Вполне естественно, что со временем в эту архаичную картину проникли чисто земледельческие славянские символы плодородия в виде распускающейся почки, ростка.» От себя добавим, что на некоторых наличниках, находящихся в районах финно-угрского влияния, можно обнаружить не только изображения лягушачьих лапок, но и силуэты собственно лягушек… Кроме того, попадались парные изображения ужей-господариков, которые также были связаны с водой и защитой дома. Невозможно сейчас привести исчерпывающю классификацию наличников по символике и сюжетам. Вся домовая резьба требует фотофиксации, чтобы быть сохраненной хотя бы в изображениях, очень желательна маскимально точная географическая привязка. К сожалению, наличники и резьба, особенно старая, это уходящая натура, во многом не слишком хорошо изученная и зафиксированная. Устойчивые образы, символы и сюжеты мы можем найти в домовой резьбе, на прялках, посуде, орудиях труда, в вышивке и росписи. Данный список отнюдь не исчерпывающий, значение многих символов можно более или менее точно прочесть только в контексте.

Символы

Ромб с точками — Знак засеянного поля. Знак плодородия Ромб, заштрихованный прямоугольник — Обозначение земли Точки — семя, «запятые» — прорастающее семя. Лучи в кругу, круги, кресты — Солярные знаки, восходящее или заходящее солнце может быть показано полукругом, бег солнца — сикривленные линии внутри круга или волюты. Шестилепестковый знак в кругу — Громовый знак Кресты — Огненные знаки Большой круг, заполненный орнаментом — Обозначение неба, белого света — в основном на прялках Волнистые линии — Знаки вод (земных и хлябей небесных), дождь. Вода — символика небесного плодородия, урожая, и пути «на тот свет», рубежа между мирами Дерево, «елочка» — Знак мирового древа Конь — символ солнца, перевозчик солнца по дневному небу Утка — перевозчик солнца ночью Женская фигура — женское божество, может присутствовать в сюжетах прихода весны, материнства, на предметах женских занятий, на наличниках — охранительница и тд. Рогатая женщина — богиня- рожаница, трансформированный образ небесной оленихи — подательницы благ Птица — огненно-солярная символика, может быть также перевозчиком или символом души, пара птиц — в том числе — символ брака Очень стилизованная антропоморфная фигура в домовой резьбе — Духи — хранители дома, духи предков Олень — небесная богиня- олениха, подательница благ Медведь — древнейший объект поклонения, отождествлялся с Велесом («скотий бог») — подателем богатства и благополучия, позже — хозяин леса. Знак змеи, имеет отношение к воде Солнечные символы — наряду с собственно солярными знаками — например, по Рыбакову, птица с распростертыми крыльями) — полдень.

Дом с резьбой. Общий Вид. На полотенцах видны громовые знаки, знаки солнца, земли, дождя. На крыше — конек — конь. На очелье — резьба, изображающая воду. (Новгородская губерния, музей Витославлицы).

Славянские символы

Символы же природы очень многочисленны и многогранны. Нет такого символа, который бы означал саму природу. Зато ей посвящено довольно много магических знаков. Это прежде всего, природа волшебная. Поэтому, начнем с символов Мирового Древа. Мировое Древо (у скандинавов – ясень Иггдасиль) – «Ось мира», оно держит на себе все миры. В кроне расположился мир Прави. У ствола – Явь, в корнях, там где ютится Мировой Змей Юша – Навь. Шаман, будучи в трансе, может совершить путешествие по этим мирам. Отголосок древнего мифа о Мировом Древе мы видим в сказке про волшебный боб, там старик выращивает волшебную бобовую лозу до самого неба и забирается по ней на облака.

Особо известен такой символ, как цветок папоротника, с которым связана легенда – папоротник в ночь на Купалу выпускает красивейший цветок-огнецвет. И цветет он только одну ночь, а потом бесследно пропадает. Тот, кто найдет этот цветок, станет мудрым и сильным.

Не волшебная природа тоже нашла отражение в символах. Например, лес изображался как несколько схематически нарисованных деревьев. Причем, обратим внимание, что при разложении такого дерева, мы получим из «елочки» несколько Футаркских рун Тейваз (Teiwaz), руну воинов, атакующих сил или руны Ансуз (Ansuz), что значит «Бог» - эта руна связана с Богами, а также с путешествием по Мировому Древу. Воспользовавшись вендскими рунами, елка предстанет перед нами как сочетание рун «Алатырь», «Нужда», «Леля», «Треба». Ясно, что «Елка», а скорее, Сосна - дерево веры и магии. Не елка, а сосна потому, что – ель, дерево темное. В доказательство – Русская пословица: «в березовом лесу веселиться, в сосновом – молиться, а в еловом повеситься». Однако ель здесь возможна как темная, навская сторона веры. Теперь рассмотрим «елку наоборот», чьи ветки напрвлены вверх. Расчленим ее тоже на руны. Перед нами футаркские – Феху (Fehu) – владение (зачастую, духовное) и Альгиз (Algiz) – пассивная защита. В вендских – «Мир», «Крада» (жертвенный огонь), Берегиня (женская руна, руна Макоши) и «Есть» (естество, жизнь, движение). Теперь понятен сакральный смысл с виду примитивных «елочек». Тогда как «Сосна» направлена к божественному аспекту веры, «перевернутая сосна» - аспект более человеческий, мирской – богослужения, традиции, жертвоприношение, продолжение рода.

Также и животный мир получил отражение в символах. Знаки унаследовали свойства животных. Особый же смысл имеют наки, обозначающие птиц, ибо птица – существо для древних загадочное, магическое. Многие светлые боги могут обращаться в птицу. Перун – в орла или ворона, Волх – в Финиста-Сокола. Интересен общий для всех птиц знак – «птица клевучая». Она символизирует небо, наследие светлых богов, в какой-то степени самих богов.

Существуют также свастикоподобные символы «птицы», например, знак ворона. Присмотритесь, хотя бы к русскому гербу, к орлу, распростершему крылья – на нем можно увидеть очертания свастики.

Можно также посмотреть на русские вышивки – на них тоже часто фигурируют птицы. Но птицы эти уже не явские, а волшебные – известные всем по сказкам и песням Сирин, Алконост, Гамаюн. Птицы эти сидят на ветвях Мирового древа и поют свои песни. Изображаются они не так схематично, как другие, но их изображения несут в основном, эстетических характер – для магии и богослужения их не применяют. Возможно эта их отрешенность от волшебства, позволила этим символам дожить до наших времен в виде вышивок, резных и глиняных изделий.

Символика Воды

Вода, одна из творческих стихий, очень интересна с языческой точки зрения, у нее очень много сакральных аспектов, что не может не отражаться на ее символике. Во-первых, вода для язычника, это то, что дает жизнь всему живому – согласитесь, мысль эта дерзкая, отступническая для христианства – как жизнь может давать кто-нибудь кроме «единственного» «господа-бога»? А ведь именно при помощи животворящей небесной воды зеленеют травы и леса весной, именно благодаря ней урожай не засыхает в поле, а цветет, плодоносит и колосится. Древние наши пращуры вполне это осознавали. Между прочем, именно из воды родилась земля, принесенная в клюве Мировой Уточки по одному из древних Русских мифов. Также Вода несет в себе сакральный смысл очищения. Язычник, моющийся в бане смывает с себя не только грязь физическую, но и грязь духовную – оболочку порока, тьмы, ненависти. Получается ритуал, ведь совершается священнодействие перерождения, обновления человека – подобно обновлению кожи и тела человека в бане, обновляется душа, его аура. Омовение совершалось перед важными делами – жрец обязательно должен помыться в бане, чтобы совершить обряд, человек должен помыться, например, перед свадьбой – прежде всего не для красоты, а для того, чтобы ритуалу не помешали темные силы. Воин же всегда мылся перед битвой, и после битвы, дабы на сражение не повлияли все те же силы. И третий по счету, но далеко не последний аспект значения воды для язычника – это ее течение. Все знают пословицу, что два раза в одну и ту же реку не войти. Многие ее не понимают – для них река эта синяя линия на карте. Для язычника же река – это поток воды – вода утекла и река другая. То есть течение воды это своего рода показатель времени. Недаром говорят – «сколько воды утекло с тех пор», имея в виду, что прошло много времени. Так что текучая речная вода, это и сакральное сравнение с временем - вода неизбежно утекает, как и утекают дни, годы, века.

Соответственно, символы воды имеют различные значения.

Животворящая вода – вода небесная вода, или как любят ее называть, «хляби небесные». Именно благодаря ней наши предки, да мы видим на своем обеденном столе изобилие хлебов, овощей, фруктов, мяса и молочных изделий. Именно благодаря этой воде, растения питаются, набираются сил – трава становится зеленой и сочной, рожь колосится, репа вырастает как в известной сказке. Дождь, поливая поле, дает жизненную силу растениям, наполняет их соками. Также с небесной водой связано представление о роге изобилия. Дело в том, что сочные травы играли стратегическую роль в древности – скоту надо было где пастись, а если есть где пастись, значит есть в изобилии молоко и мясо. Если есть дожди, значит на поле будут колоситься хлеба и давать большие урожаи овощи на грядках, а значит в изобилии у нашего предка будут хлебобулочные изделия и большие запасы овощей на зиму. Иногда поэтому рог изобилия даже изображают как бы льющим воду. Стоит также взглянуть на само слово «дождь» - не кажется ли оно Вам родственным слову «Даждь», одному из имен великого Бога, подателя благ и прародителя людей Даждьбога. Между прочим, имя «Даждьбог» получилось из двух корней – «даж» - то есть давать, благотворить, помогать и, собственно, «бог». И вообще, дождевая вода носит, в отличие от речной, мужское оплодотворяющее начало.

Совсем другая вода – речная, в отличие от дождевой, она в основе своей, пришла как раз из-под земли – из ключей, родников. Между прочим, родник считался священным местом – осквернить его было тоже, что осквернить капище. Ведь в роднике «рождается» вода – приходя из недр земли, она течет из родника тоненьким ручейком, ручеек соединяется с другим, эти соединяются с третьим – так получается могучая река. Некоторые родники обладали чудодейственными целительными свойствами. Опять же, эта не выдумка «мерзких язычников» - научно доказано, что из некоторых источников течет вода, обогащенная солями и минералами, очень полезными для здоровья. Сегодня некоторые представители РПЦ пытаются даже заработать на достоянии древних язычников – «благословляют на изготовление» тех или иных вод (к примеру, добываемую из чисто языческого источника воду «Святой источник»), но в общем это в стиле РПЦ – они готовы грести деньги из любой мелочи, а глупцы, до сих пор живущие при идеологическом крепостничестве, как овцы толпами идут и покупают все то, к чему прикоснулась божественная десница великого и «святейшего патриарха московского и всея Руси», будь это хоть вода, хоть презервативы. Однако, не будем отвлекаться. Поскольку ключевая и речная вода течет, ее изображают волнистыми горизонтальными полосами. Вода речная, в отличие от дождевой и наряду с нитью, может выступать как символ течения времени, жизни. Вода утекает вместе с навсегда ушедшими прошлое мгновениями. Такова правда жизни… Вода – это не просто судьба, эта сила того, что ведет, то есть в воде есть сакральный символизм рока, того, от чего уйти нельзя, однако, как правило, в позитивном смысле. В старшем Футарке существует руна «Лагуз» (Laguz), «Вода». Ее значение как раз отображает суть текущей воды. Вот что пишет об этой руне известный исследователь А. Платов в своей книге «Практический курс рунического искусства» (в соавторстве с А. Ван Дартом): «Имя этой руны подразумевает не просто воду, но – проточную, движущуюся – ту, которая формирует поток и увлекает за собой».

В Традиции существуют также удивительные предания о волшебных реках, они вам покажутся знакомыми по сказкам – это Ирийская молочная река, вытекающая из-под камня Алатыря (что на острове Буяне) – символизирует она не что-нибудь, а млечный путь. Молочная река – это поэтическое представление окраин нашей галактики. Млечным путем и молочной (Белой) рекой связано множество преданий, большинство – с рассказами о жизни после смерти. Однако в этих рассказах фигурирует еще одна река, Смородина, огненная река. Она разделяет Явский мир и «великие просторы Нави» (высказывание - «Навий Шлях», община «Бор»). Стережет границы Нави знакомая многим, если не всем, Баба Яга (Буря Яга).

С этим знанием становятся понятны многие сюжеты сказок – богатырь пересекает огненную рек и попадает к Бабе Яге – это сюжет, похожий чем-то на древнегреческий сюжет об Орфее и Эвридике. И куда же унесли гуси-лебеди братца Иванушку от сестрицы Аленушки? – Ваня умер, а сестрица вызволила его из лап смерти (вспомним здесь о понятии «Клинической смерти»).

С мифическими реками также связано представление о Калиновом Мосте. Калинов мост – понятие многогранное и очень сложное. Он связан с тонкими состояниями человеческой души – любовью, высокими чувствами. В поздние времена «Встречаться с кем-то на Калиновом Мосту» - значит любить (см. статью В. Н. Вакурова, «Калина жаркая», журнал «Русский язык за рубежом», 1990 год №4). Однако, не все так радужно. На самом деле, на Калиновом Мосту проходит главная битва людской души между началом Прави и Нави – бой с самим собой (наша жизнь – вечная борьба). Взгляните направо – на скромный взгляд автора, гениальный Русский художник Константин Васильев очень точно изобразил этот поединок. Настоящий человек (мужчина) - в душе всегда воин, воин духа, если же он не воин, значит он гад и в переносном и в прямом смысле, то есть змей, червяк. В бою на калиновом мосту очень трудно одержать полную победу, уничтожить в себе ту или иную сторону, также как нельзя быть абсолютно добрым, абсолютно мудрым – поэтому небесный чертог Прави никак не может победить силы Нави.

Мировое Древо

Цветок Папоротника (Огнецвет)

Лес

Птица

studfiles.net

Смотрите также

Меню сайта

Статусы про любовь

Статусы про безответную любовь

Статусы про жизнь

Прикольные статусы

Грустные Статусы про любовь

Статусы про Разбитое сердце

Статусы про парней

Статусы для девушек

Статусы про зиму

Статусы про лето

Статусы про осень

Статусы про весну

Статусы про школу

Статусы про одиночество

Статусы про День Рождения

Статусы про детей

Статусы про пятницу

Статусы про работу

Статусы про свадьбу

Статусы про глаза

Статусы про смерть

Статусы про армию

Статусы про отпуск

Статусы про боль

Статусы про мужа

Статусы про блондинок

Статусы про брюнеток

Статусы про счастье

Статусы про дружбу

Статусы про обиду

Статусы в Контакте

Статусы для Аськи

Для Одноклассников

Статусы для Агента

Статусы для Квипа

Интересные статусы

Классные статусы

Красивые статусы

Смешные статусы

Прикольные статусы про любовь